《杂阿含经》第四十二卷
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，应施何等人？”
佛言：“大王，随心所乐处。”
波斯匿王复白佛言：“应施何处，得大果报？”
佛言：“大王，此是异问。所问应施何处？此问则异。复问施何处，应得大果？此问复异。我今问汝，随意答我。大王，譬如此国临阵战斗，集诸战士，而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安，不忍敌观，若刺若射，无有方便，不能伤彼。云何，大王，如此士夫，王当赏不？”
王白佛言：“不赏，世尊。”
“如是，大王，有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不？”
王白佛言：“不赏，世尊。”
佛告大王：“此国集军临战斗时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知斗术法，勇健无畏，苦战不退，安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。云何，大王，如此战士，加重赏不？”
王白佛言：“重赏，世尊。”
“如是，刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。如是战士，王当赏不？”
王白佛言：“重赏，世尊。”
佛言：“大王，如是沙门、婆罗门远离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果报。何等为舍离五支？所谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。何等为成就五支？谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身，是名成就五支。大王，如是舍离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大果报。”
尔时，世尊复说偈言：
“运戈猛战斗，堪能勇士夫，
为其战斗故，随功重加赏；
不赏名族胄，怯劣无勇者。
忍辱修贤良，见谛建福田，
贤圣律仪备，成就深妙智。
族胄虽卑微，堪为施福田，
衣食钱财宝，床卧等众具，
悉应以敬施，为持净戒故。
人表林野际，穿井给行人，
溪涧施桥梁，迥路造房舍，
戒德多闻众，行路得止息。
譬如重云起，雷电声振耀，
普雨于壤土，百卉悉扶蔬，
禽兽皆欢喜，田夫并欣乐。
如是净信心，闻慧舍悭垢，
钱财丰饮食，常施良福田，
高唱增欢爱，如雷雨良田。
功德注流泽，沾洽施主心，
财富名称流，及涅槃大果。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“云何，世尊，为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗家耶？”
佛言：“大王，何得如是？大王当知：有四种人，何等为四？有一种人，从冥入冥；有一种人，从冥入明；有一种人，从明入冥；有一种人，从明入明。
“大王，云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家，若生旃陀罗家、鱼猎家、竹作家、车师家，及余种种下贱工巧业家，贫穷活命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者亦复如是，是故名为从冥入冥。
“云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人于此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。譬如有人登床跨马，从马升象；从冥入明亦复如是，是名有人从冥入明。
“云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家，若刹利大姓、婆罗门大姓家、长者大姓家，及余种种富乐家生，多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行、行口恶行、行意恶行，以是因缘，身坏命终，生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者亦复如是。
“云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身坏命终，生于善趣，受天化生。譬如有人从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者亦复如是，是名有人从明入明。”
尔时，世尊复说偈言：
“贫穷困苦者，不信增瞋恨，
悭贪恶邪想，痴惑不恭敬；
见沙门道士，持戒多闻者，
毁訾而不誉，障他施及受；
如斯等士夫，从此至他世，
当堕泥梨中，从冥入于冥。
若有贫穷人，信心少瞋恨，
常生惭愧心，惠施离悭垢；
见沙门梵志，持戒多闻者，
谦虚而问讯，随宜善供给，
劝人令施与，叹施及受者；
如是修善人，从此至他世，
善趣上生天，从冥而入明。
有富乐士夫，不信多瞋恨，
悭贪嫉恶想，邪惑不恭敬；
见沙门梵志，毁訾而不誉，
障他人施惠，亦断受施者；
如是恶士夫，从此至他世，
当生苦地狱，从明入冥中。
若有富士夫，信心不瞋恨，
常起惭愧心，惠施离瞋妒；
见沙门梵志，持戒多闻者，
先奉迎问讯，随宜给所须，
劝人令供养，叹施及受者；
如是等士夫，从此至他世，
生三十三天，从明而入明。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王白日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
佛言：“大王，从何所来？”
波斯匿王白佛言：“世尊，彼灌顶王法，人中自在，精勤方便。王领大地，统理王事，周行观察，而来至此。”
佛告大王：“今问大王，随意答我。譬如有人从东方来，有信有缘，未曾虚妄，而白王言：‘我东方来，见一石山，极方广大，不穿不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生草木之类悉磨令碎。’南、西、北方亦有人来，有信有缘，亦不虚妄，而白王言：‘我见石山，方广高大，不断不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生草木悉皆磨碎。’大王，于意云何？如是像貌大恐怖事，险恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计？”
王白佛言：“若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法、律专心方便。”
佛告大王：“何故说言：‘险恶恐怖于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教，专精方便’？何以不言：‘灌顶王位为众人首，堪能自在。王于大地，事务众人，当须营理’耶？”
王白佛言：“世尊，为复闲时言：‘灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言斗言，以财斗财，以象斗象，以车斗车，以步斗步。’当于尔时，无有自在，若胜若伏，是故我说：‘险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依。’”
佛告大王：“如是！如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生。当作何计？正当修义、修法、修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便。”
尔时，世尊而说偈言：
“如有大石山，高广无缺坏，
周遍四方来，磨迮此大地，
非兵马咒术，力所能防御。
恶劫老病死，常磨迮众生；
四种大族姓，栴陀罗猎师，
在家及出家，持戒犯戒者，
一切皆磨迮，无能救护者。
是故慧士夫，观察自己利，
建立清净信，信佛法僧宝，
身口心清净，随顺于正法，
现世名称流，终则生天上。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，有尼乾子七人、阇祇罗七人、一舍罗七人，身皆粗大，彷徉行住祇洹门外。时，波斯匿王遥见斯等彷徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯，三自称名言：“我是波斯匿王拘萨罗王。”
尔时，世尊告波斯匿王：“汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯？”
王白佛言：“我作是念：‘世间若有阿罗汉者，斯等则是。’”
佛告波斯匿王：“汝今且止！汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故，且当亲近观其戒行，久而可知，勿速自决！审谛观察，勿但洛莫！当用智慧，不以不智；经诸苦难，堪能自辨；交契计校，真伪则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察！”
王白佛言：“奇哉！世尊，善说斯理，言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说知有智慧。”
尔时，世尊而说偈言：
“不以见形相，知人之善恶，
不应暂相见，而与同心志。
有现身口密，俗心不敛摄，
犹如鍮石铜，涂以真金色，
内怀鄙杂心，外现圣威仪，
游行诸国土，欺诳于世人。”
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王为首，并七国王及诸大臣悉共集会，作如是论议：“五欲之中，何者第一？”
有一人言：“色最第一。”又复有称声、香、味、触为第一者。中有人言：“我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。如世尊说，当共忆持。”
尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣、眷属来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等七王与诸大臣如是论议：‘五欲功德，何者为胜？’其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言触胜，竟无决定。来问世尊，竟何者胜？”
佛告诸王：“各随意适，我悉有余说，以是因缘，我说五欲功德。然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿；正使过上有诸胜色，非其所爱，不触不视，言己所爱最为第一，无过其上。如爱色者，声、香、味、触亦皆如是，当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著；虽更有胜过其上者，非其所欲，不触不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上。”
尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“善说！世尊，善说！善逝。”
佛告优婆塞：“善说！栴檀。快说！栴檀。”
时，栴檀优婆塞即说偈言：
“央伽族姓王，服珠璎珞铠，
摩竭众庆集，如来出其国；
名闻普流布，犹如雪山王，
如净水莲华，清净无瑕秽，
随日光开敷，芬香熏其国。
央耆国明显，犹如空中日，
观如来慧力，如夜燃炬火，
为眼为大明，来者为决疑。”
时，诸国王叹言：“善说！栴檀优婆塞！”
尔时，七王脱七宝上衣，奉优婆塞。
时，彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“今七国王遗我七领上衣，惟愿世尊受此七衣，以哀愍故！”
尔时，世尊为哀愍故，受其七衣，栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，波斯匿王其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。
尔时，世尊告波斯匿王：“大王身体极肥盛！”
大王白佛言：“如是，世尊，患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦。”
尔时，世尊即说偈言：
“人当自系念，每食知节量，
是则诸受薄，安消而保寿。”
时，有一年少，名郁多罗，于会中坐。时，波斯匿王告郁多罗：“汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，赐金钱十万，亦常与食。”
郁多罗白王：“奉教当诵！”
时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时，郁多罗知王去已，至世尊前，受所说偈，于王食时，食食为诵，白言：“大王，如佛、世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：
“人当自系念，每食知节量，
是则诸受薄，安消而保寿。”
如是，波斯匿王渐至后时，身体????细，容貌端正，处楼阁上，向佛住处合掌恭敬，右膝著地，三说是言：“南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，南无敬礼世尊、如来、应、等正觉，与我现法利益、后世利益、现法后世利益，以其饭食知节量故。”
如是我闻：一时，佛住舍卫国。
时，有年少阿修罗来诣佛所，于佛面前粗恶不善语，瞋骂呵责。尔时，世尊即说偈言：
“不怒胜瞋恚，不善以善伏，
惠施伏悭贪，真言坏妄语。
不骂亦不虐，常住贤圣心，
恶人住瞋恨，不动如石山。
起瞋恚能持，胜制狂马车，
我说善御士，非彼摄绳者。”
时，年少阿修罗白佛言：“瞿昙，我今悔过，如愚如痴，不辩不善，于瞿昙面前诃骂毁辱。”
如是忏悔已，时，阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所，于世尊面前作粗恶不善语，瞋骂呵责。
尔时，世尊告年少宾耆迦：“若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶？”
宾耆白佛：“如是，瞿昙。”
佛告宾耆：“若汝宗亲不受食者，当如之何？”
宾耆白佛：“不受食者，食还属我。”
佛告宾耆：“汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁？”
宾耆白佛：“如是，瞿昙，彼虽不受，且以相赠，则便是与。”
佛告宾耆：“如是不名更相赠遗，何得便为相与？”
宾耆白佛：“云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不受相赠遗，不名相与？”
佛告宾耆：“若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复，宾耆，骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，斗不报斗，若如是者，非相赠遗，不名相与。”
宾耆白佛：“瞿昙，我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说：‘如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚诃责，不瞋不怒。’而今瞿昙有瞋恚耶？”
尔时，世尊即说偈言：
“无瞋何有瞋？正命以调伏，
正智心解脱，慧者无有瞋。
以瞋报瞋者，是则为恶人。
不以瞋报瞋，临敌伏难伏，
不瞋胜于瞋，三偈如前说。”
尔时，年少宾耆白佛言：“悔过！瞿昙，如愚如痴，不辩不善，而于沙门瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责。”
闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。
时，有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所，世尊面前作粗恶不善语，骂詈呵责。世尊经行，彼随世尊后行。世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：“瞿昙伏耶？”
尔时，世尊即说偈言：
“胜者更增怨，伏者卧不安；
胜伏二俱舍，是得安隐眠。”
婆罗门白言：“瞿昙，我今悔过，如愚如痴，不辩不善，何于瞿昙面前作粗恶不善语，骂詈呵责？”
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
时，健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，作粗恶不善语，瞋骂呵责，把土坌佛。时，有逆风，还吹其土，反自坌身。尔时，世尊即说偈言：
“若人无瞋恨，骂辱以加者，
清净无结垢，彼恶还归己，
犹如土坌彼，逆风还自污。”
时，彼婆罗门白佛言：“悔过！瞿昙，如愚如痴，不善不辩，何于瞿昙面前粗恶不善语，瞋骂呵责？”
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
时，有婆罗门名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园；闻已，作是念：“我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。”作是念已，往诣精舍，至世尊所。
尔时，世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。
违义婆罗门白佛言：“瞿昙说法，乐欲闻之！”
尔时，世尊即说偈言：
“违义婆罗门，未能解深义，
内怀嫉恚心，欲为法留难。
调伏违反心，诸不信乐意，
息诸障碍垢，则解深妙说。”
时，违义婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
时，有不害婆罗门来诣佛所，白佛言：“世尊，我名不害，为称实不？”
佛告婆罗门：“如是称实者，若身不害，若口不害，若心不害，则为称实。”
尔时，世尊即说偈言：
“若心不杀害，口意亦俱然，
是则为离害，不恐怖众生。”
佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞至火与婆罗门舍。
火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。如是二日、三日，乞食复至其舍。火与婆罗门遥见佛来，作是念：“秃头沙门何故数来，贪美食耶？”尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：
“上天日日雨，田夫日夜耕，
数数植种子，是田数收谷。
如人数怀妊，乳牛数怀犊，
数数有求者，则能数惠施。
数数惠施故，常得大名称，
数数弃死尸，数数哭悲恋，
数数生数死，数数忧悲苦，
数数以火烧，数数诸虫食。
若得贤圣道，不数受诸有，
亦不数生死，不数忧悲苦，
不数数火烧，不数诸虫食。”
时，火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食满钵与之。世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：
“因为说偈法，不应受饮食，
当观察自法，说法不受食。
婆罗门当知，斯则净命活，
应以余供养，纯净大仙人。
已尽诸有漏，秽法悉已断，
供养以饮食，于其良福田。
欲求福德者，则我田为良！”
火与婆罗门白佛：“今以此食，应著何所？”
佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人有能食此信施，令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中，及少生草地。”
时，婆罗门即以此食持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色，掷著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦复如是；婆罗门持此饮食著水中，水即烟出，沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言：“甚奇瞿昙，大德大力，能令此食而作神变。”
时，火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我今可得于正法中出家、受具足、修梵行不？
佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
彼即出家已，作是思惟，所以族姓子剃除发须，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，舍卫国中婆肆吒婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧，于佛、法、僧已离狐疑；于苦集尽道亦离疑惑，见谛得果，得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：“南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满，如尼拘律树；善说妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大师！”
时，夫婆罗门闻之，瞋恚不喜，语其妇言：“为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门，黑暗之分，世所不称。我今当往共汝大师论议，足知胜如。”
妇语夫言：“不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人能共世尊、如来、应、等正觉金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师共论议者。然今婆罗门且往，自可知之！”
时，婆罗门即往诣佛，面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“为杀于何等，而得安隐眠？
为杀于何等，令心得无忧？
为杀于何等，瞿昙所称叹？”
尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：
“杀于瞋恨者，而得安隐眠。
杀于瞋恚者，而心得无忧。
瞋恚为毒本，能害甘种子；
能害于彼者，贤圣所称叹；
若能害彼者，其心得无忧。”
时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，示教照喜，次第说法，谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患烦恼，清净出要，远离随顺，福利清净，分别广说。譬如清净白氎易为染色；如是，婆罗豆婆遮婆罗门即于座上，于四圣谛得无间等，所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法、律得无所畏；即从座起，偏露右肩，合掌白佛：“已度，世尊，已度，善逝，我今归佛！归法、归比丘僧已，尽其寿命，为优婆塞，证知我！”
时，婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去，还归自家。
其妇优婆夷遥见夫来，见已，白言：“已与如来、应、等正觉纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊，为我大师共论议耶？”
其夫答言：“我未尝见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人有能与如来、应、等正觉真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所出家学道。”
时，妇悉以鲜洁白氎，令作法衣。时，婆罗门持衣往诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白言：“世尊，我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不？”
佛告婆罗门：“汝今可得于此法、律出家学道，修诸梵行。”
即出家已，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有魔瞿婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我于家中常行布施，若一人来，施于一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施与。我如是施，得多福不？”
佛告婆罗门：“汝如是施，实得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人来乞，即施一人；二人、三人，乃至百千，悉皆施与故，即得大福。”
时，魔瞿婆罗门即说偈言：
“在家所为作，布施复大会，
因此惠施故，欲求大功德。
今问于牟尼，我之所应知，
同梵天所见，为我分别说。
云何为解脱，胜妙之善趣？
云何修方便，得生于梵世？
云何随乐施，生明胜梵天？”
尔时，世尊说偈答言：
“施者设大会，随彼爱乐施，
欢喜净信心，攀缘善功德。
以其所建立，求离诸过恶，
远离于贪欲，其心善解脱！
修习于慈心，其功德无量，
况复加至诚，广施设大会！
若于其中间，所得诸善心，
正向善解脱，或余纯善趣，
如是胜因缘，得生于梵世。
如是之惠施，其心平等故，
得生于梵世，其寿命延长。”
时，魔瞿婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有持华盖、著舍勒导从婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“无非婆罗门，所行为清净，
刹利修苦行，于净亦复乖。
三典婆罗门，是则为清净，
如是清净者，不在余众生。”
尔时，世尊说偈答言：
“不知清净道，及诸无上净，
于余求静者，至竟无净时。”
婆罗门白佛：“瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净？”
佛告婆罗门：“正见者为清净道；正见修习多修习，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名清净道；正定修习多修习已，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。”
婆罗门白佛言：“瞿昙说清净道、无上清净耶？瞿昙，世务多事，今且辞还。”
佛告婆罗门：“宜知是时。”
持华盖、著舍勒导从婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，而说偈言：
“云何为尸罗？云何正威仪？
云何为功德？云何名为业？
成就何等法，罗汉婆罗门？”
尔时，世尊说偈答言：
“宿命忆念智，见生天恶趣，
得诸受生尽，牟尼明决定。
知心善解脱，解脱一切贪，
具足于三明，三明婆罗门。”
佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。时，有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣里巷头，烧粪扫处，俱蹲向火。
世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视；见已，告尊者阿难：“汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不？”
阿难白佛：“如是，世尊。”
佛告阿难：“此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者；若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者；若复剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者；若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为斯陀含果证。彼于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者；若剃须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道者，亦可得为须陀洹果证。彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能，若觅钱财，亦不能得胜过人法。”
尔时，世尊复说偈言：
“不行梵行故，不得年少财，
思惟古昔事，眠地如曲弓。
不修于梵行，不得年少财，
犹如老鹄鸟，守死于空池！”
佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说，差别者，唯说异偈言：
“老死之所坏，身及所受灭，
唯有惠施福，为随己资粮。
依于善摄护，及修禅功德，
随力而行施，钱财及饮食，
于群则眠觉，非为空自活。”
佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
