增壹阿含经卷第三十
东晋罽宾三藏瞿昙 僧伽提婆译
六重品第三十七之二
（六）
闻如是。
一时。 佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者舍利弗往诣 世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。舍利弗白世尊言。我今以在舍卫城夏坐。意欲人间游化。
世尊告曰。今正是时。时。舍利弗即从坐起。头面礼足。便退而去。
时。舍利弗去未久。有一比丘怀诽谤意。白世尊言。舍利弗与诸比丘共诤竞不忏悔。今游行人间。
尔时。世尊告一比丘。汝速往持吾声。唤舍利弗。
比丘对曰。如是。世尊。
佛敕目连．阿难。汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今当在 如来前作师子吼。
是时。诸比丘闻佛教已。各集世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。彼比丘受世尊教。即往至舍利弗所。语舍利弗言。如来欲得相见。
尔时。舍利弗往至佛所。头面礼足。在一面坐。是时。佛告舍利弗言。卿向者去未久。有秽行比丘来至我所。而白我言。云舍利弗比丘与诸比丘共诤亦不悔过。在人间游化。审实尔乎。
舍利弗白佛言。如来自当知之。
世尊告曰。我自知耳。但今大众各怀狐疑。汝今于大众中。可以己辩而自明净。
舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾杀生。亦不妄语。正使于调戏之中亦不妄语。亦复未曾斗乱彼此。设不专意之时。或能有此行耳。我今。世尊。心意清净。岂当与梵行人共斗诤乎。亦如此地。亦受净。亦受不净。屎尿秽恶皆悉受之。脓血涕唾终不逆之。然此地亦不言恶。亦不言善。我亦如是。
世尊。心不移转。何得与梵行人共诤而远游行。心不专者能有此耳。我今心正。何得与梵行人共诤而远游乎。亦如水。亦能使好物净。亦能使不好物净。彼水不作是念。我净是．置是。此亦如是。无有异想。何得与梵行人共斗而远游乎。犹如炽火焚烧山野。不择好丑。终无想念。我亦如是。岂当有意与梵行人共诤乎。亦如扫洒。不择好丑。皆能除之。终无想念。犹如牛无其双角。极自良善。亦不凶暴。善可将御。随意所至。终无疑难。
唯然。世尊。我心如是。亦不与想有所伤害。岂当与梵行人共诤而远游乎。亦如旃陀罗女着弊坏衣。在人间乞食亦无禁忌。我亦如是。世尊。亦无想念。当兴诤讼而远游也。亦如脂釜。处处漏坏。有目之人皆悉观见处处漏出。我亦如是。世尊。九孔之中漏出不净。岂当与梵行人共诤。犹如女人年少端正。复以死尸系彼女颈。而厌患之。世尊。我亦如是。厌患此身如彼无异。岂当与梵行人共诤而远游乎。此事不然。世尊。自当知之。彼比丘亦当知之。设当有是者。愿彼比丘受我忏悔。
尔时。世尊告彼比丘。汝今可自悔过。所以然者。若不悔者头便破为七分。
是时。彼比丘心怀恐怖。衣毛皆竖。即从坐起。礼如来足。白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯愿世尊受我忏悔。
世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗忏悔。若不尔者头便为七分。
是时。彼比丘即向舍利弗头面礼足。白舍利弗言。唯愿受我忏悔。愚不别真。
尔时。世尊告舍利弗。汝今可受此比丘悔过。又以手摩头。所以然者。若当不受此比丘忏悔者。头破为七分。
尔时。舍利弗以手摩头。语比丘曰。听汝忏悔。如愚如惑。此佛法中极为旷大。能随时悔过者。善哉。今受汝忏悔。后更莫犯。如是再三。
是时。舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地狱。六法生天。六法至 涅槃处。云何为六。欲害他人。我以起此害心。便欢喜踊跃。不能自胜。我当教人使害他。于中起害心。以得害人于中起欢喜。我当得此不馨之问。未起此事便快愁忧。是谓有此六法。令人堕恶趣。
云何有六。令人至善处。所谓身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清净。不杀害心。无妒嫉心。是谓有此六法。生于善处。
云何修六法至于涅槃。所谓六思念法。云何为六。所谓身行慈无瑕秽。口行慈无瑕秽。意行慈无瑕秽。若得利养之具。能与人等共分之而无吝想。奉持禁戒无瑕疵。智者所贵。如是之戒能具足诸有邪见．正见．贤圣出要。能得尽苦本。如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅槃。汝今。比丘。当求方便。行此六法。如是。比丘。当作是学。
尔时。彼比丘重从坐起。礼舍利弗足。我今重自忏。如愚如惑而不别真。唯愿舍利弗。受我悔过。后不复犯。
舍利弗曰。听汝悔过。贤圣法中极为旷大。能自改往修来。莫复更犯。
尔时。彼比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行。
（七）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今当说第一最 空法。汝等善思念之。
诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教。
世尊告曰。彼云何为名第一最空之法。若眼起时则起。亦不见来处。灭时则灭。亦不见灭处。除假号法．因缘法。云何假号．因缘。所谓是有则有。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁．忧．苦．恼。不可称计。如是苦阴成此因缘。
无是则无。此灭则灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则更乐灭。更乐灭则痛灭。痛灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则死灭。死灭则愁．忧．苦．恼。皆悉灭尽。除假号之法。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。起时则起。亦不知来处。灭时则灭。亦不知灭处。除其假号之法。彼假号法者。此起则起。此灭则灭。此六入亦无人造作。亦名色．六入法。六入亦无人造作。由父母而有胎者亦无。因缘而有。此亦假号。要前有对。然后乃有。犹如钻木求火。以前有对。然后火生。火亦不从木出。亦不离木。若复有人劈木求火亦不能得。皆由因缘合会。然后有火。此六情起病亦复如是。皆由缘会于中起病。此六入起时则起。亦不见来。灭时则灭。亦不见灭。除其假号之法。因由父母合会而有。
尔时。世尊便说此偈。
先当受胞胎 渐渐如冻酥
遂复如息肉 后转如像形
先生头项颈 转生手足指
支节各各生 发毛瓜齿成
若母饮食时 种种若干馔
精气用活命 受胎之原本
形体以成满 诸根不缺漏
由母得出生 受胎苦如是
比丘当知。因缘合会。乃有此身耳。又复。比丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九万九千。脉有五百。筋有五百。虫八万户。比丘当知。六入之身有如是灾变。比丘。当念思惟。如是之患。谁作此骨。谁合此筋脉。谁造此八万户虫。
尔时。彼比丘作是念思惟。便获二果。阿那含．若 阿罗汉。
尔时。世尊便说此偈。
三百六十骨 在此人身中
古佛之所演 我今亦说之
筋有五百枚 脉数亦如是
虫有八万种 九万九千毛
当观身如是 比丘勤精进
速得罗汉道 往至涅槃界
此法皆空寂 愚者之所贪
智者心欢悦 闻此空法本
是谓。比丘。此名第一最空之法。与汝等说如来之所说行之法。我今以为起慈哀心。我今以办。常当念修行其法。在闲居之处。坐禅思惟。勿有懈怠。今不修行。后悔无益。此是我之教训。如是。诸比丘。当作是学。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊言。瞿昙。刹利今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。婆罗门意欲何求。有何行业。为着何教。究竟何事。国王今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。盗贼今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。女人今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。
尔时。世尊告梵志曰。刹利种者。常好斗讼。多诸技术。好喜作务。所要究竟终不中休。
梵志问曰。梵志意何所求。
世尊告曰。梵志意好咒术。要作居家。乐闲静之处。意在梵天。
又问曰。国王意何所求。
世尊告曰。梵志当知。王意所欲得国政。意在兵仗。贪着财宝。
盗贼意何所求。
世尊告曰。贼意盗窃。心在奸邪。欲使人类不知所作。
女人意何所求。
世尊告曰。女人意在男子。贪着财宝。心系男女。心欲自由。
尔时。梵志白世尊言。甚奇。甚特。尽知尔许之变。如实不虚。今日比丘意何所求。
世尊告曰。戒德具足。心游道法。意在四谛。欲至涅槃。此是比丘之所求也。
是时。生漏梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不可移转。其义实尔。瞿昙。涅槃者极为快乐。如来所说乃为过多。犹如盲者得视。聋者得听。在闇者见明。今日如来所说亦复如是。而无有异。我今国事猥多。欲还所止。
世尊告曰。宜知是时。是时。生漏梵志即从坐起。绕佛三匝。便退而去。
尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
闻如是。
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。此中颇有比丘。云何得修梵行无有缺漏。清净修梵行。
世尊告曰。若有人戒律具足而无所犯。此名清净修得梵行。复次。梵志。若有眼见色。不起想着。不起识念。除恶想。去不善法。得全眼根。是谓此人清净修梵行。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑．意知法。都无识想。不起想念。清净得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。无有缺漏。
婆罗门白佛言。何等之人不修梵行。不具足清净行。
世尊告曰。若有人俱会者。此名非梵行。
婆罗门白佛言。何等之人漏不具足。
世尊告曰。若有人与女人交接。或手足相触。接在心怀而不忘失。是谓。梵志。行不具足。漏诸淫泆。与淫．怒．痴共相应。
复次。梵志。或与女人共相调戏。言语相加。是谓。梵志。此人行不全具。漏淫．怒．痴。梵行不具足修清净行。
复次。梵志。若有女人恶眼相视而不移转。于中便起淫．怒．痴想。生诸乱念。是谓。梵志。此人梵行不净。不修梵行。
复次。梵志。若复有人远闻或闻哭声。或闻笑声。于中起淫．怒．痴。起诸乱想。是谓。梵志。此人不清净修梵行。与淫．怒．痴共相应。行不全具。
复次。梵志。若有人曾见女人。后更生想。忆其头目。于中生想。在屏闲之处。生淫．怒．痴。与恶行相应。是谓。梵志。此人不修梵行。
是时。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙门瞿昙亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。诸有人民女人手足相加。起诸乱想。我时便生此念。此人行不清净。与淫．怒．痴共相应。第一更乐者。女人是也。第一可欲者。所谓眼眼相视。然彼女人或语．或笑。系缀男子。或共言语而系缀男子。是时。我便生此念。此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过。犹如盲者得目。迷者见路。愚者闻道。有目之人见色。如来说法亦复如是。我今自归佛．法．众。自今之后不复杀生。唯愿受为优婆塞。
尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
闻如是。
一时。佛在毗舍离城外林中。与大比丘众五百人俱。
尔时。尊者马师到时。着衣持钵。入城乞食。是时。萨遮尼健子遥见马师来。即往语马师曰。汝师说何等义。有何教训。以何教诫向弟子说法乎。
马师报曰。梵志。色者无常。无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所学也。痛．想．行．识无常。此五盛阴无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我师教诫其义如是。与诸弟子说如是义。
是时。尼健子以两手掩耳。而作是言。止。止。马师。我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者。我实不乐闻。所以然者。如我义者色者是常。沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议。当除沙门瞿昙颠倒之心。
尔时。毗舍离城五百童子集在一处。欲有所论。是时。尼健子往至五百童子所。语童子曰。汝等皆来。共至沙门瞿昙所。所以然者。意欲与彼沙门瞿昙共论。使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常。如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊。随意将东西。亦无疑难。我今亦复如是。与彼沙门瞿昙论议。随我捉舍而无疑难。犹如猛象凶暴而有六牙。在深山中戏。亦无所难。我今亦复如是。与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者。在火上炙。随意转侧。亦无疑难。我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象。何况人乎。亦能使象东．西．南．北。岂不如人乎。今此讲堂梁柱无情之物。尚能使移转。何况与人共论能胜。我使彼血从面孔出而命终。
其中或有童子而作是言。尼健子终不能与沙门论议。但恐沙门瞿昙与尼健子论议耳。或有作是说。沙门不与尼健子论议。尼健子能与沙门共论议。是时。尼健子便作是念。设令沙门瞿昙所说。如马师比丘者。足得相畴。若有义者。闻已当知。
是时。尼健子将五百童子。前后围绕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。尼健子白世尊言。云何。瞿昙。有何教诫。以何教诫训诸弟子。
佛告尼健子。我之所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛．想．行．识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是。
尼健子报曰。我不乐闻此义。所以然者。如我所解义。色者是常。
世尊告曰。汝今且专心意。思惟妙理。然后说之。
尼健子报曰。我今所说色者是常。此五百童子其义亦尔。
世尊告曰。汝今所说色者是常。此五百童子其义亦尔。
世尊告曰。汝今以己之辩说之。何为引彼五百人乎。
尼健子报曰。我今说色是常。沙门欲何等言论。
世尊告曰。我今说色者无常。亦复无我。权诈合数有此色者。亦无真实。无固．无牢亦如雪搏。是等磨灭之法。是变易之法。汝今方说色者是常。我还问汝。随意报我。云何。尼健子。转轮圣王还于己国得自在不乎。又彼大王不应脱者而脱之。不应系者而系之。可得尔乎。
尼健子报曰。此圣王有此自在之力。不应杀者能杀之。不应系者能系之。
世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。头白．面皱．衣裳垢坋。是时。尼健子默然不报。世尊再三问之。彼亦再三默然不报。
是时。密迹金刚力士手执金刚之杵。在虚空中而告之曰。汝今不报论者。于如来前破汝头作七分。
尔时。世尊告尼健子曰。汝今观虚空中。
是时。尼健子仰观空中。见密迹金刚力士。又闻空中语。设汝不报如来论者。当破汝头作七分。见已惊恐。衣毛皆竖。白世尊言。唯愿瞿昙当见救济。今更问论当畴对。
世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。亦当头白．齿落．皮缓．面皱耶。
尼健子报曰。沙门瞿昙。虽有此语。如我义者。色者是常。
世尊告曰。汝善思惟而后报之。前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎。亦当头白．齿落．皮缓．面皱耶。
尼健子报曰。转轮圣王许使老。
世尊告曰。转轮圣王常能于己国得自由。何以故不能却老．却病．却死。我不用老．病．死。我是常之。应欲使然者。其义可乎。
是时。尼健子默然不对。愁忧不乐。寂然不语。
是时。尼健子身体汗出。汗污衣裳。亦彻坐处。乃至于地。世尊告曰。尼健子。汝在大众中而师子吼。汝等童子共我至瞿昙所。与共论议。当降伏。如捉长毛之羊。随意东西。而无疑难。亦如大象入深水中。随意自游。亦无所畏。亦如两健丈夫捉一劣者。在火上炙。随意转侧。又复汝说。我常能论害大象。如此梁柱草木斯皆无情。与共论议能使屈申低仰。亦能使腋下流汗。
尔时。世尊举三法衣。示尼健子曰。汝观如来腋无流汗。然汝今日返更有汗。乃彻乎地。是时。尼健子复默然不对。
尔时。有童子名头摩。[仁-二+(亡/大)]在彼众。是时。头摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所说。
世尊告曰。随意说之。
头摩童子白佛言。犹如去村落不远有好浴池。然彼浴池有虫饶脚。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石取此虫。打之伤破手脚。彼虫意欲还入水者。终无此事。此尼健子亦复如是。初意猛盛。与如来共论。心怀姤意。兼抱憍慢。如来尽以除之。永无有余。此尼健子更终不能重至如来所而共论议。
是时。尼健子语头摩童子曰。汝今愚惑。不别真伪。亦不与汝共论。乃与沙门瞿昙共论。是时。尼健子白佛言。唯问义理。当更说之。
世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王欲使老．病．死不至。可得尔乎。彼圣大王果此愿耶。
尼健子报曰。不果此愿也。
欲使有此色。欲使无此色。可果乎。
尼健子报曰。不果也。瞿昙。
世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。为是无常。
尼健子报曰。色者无常。
设复无常。为变易法。汝复见此是我许。我是彼有乎。
对曰。不也。瞿昙。
痛．想．行．识为是常。为是非常。
对曰。无常。
世尊告曰。设复无常。为变易之法。汝颇见有乎。
对曰。无也。
世尊告曰。此五盛阴是常．无常也。
尼健子报曰。无常也。
佛言。设复无常。为变易法。汝颇见有乎。
对曰。无也。
云何。尼健子。汝言是常。此理不与义相违乎。
是时。尼健子白世尊言。我今愚痴。不别真谛。乃兴此怀。与瞿昙共论。言色是常。犹如猛兽师子遥见人来。有恐怖心乎。终无此事。今日如来亦复如是。无有毫牦。我今狂惑。未明深义。乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多。犹如盲者得眼。聋者彻听。迷者见路。无目见色。沙门瞿昙亦复如是。无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙．法．比丘僧。自今以后尽形寿。听为优婆塞。不复杀生。唯愿瞿昙及比丘僧。当受我请。欲饭佛及比丘僧。尔时。世尊默然受请。
是时。尼健子见世尊默然受请。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足而去。往诣毗舍离童子所。到已。语童子曰。汝等所应供养我具。以当时给我。莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧。明当饭之。
是时。诸童子各办饮食之具。持用与之。是时。尼健子即以其夜。办种种甘馔饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时。唯愿屈伸。
是时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘僧入毗舍离。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是时。尼健子以见佛．比丘僧坐定。自手斟酌。行种种饮食。见佛．比丘僧食讫。行清净水。便取一小座。在如来前坐。欲得闻法。
尔时。世尊渐与说妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为秽恶。淫不净行。出要为乐。尔时。世尊以见尼健子心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽与彼尼健子说之。是时。尼健子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。
是时。世尊便说此偈。
祠祀火为上 诗书颂为首
人中王为最 众流海为源
星中月为明 光明日最胜
上下及四方 诸地所出物
天及人民类 佛为无上尊
欲求其德者 三佛为最上
尔时。世尊说此偈已。即从坐起而去。是时。尼健子五百弟子闻师受佛教化。闻已。各各自相谓言。我等大师。云何师宗瞿昙。是时。诸弟子出毗舍离城。在中道立。是时。尼健子欲至佛所听法。是时。世尊与尼健子说法。助令欢喜。尼健子闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。
是时。尼健子弟子遥见师来。各各自相谓言。此沙门瞿昙弟子今着道来。各各取瓦石而打杀之。
时。诸童子闻尼健子为弟子所杀。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。诸童子白世尊言。如来所可教化尼健子者。今为弟子所杀。今以命终为生何处。
世尊告曰。彼是有德之人。四谛具足。三结使灭。成须陀洹。必尽苦际。今日命终生三十三天。彼见弥勒佛已。当尽苦际。此是其义。当念修行。尔时。诸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔论议。还以己论而自缚。来受如来化。夫见如来者终无虚妄。犹如有人入海取宝。必有所克获。终不空还。此亦如是。其有 众生至如来所者。要得法宝。终不空还。
尔时。世尊与诸童子说微妙法。使令欢喜。尔时。诸童子从佛闻法已。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足。便退而去。
尔时。诸童子闻佛所说。欢喜奉行。
