从“知道”开始。
知道的本义是知“道”，而知“道”，是中国传统之学的最高目标。
然而，道与知的关系很难搞清楚。
道若是知，则不知时不为道。这有悖于“可离非道也”。
道若是不知，则无非是道。那么学与不学修与不修没有差别。这又有悖于圣贤垂范。
道，到底是可知还是不可知，应知还是不应知？
我们一般的想象，“道”是离苦灵丹欢乐源泉。如果知了道，那么痛苦时一念及道痛苦就会消除，有灾难时一念及道灾难就会化解。好像道可以根据我们的好恶来改变我们的世界一样。根据这种想法，道就是一种建立在相对基础上的东西：它不存在于我们认为不好的东西或者现象里面。我们用它来去掉不好的，得到好的。
显然，这与道的“普适性”相矛盾。普适性就是存在于万物万象之中，不分好坏。
如果我们不喜欢的东西或者现象（比如情绪，痛苦等）中也有道，那么我们为什么要消灭或者转化这些呢？
这就涉及到“知道”这个词中“知”与“道”的关系。
道如果是知的对象与内容，那么道就是一种知识，一种经验。而知识或者经验是没有普适性的。
道如果不是知的对象与内容，那么人就没有办法”知道“，古今圣贤教化，就都是水中捞月。
道与知，到底是什么关系？
道与知的关系，就是知止于道的关系。
知，是指具体的知的内容，好与坏，苦与乐，知与不知，懂与不懂，悟与不悟，一切感知活动与其结果，都是知。
止，就是址，用作动词，就是住于。
知止于道，就是知住于道。只要有内容，无论好坏迷悟，就是在道中。
这里依然还是充满歧义，好像我们可以忽视内容而体会一个抽象的道一样。不是的。
道是什么呢？“道”不是知的对象。因此，“道”不能以抽象的形象来体会。人能体会的，就一定是知的对象，是知的对象，就一定不是道。人不能直接发现或者体会抽象的道，因为没有一种固定的东西或者状态叫做道。
道，就是途径。以往人喜欢用规律来解释道。这个解释有点儿偏，因为无论人能不能发现规律，只要有相，有变化，相的变化本身就是道。知的生起、坚固与变化，也是道。因此，人要体会的，不是把道作为知的对象或者内容，而是知本身，是知的对象的形式，包括它的“空”与变化。空与变化，就是道。一切相都在空与变化中存在，就是都在道中存在。我们所体会到的内容，无论它是什么，都没有固定的实际。是意识中的相。我们可以坚持取，也可以坚持拒，可以无所谓，无论采取何处态度，结果如何，经验如何，它都是相，知的本体都没有变化。这就是“空”。
因此，所谓知道，就是不是知道了一种叫作道的东西，而是明白相的实质与变化。这不是抽象出来的东西或者知识，而是时时刻刻的实际。时时刻刻体会这个实际，就是知道。不是固内的那个内容，而是内容之所依。
因此，所谓修行，对治毛病，不是另找一个好的境界感受把不喜欢的取代掉，也不是拿”空“把现在的换掉，而是就在当下看着它：好，就观察好是如何依缘而立；坏就观察坏是如何依缘而显；观察到了，就看”观察到“是空还是不空，没观察到，就看”没观察到“是空还是不空。高兴，就看高兴的空，懊恼，就看懊恼的空。不需要逃避任何东西，也不需要修改任何东西。
这就应该是知止之诀了。
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与格物讲心物关系一样，知止是讲知与道的关系。不是啰嗦的无止境的各种事物或者知的内容。
