佛陀自己的“悖论”:信佛此说还是不信?

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先转引一段《卡拉玛经》介绍:

“《卡拉玛经》,此经记述了佛陀对卡拉玛人的一番教诲。

   当时,卡拉玛人因不知如何抉择各位宗教师所言,不辨是非,不分真假,故请示于佛。事实上,这不仅是卡拉玛人所困惑的,也是人们在任何时代、任何地区都会面临的问题。即使在资讯发达的今天,我们有了众多的查询工具,有了一生难以读尽的典籍资料,仍无法保证,在面临抉择时,作出百分百的正确判断。

   那么,我们又该何去何从?

   当卡拉玛人彷徨着,无法决定接受什么教义时,佛陀针对这一问题宣说了《卡拉玛经》,告诉迷茫的他们,也告诉同样迷茫的我们:不要立即接受或相信任何事,以免成为他人(包括佛陀本人)的知识奴隶。

   为此,佛陀总结了十项准则:

一、不因为他人的口传、传说,就信以为真。
二、不因为奉行传统,就信以为真。
三、不因为是正在流传的消息,就信以为真。
四、不因为是宗教经典书本,就信以为真。
五、不因为根据逻辑,就信以为真。
六、不因为根据哲理,就信以为真。
七、不因为符合常识外在推理,就信以为真。
八、不因为符合自己的预测、见解、观念,就信以为真。
九、不因为演说者的威信,就信以为真。
十、不因为他是导师、大师,就信以为真。

引文出处:http://dhamma.sutta.org/books/KALAMA_SUTTA.htm

 

本贴题中”悖论“二字加了引号,因为它不一定是悖论。

在什么情况下此说是悖论?当你把言说形式与言说内容都当成真理的时候:一方面,这是佛说,必是真理。另一方面,这个真理教我不要轻信佛说真理。

在什么情况下不是悖论?

只看内容不看形式:一切都可检视,都需检视。因此,这个教导本身也需要,无论其出自哪里。

只看形式不看内容:某权威说的,无需检视。

 

不人为地树立绝对权威就不会有悖论。比如“理发师给不能自己理发的人理发”---那么理发师给不给自己理发?只有在把这个论断推到极致(一个理发师给所有不能自己理发的人理发)时才会产生悖论。把“一个”变成理发师群体,悖论就消失了;把“所有”变成“一些”,悖论也消失了。

“上帝全能,但上帝创造不出他搬不动的石头”要复杂一点儿。但基本上也是人为设置机械理解导致的。比如“全能”,一般人的理解就是按他们的设想,做他们设想的(比如搬得动)才叫“能”----他们要把神限定在他们的框框里。这就是这个悖论的起源:按这种思维设定,神不能的事情太多了,不能不放任撒旦,不能不创世,不能不通过耶稣来传道,不能毁掉火湖,不能随便把人提上天,不能造出冷火,浮在天上的石头,。。。。一切违反物理规律的事,一切与已经发生的事情不同的事,神都不能。而这些悖论的起因之一,就是人对自己的思维与认知的盲从:思维与认知已经代表真理了,不符合思维与认知就是不符合真理。但真的如此吗?神的定义是什么?“莫测”----定义不了才勉强叫神,要是都符合人的想象,为人所完全了解,并且按人的设定来行事还叫神吗?想象一下,一辆车,只能前进不能后退,是一辆功能完整的车吗?在作为的层面,只能“做”,不能“不做”能叫做全能吗?我们的思维层面,“全能”的定义至少也应该是能搬得起,也能搬不起。这才叫全能。这种全能在神那里存在不存在?不知道。但在思维里这样的矛盾不可接受,所以“悖论”了。然而,这只是因为我们在思维里。悖论不是神的,是思维的。

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