猴子捞月亮，捞不到。
有一只猴子看到天上有月亮，告诉众猴月亮在天上。一时猴子们安心了。
但过了不久，猴子们又开始关心起水里的月亮来。
水里的月亮是什么？为什么在水里？它们还是想捞一捞，探个究竟。手捧失败多次以后，一只猴子找来一个椰子壳，一舀，成功了----月亮到它的容器里了。
众猴惊叹。
惊叹之后，众猴受到启发，找来各种容器，在不同地方，都捞到了自己的月亮。
他们还发现，月亮可以从一个容器里倒到另一个容器里，可以从一个变成多个，从多个变成一个。
从此，猴子们多了一个新的游戏。
他们已经不再关心天上的月亮跟月中的月亮的差别了。
在人类，就是心学（本来不是宗教，后来被意识污染，成了宗教）与科学的分别产生了。
《新狙公赋芋》说人的意识追求稳定感，而科学给意识的稳定感最强，因此，科学被大多数人所接受。
俺的意思，不是说科学跟心学宗教或者神秘学没有不同。它们确实是在不同的轨道上。科学专注于意识中的现象，发现现象之间的联系与规律，而严肃的宗教或者神秘学则专注于意识本身。如果现象是块砖，科学要看这块砖在大厦中的位置，而玄学神秘学则要看这块砖的材料。当然，两者共享一个出发点，就是现象本身。
如果分不清这两者之间的差别，拿一条轨道的原理去解释另一条轨道上的事情，就会产生很多困惑。比如神创与进化，地球的年龄与神创世的时间，七日的七等等。如果能把现象与现象与意识本身分开，这些困惑就不会那么让人困惑了。
意识与现象是什么关系？如果粗论，就是现象存在于意识中，现象是意识工作的具体成果。
科学就是要开拓更新的领域，找到不同成果间的关系。但科学不触及意识本身----心理学依然是把意识当成现象来处理。
心学或者宗教-----严肃的宗教，是把现象还原为意识，再发现意识自身的规律。
消除困惑，分清差别，先要找到宗教与科学分手的地方：意识产生了，但还没有流动的状态。过了这个地方，意识进入流动状态，就只能靠不断地抓取对象来获得稳定感与安全感，理想的状态就是科学，一般的状态就是生活。这两者本质上都一样：虚空，虚空的虚空。因为意识的流动本身就是凭空产生的。
意识为什么会流动？为什么追求稳定感？
因为意识所依赖的现象或者形象本身是不稳定的，不实在的。
不实在，但是有形象；
有形象，但是不实在。
如果同时明白这两点，意识就不会象猴子一样乱动不停了。
但现实不如此。不实在这部分没有形象，所以不能形成意识。有形象这部分形成了意识，但是意识不到不实在这部分。
结果，就是意识自以为真实，但是什么也捞不到。捞不到又以为真实，结果就是要不断地确认。这就是思维工作的原理，不停地判断：A是B，B是C，C是D。。。。
对意识来说，这就是它存在的方式。但因为没有一个现象是稳定实在的，所以，注定它要不停地寻找新的稳定点。科学，就是意识能寻求稳定感的最有力的工具与结果。
