圣经明确并且严格地反对用任何形象来代表神，因此，基督徒敬拜任何形象都被视为是拜偶像。不但禁止基督徒拜，还反对其他宗教徒或者世人拜。
这样做有一个前提，这个前提有六个假设：第一，真神存在；第二，真神唯一；第三，真神没有形象；第四，真神外在于人；第五，人必须拜（不是可拜可不拜）；第六，拜的对象只能是真神。
从以上前提出发，基督教对人与神的关系进行了规定：人必须拜真神。但因为真神没有形象，因此，人不能拜任何具体形象。
这是基督教的立场。从这个立场出发，基督教的认知没有问题。基督徒对此的严格坚持也没有问题。
但基督徒拿这个观点来批判佛教，就有点荒谬了。
因为佛教思想体系及其前提与基督教根本不同。
即使按照基督教的定义，佛教也不拜偶像。
如果说佛教中有一个类似真神的概念，那应该是佛性或者自性。如果说佛教也认为人有“罪”，那应该是无明（颠倒糊涂）。
佛性与无明的关系，与神与罪人的关系完全不同。可以说，基督教与佛教完全是两个不同的体系。在佛教看来，佛性并不外在于任何人，无论是罪人还是圣人，都有佛性，而且都一样多，圣人也不多一些，罪人也不少一些。佛性与人心不是绝对的二分。正因为佛性与人心没有二分对立，所以人心中有佛性的体现，比如慈悲与（觉悟的）智慧，人人都有。在这个前提下，人要摆脱罪的束缚，选择就多了：对自性或者佛性，人可以选择拜也可不选择拜。拜，重点也不是向外求诸超然的力量，而是去掉自我的傲慢与执着。
要么出于天性要么出于后天认知，人心与佛性融合的观点是多数佛教徒的默认设置。相比基督徒对于真神崇拜的严肃，佛教徒拜佛菩萨形象，更多把这些形象视为一个引导心行展现自性的方便，而不是把形象或者材料当成自性本身。
事实上，佛教也严格反对把形象当成真实本身，比如《金刚经》说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛教的终极存在是佛性或者自性，是没有形像的。我们能看见的佛，称为报身或者化身。佛教说“报化非真佛，亦非说法者”。在这个意义上，按佛教的教义，人当然不能通过偶像得到终极真实。在这一点上，佛教不比基督教差，甚至更严格：不但偶像不是真实，连名称都最好不用，能说出来的都不是。基督教还有“神”的名，佛教到终极处，连“佛”这个名字定义，也不能执着。比如丹霞烧木佛，赵州“金佛不度炉，木佛不度火”，还有“佛之一字，我不喜闻”等等。
那为什么还要拜佛像，菩萨像呢？这是一种引导，因为佛教从来也不拿形象来代表终极，佛教对形象就没有特别的恐惧。对形象表示尊敬跟基督徒读经或者呼求神的原理差不多，形像的作用是心理引导与教育。佛教中的形象，差不多形象甚至每个形象的每个细节都有具体的教育作用。比如观音菩萨千手千眼，意思是谁都可以慈悲中得到帮助。人的敬拜，就是在接受心理教育和引导。在这个过程中，慢慢地放下自我执着，慢慢地向终极靠近。细说的话，里边有很多道理。简单地说，就是一种实现无我的训练方式。到了一定程度，就不许执着形象了。
在这个意义上，可以说多数基督徒还不了解佛教徒的“拜”跟他们的定义的“拜”是不同的。
在物理世界行动，我们要走路----走的是路，路可以让我们方便快捷地到达目的。在伦理世界行动，我们也一样要走路，比如处世经验，道德规则。在心灵世界行动也一样。从基督教的立场出发，圣经的教导就是路；从佛教的立场出发，佛经的教导也是路。要人敬拜唯一真神，不许有形象----这是基督教的路；人可以拜可以不拜，所拜可以有形象可以没有形象，无论有没有形象，拜不拜，修行的目标不是获得外力的认同，因此也不这些形式上----这是佛教的路。
无论谁的路，路都只是路，而不是目标。对这点，佛教徒似乎更清楚，因此不喜欢在这方面做文章批评别的宗教，甚至在佛教看来，大家各自走不同的路本来就很正常，根本不是问题。而基督徒则似乎（相较而言）对路的要求更苛刻，也更乐于拿自己对路的标准去衡量别人的。
