（凡间一尘注：南传佛教强调保持觉知之重要，此文于我有启发，愿益同修。佛法本无南北。然各位自具择法眼自定是否有益是否正确）
有关觉知
作者：一念行者
觉知就是释迦牟尼讲的观照，观自在（观世音）讲的静观，老子讲的内观，现代也有叫临在、觉照、旁观、观察、觉察、当下的力量等。弘忍为惠能说金刚经。至“应无所住而生其心”， 惠能言下大悟。无住为离，不觉是住。觉知即无所住。觉知在时时刻刻皆能进行，为解说方便，在形式上我们把觉知分为静坐觉知（观照）和生活觉知。
1、静坐觉知。就是在特定的静坐或打坐修行中用。静坐时不要试着去制止念头（妄念），也不要去制造宁静，念头来时就看着它来，去时就看着它去，妄想犹如空中的浮云，无时无刻都在流动，永远无法制止。觉知的方法为：一是要时时刻刻提起警觉。不必一定要采取某种坐姿，只要闭上眼睛，不再感知外在，、可以省去很多的心力（能量）。然后，稍做沉静，觉知就会自然地开始，内在觉知并不困难。关键是要时时警觉自己进行觉知。觉知时，念头在那里，而你知道念头正在进行中；轻松警觉的觉知，不对心造成压抑，觉知并不会阻止念头的发生，这足以让念头来去自由。
二是要纯粹的观察。就象看戏一样，你只是观察者，而并不干预舞台上的演员，他们上演什么你就看什么，不思索里面的情节，不判断里面的人物和事情好坏。一旦你能放下思维，进行纯自然地观看，喜悦就出现了，多数人未能体会过这方面的喜悦。如果你曾体会过，你会想更加深入地向内进行观照。观察时不论遇到什么念头和场景，都不要判断，而是全部接收。如同镜子一样，“照见”一切。而觉知不判断，不参与，不去停止念头，只是做纯粹的旁观者，即纯旁观。一开始，100%没有杂念的旁观是不现实的。因此，要顺其自然，逐渐达到旁观的纯洁度，50%至80%，90%乃至99%，乃至99.999%。、平时觉知：外在是内心的投射。从本质上来说，觉知生活中的一切也即是觉知心，觉知念头。我们平时没有觉知就象是在做梦，很多时候陷入无意识状态，有的时候就像是行尸走肉，只是被动的根据潜意识的记忆对人和事做出反应。
平时无论我们做什么，只要能够保持觉知，对自己的身、语、意进行觉知，这就是修行。从这个意义上来讲，修行者完全可以把自己的全部生活纳入修行。学会时时刻刻觉知事物，而又不分别事物，这样去生活试试看。对事物觉知，而又不分别事物，就是一种单纯心，只有这种单纯心才能入道。一旦开始在生活中觉知，可以让你换一个人，你的心会变得清新、年轻、活力充沛。维持觉知，思维生起时觉察它，身体有行动也觉察，对一切的觉知必须尽可能地保持着。这并不困难，只是习惯的问题。在日常生活中，只要加上觉知，就是真实的修行——修行者不需要把生活与修行完全区分开来。只要能做到时时觉察，修行就变得很简单，吃饭、穿衣、举手、投足，只要加上觉知，这就是修行之路——提升真实的智慧。平时觉知的方法：一是时刻保持觉知。保持对当下的觉知是一项能力，需要培养才能形成。心的习气是牢固的，每当我们面对事物时，可能会一再地忘记觉察。以往形成的不良习惯阻碍当下的觉知，对此，只有不断地重拾觉知，培育新的觉知习惯。每当意识到自己并未觉知时，只要振作起来，重拾觉知即可。不要因此而谴责自己。建立觉知的习惯需要从目前这一刻开始，一次一次地训练对当下觉知的能力，久之，这项能力就会被开发出来。所谓觉知就是一种训练，比学骑自行车还简单，但是受益终生，乃至解脱轮回。
二是觉知当下。觉知的重点在于当下，修行者无须费力寻找觉知，面对当下的身语意，保持专注，这就是觉知了。当你喜悦时，觉知它；当你生气时，觉知它；当你愤怒时，觉知它；当你平静时，觉知它。觉知意味着没有评价，真切地对当下的情形留心察觉，就是觉知。所以，真实的修行就在当下。如果你发现自己已经深陷烦恼之中，只要立刻重拾觉知，当下你就能保持清醒，远离烦恼，并继续你的生活和工作。觉知并不需要另外花费时间，在工作与生活的同时，觉知与其同时进行，它们互不相碍。对所有人来说，只要能时时保持觉知，对自己的一言一行保持觉察，就是真实的修行，若能把觉知二字贯穿于生活中不就是修行吗？——这与专业的修行者有着同样的效果。我们一直在使用念头，而不知道它的本质；修行即是觉知，在你使用念头的时候觉知它，真正的智慧将从这种觉知中升起。日常生活中若能处处保持觉知存在，也即是如来在转物，反之就是物在转凡夫。
3、觉知效果：一是当你觉知时，念头的影响力在下降。以前你在无意识下受它的束缚，你并不知道。现在，面对念头，当你能够反复地进行觉知，那些喋喋不休的念头就会失去一部分力量，它对你的干扰会减弱。修行者可以自己体会到，当你进行觉知时，心（意识）的力量被调动在觉知上，念头的力量被削弱。觉知的力量愈强，念头的力量愈弱；在强烈的觉知下，念头就会显出它的基本状态，念头变得单一而清晰——这是觉察的结果。我们知道，那些无休无止的念头与觉知出于同一源头即心（意识）；在持续地训练下，那些制造念头的力量会有一部分被转化为觉察，这就是转化——更多的能量被转化为觉察的力量。这方面的功夫积累多了，最大的益处是心念对你的影响力下降，心念在你的心上发生时也轻快了很多，这一步步地引领你来到神性（空性）的奥秘之门。
二是减少烦恼，心地清净。人们心理上的诸多问题，都与不了解念头有关。现实中，许多人想尽办法，希望自己的心能够清净一些，意图控制自己的念头不再烦恼，却无法做到。殊不知对于念头，越控制越乱，越觉知越有条理。觉知而不控制，这是觉知中的重要方面。对心来说，观察本身就能达成了解，了解实相就能平息一切矛盾和冲突。另外，当我们太过执着念头的内容，觉知缺失，心的假造就开始了，心有这个能力，它可以假造很多不存在的东西。烦恼就是这样被不断地被引生出来；而当你静静地对心进行觉知时，心的假造就会减少很多，而烦恼很难从你的觉知中生起；即使有假造的心理产生，你也能清楚地知道那是心在假造事物。但不论心制造什么假相，在觉知下，它们生起就熄灭了。当从觉知中看到这些，渐渐地，内在的大大小小的冲突就慢慢地止息了，而身与心也逐渐地放松了下来。于是，你就能自然地对待各种心理现象，它们在心理上发生时你早已觉察到，不必等到它们再去制造物质的事实包括疾病。其实念头本质是能量，念头、烦恼过多，造成意识能量堵塞，表现在身体上就会痛则不通，变成了疾病。当你觉知和看这些念头时，意识能量堵塞就会被化解，能量开始流动，反映在身体上疾病就会逐渐消除。当了解心念的本质以后，你可以经历各种心理但不会有忧虑与痛苦乃至疾病，这时，就连最令人厌恶的念头你都能享受，原来它们并没有什么不对——你从心念中解脱出来了。
三是觉知持续维持，发现念头的来去不是一个过程，只是一个刹那一个刹那地短暂发生。当你的觉知能力细致并强大，你就能看清念头并没有实质的内容，只是一个一个的生灭，而且在每一个时刻只有一个念头发生，然后消失，消失之后不会留下一丝踪迹。所有心念都是如此，这是规律。对于了解心念的这种本质状态的人，知道念头就象是在空中作画，在水中写字，也象天空中的鸟，过后不留一丝痕迹。人们用想象把这些随时间发生的现象假想成一个整体，称为人或心，或称为一个过程。
事实上，心念并不存在，它们只是思绪的快速生灭的序列。人们之所以认同心念，是因为他们没有能力看清瞬间的生灭，他们把时间先后发生过的心念现象用想象串连起来，假造成一个人或我，或假造成一个事实，然后认同它们。这是不了解无我的真相。当你了解到心念的这个生灭性质，你不会再把它们串联起来，它们只是生灭，这是最可靠的事实。当看到这个层次，你就发现了心念的本质：在觉知这些刹那间生灭念头的那个东西，那个称之为空性的东西，它从未生灭过，一直在那觉知着，在那看着，犹如一个虚空一样，念头在虚空里生灭着，但虚空从未生灭，从不动摇。这就是何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇。你不再被各种心理现象束缚和控制，于是心就会在瞬间获得释放。神性（空性）出现，你在人生这个大梦中开始醒来另外，睡眠中也可以觉知，平时觉知习惯了，做梦时能把肉体意识带入梦中，能够做清醒梦。在清醒梦中如同你在生活中觉知（其实我们的生活也是梦而已），梦中破梦，死后也能自己做主，随修行高低进入相应的境界空间。这说起来是另外一篇文章了。
生死未了，智慧未开，永远要时时刻刻提起觉知，保住觉知永不间断，逐渐地，随着觉知的成长，心开始改变，从没有觉知到觉知，随后从觉知中发现了空性，并从空性中得到了解脱——彻底摆脱心念的纠缠，进入到无限存在（神性）的喜悦中。当然，还有以后的更美好风景。按禅宗的境界，三关未彻底破，真如空性永远不能放下，一直提起觉知，待三关通透才能放下觉知。
觉就是佛，觉知就是佛性。当你时刻带着觉知做事，那就是一个清醒的人在活着。能时刻在觉知时，你就是佛性不失。觉知是菩萨的修持。每天，当你觉知着吃饭，那是菩萨在吃饭；当你觉知着洗衣，那是菩萨在洗衣；当你觉知着走路，那是菩萨在走路；当你觉知着冲马桶，那是菩萨在做清洁工……。总之，如果觉知在你身上，那么你活了。就像灯泡来了电，你是一个正在发光的人。你活生生，你变得细敏而柔善。当你觉知，你的心是那发光的灯泡。在菩萨时期，觉知是一把自助的利刃，它能断百忧，能切诸苦，能照黑暗，能生智慧。觉知是一道透进窗户，唤你苏醒的光；觉知是一盏陪你进地狱，带你出来的灯；觉知是花的颜色，是玉的光，是水的声响，在一切生命和无生命的显象。知晓觉知的人有福了，光透了进来；使用觉知的人得报了，苦将离去；被觉知使用的人福报更大，因为佛将成。觉知是菩萨阶段的修持，寻找喜悦光明的人，你一定不能丢了它。丢了它，你将不知不晓，坠入六道烦恼；丢了它，你将不知不觉，进入轮回翻绞。持觉修行的人开始很辛苦，但辛苦却是自在的因。提着觉知，就像提着一桶水一样走路，但不要因为太累而丢了它。你必须提着它，提着它，直达到你的极限。当你修行觉知，提着觉知如提着水，你感到累——不要丢，让自己继续累、累、累……当你累得快要死时：好了，你要“生”了。当你提着觉知行走，当你来到、累到某一顶点时，觉知突然一放，像担水的挑子绳子断了一样，咣当一声，“大地平沉，虚空粉碎”，——你将来到“开悟，你将来到新的境界：无边无量的非空之“空”就是你眼前，你的神识出了小小的身体，你见了诸佛所见的景象……。你将不再是菩萨，或者说，你将以一个菩萨的身份首次看见佛光。这是一个修持觉知的人将会遇到的。不要以为修持觉知是一个轻巧，或是一个非常容易的方便法门。事实上要达觉悟的目标，修持觉知近乎是一种苦行。因为你必须时刻提着，你提的时间必须密，你不能放手，你必须来到极点，你必须累得要死……，否则，从觉知到不了觉悟。觉知指向觉悟，但不是人人修持觉知都能达到觉悟的。修持“觉”，你必须来到一个点，否则，你进入不了那个“悟”。这个“点”就是，你提觉提到将要快把自己累死的时刻，你实在不想提，但觉知咬着你不放，在你想放它、它不想放你的时刻，在你最痛苦、最疲惫虚弱的时刻，突然，你来到了“悟”——开悟。一个修行觉知而开悟的人，开悟往往就发生在这个阶段。带着觉知出发，注意找寻那个点，这样，你就能够有希望瞥见诸人所说的“开悟”的光景。修觉之前，保持觉知，觉知是那样的；穿过“开悟”那个点，觉知变成了什么样？在修觉的开始，你关注觉知；当你过了那个点，觉知开始关注你。开始你用觉知照耀你眼前的事物，在那个点后，事物开始以“觉知”之身照耀你。在修觉开始，觉知是你手中的手电筒；当你穿过（“开悟”）那个点，觉知就像太阳一样的照耀你了。确切地说，在开悟之前，觉知叫觉知；在开悟之后，觉知应该名“观照”了。因为在开始之时，还有一个觉知者存在，而到后来，觉知者不存在了。在开始有一个努力过程，而最后，完全无为，觉知者消失了，但觉知存在。这就是观照的情况。修行人中常谈观照、观照，事实上观照并不是人人都能观照的。观照是觉知的升华，是觉性的大放光明。观照和觉知的最大不同在于：觉知是努力式的，观照是无努力的；觉知有一个觉知者存在，观照并无一个努力的观照者存在；觉知是你之光照耀事物，而观照是事物之光照耀你。这是觉知和观照的不同。能观照的人，已经穿过了菩萨，来到了佛位。能观能照的人，基本已是佛了。在“开悟”这个点之前，修行觉知的人往往进入一个误区，就是：觉知和所觉之物是“对立”的。例如，觉知念头——未悟之前的修行者，常常把觉知比作猫，把念头比作老鼠。说喂猫是为了捉鼠，或用猫看鼠，鼠出即抓。这种见地陷入了二法，不是佛法，因为佛法是不二法。觉者必须是一，不能是二，若陷二中，即入迷中。迷中修行，即是迷修。迷修之修，难到彼岸。事实上，觉知不是猫，念头也不是老鼠。觉知仅仅是光，除了是光，它什么也不是——它是非光之光。修持觉知，是一个从油灯光到太阳光的过程。不管怎样，觉知是生命里的重要“存在”。唯一永存不死的存在。它是生命不灭的本质。我们必须找到它，使用它，被它使用，否则，我们并不是一个真正意义上醒着的人、活着的人。觉知悟前用它，悟后它还在继续使用；觉知迷时它存在，醒时它还存在。它是生命存在的不变的背景。我们必须深刻的认识觉知，用它、被用——直到以“它”而活着。在修行之初，觉知是一条路，每个人都必须沿着它走，这样即使你觉而未悟，那么你活着的品质也完全和那觉而悟者一样。“悟”，只是一次头脑上的开花，对于永恒不移、不生不灭的觉来说，它是次要的，甚至是可有可无的。悟，只不过是一次窥见，即使你没有窥见你（心）的本来面目，但若你持觉行走坐卧，一切即在觉不失中，那么你也如同是佛。就像从来没有照过镜子——见过自己的人，照样能生活的快乐自在一样。所以，在“觉悟”二字之中，最重要的是“觉”而不是“悟”。一个人有觉，他可能悟，也可能不悟，这不是重点。
觉知一直都在，不管白天还是黑夜，它就像天上的太阳，不管白天还是黑夜，一直都在，甚至被乌云遮住，甚至雨雪天气，它也一直都在。觉知一直都在，不管十五还是初一，它就像圆圆的月亮，不管十五还是初一，一直都是圆的，甚至当它不见时，甚至当它变弯时，它也一直是圆的。觉知一直都在，不管生前还是死后，不管醒时还是睡梦，它一直都在，不生不灭，不增不减。这是觉知的属性，是“觉知”作为名词的原始含义，也有人叫它为“空”，也有人称它为“道”。我习惯于把觉作两种称呼，一种叫觉性，一种叫觉知，前者相当于零，后者相当于一，前者是本然的空无，后者是理念上的运用。找到觉知，就是由知而入觉，由一而入零，再又由觉而入知，由零而入一的过程。经过一条小路，当你没有觉知，看到地上有一条蛇，被吓一跳，仔细一看，是一条绳子，于是你坦然一笑，觉得自己真笨，同时忆起“一朝被蛇咬，十年怕草绳”的俗话来。这个过程，你在绳子上已经增加了很多的故事。首先是看到蛇，它实际上并不存在。其次是被吓一跳，是自己吓自己。再次是笑自己笨，确实够笨。最后是联想到一个典故，或者还会联想到更多的东西。存在的一，是一条绳子，而在你的念头中，一变成了四，凭空给自己增添了不少的麻烦。如果你保持觉知，一条绳子就只是一条绳子，不仅仅是一，而且当你看到这个“一”的时候，你用觉性之光把它化为零了，连一都不是了，在你的觉知中，它是零，是空性，因为觉知本身是空性。这个过程就叫做找到觉知，找到觉知能帮你省略不少的麻烦！当你从这条小路走回来的时候，你再一次看到了这条绳子，如果你习惯性地觉知着一切，这条绳子就仅仅作为绳子存在着，并不会附带更多的故事。当然，这是一个很高的境界，作为一般修行者来说，很可能还会看到一条蛇，因为由绳子到蛇的过程已经变成一种习惯，深深植入你的潜意识，但因为有觉知，如同在漆黑的夜里有一盏灯一样，你照见了这条蛇，并不会被它吓一跳。退一步说，就算你再次被它吓一跳，你同时照见了这个“吓一跳”，它就不会升起更多的情绪和想法。再退一步说，就算你再一次升起更多的情绪和想法，你同时觉知这些情绪和想法，它们就会很快消失。退一万步说，在觉知之下，情绪和想法不消失，也不会有什么杀伤力。没有觉知，一条绳子会引起你很多的情绪和想法，当你沉浸于这些情绪和想法的时候，很危险，相当于把你放置在高速公路上，任来往的车辆穿梭，而你被蒙住了双眼一样。有觉知，当你再次看到这条绳子的时候，你只会有一个短暂的不在当下的过程，或许是刹那，你就会回到当下，你发现眼前是一条绳子，没有更多的故事，然后你发现绳子旁边一个硬币，是一块钱，你捡起这一块钱，到前面买了一瓶汽水，津津有味地享受着，也带来了一天的好心情。这事我刚刚经历过，呵呵！所以说要保持觉知，要保持觉知先要找到觉知，不找到觉知，你就只能保持无明，保持被潜意识控制着，被命运控制着。没有觉知，你就是命运的奴仆，有了觉知，你就是命运的主人。命运的本质就是念头的故事，有什么样的念头就有什么样的故事。觉知一直都在，未曾远离我们，就好像呼吸一样，你忘了呼吸，但呼吸没忘记你，它一直都在。 觉知一直都在，未曾远离我们，就好像空气一样，你忘了空气，但空气没忘记你，它一直都在。觉知一直都在，未曾远离我们，就好像上帝一样，你忘了上帝，但上帝没忘记你，它一直都在。觉知是无边的宁静，无边的能量和智慧，它有另一个名字叫**”，另一种属性叫做“花的芳香”，这是一个比喻的说法，正确的说法是：觉知是我们的灵魂。你看不到它，因为它无形；你听不到它，因为它无声；你摸不到它，因为它无影；你也想不到它，因为它不在念头中。 觉知虽然不在念头中，却可以作用于念头。对于我来说，修行就是深入那无边宁静的觉性中，掘取爱的种子，撒播到念头中，让它开花，让它散发芳香的过程。如果说觉知是佛的话，无明就是魔，念头只不过是一个载体，一个跟身体和情绪，跟“我”紧紧相关的载体。有觉知的念头就是佛的念头，没有觉知的念头就是魔的念头，修行就是由魔变佛的过程，用心理学语汇说，就是用自我意识改造潜意识的过程。也许你会说，我虽然不是佛，但也不是魔，我是人，我既有不好的念头，又有好的念头，而且好的念头居多。那么恭喜你，你的意识进化得不错！但在我的经验中，随着修行的深入，会越来越发现无明的苦，发现每个念头都是苦的根源，发现只有保持觉知才能彻底断一切苦。觉知的目的不是无念，而是改造念头，改造念头的方法只是觉知，而不是以念制念。 附带说一句，觉知作为动词来说，是一个勿忘勿助，若有若无的过程，这是另外一个话题。 觉知是我们的灵魂，它无形、无声、无影、无边大，平时所谓的“我”只是我们的念头，充其量不过是念头和身体的结合，“我”忘记了觉知，而觉知一直都在。忘记觉知，觉知也并不减少；找到觉知，觉知也并不增加；保持觉知，觉知也并不生发；没有觉知，觉知也并不灭亡。愿意寻找觉知，觉知在那儿等你。不:寻找觉知，觉知也并不来打搅你。是你需要觉知，而不是觉知需要你。你不包含觉知，觉知却包含了你！
诸佛涅盘在现实存在本来的面目中，他即没到月球，也没到海王星，他就坐在他的椅子中涅盘了。他走在他的涅盘中，他行在他的涅盘中，他举手投足在他的涅盘中。既没出体，也没通灵，他涅盘在他的家中、他走着的山路上、他坐着的公共汽车里、他蹲着的马桶上、他刷牙的时刻、他吃饭的当下。没有故事就没有轮回，没有故事就是涅盘。诸佛就涅盘在此刻、当下——如实的存在面前。
