基督徒相信人都有弱點，都不完全。靠自己努力去行善，不但不容易持久，也不容易全心全意、心甘情願的去做。
所以，基督徒邀請神來作自己生命的主，讓神進入到我們的生命中，管理我們的思想行為。因為有神在我們的生命中，所以我們就能活出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的生活，也就成為一個合神心意的好人。
所以，基督徒是因為被神改變成為好人，才會去做好事。而不是用作好事去換取別人的認同或是積功德。
中国传统的伦理对“善”的关怀的流程中，以佛教善恶果报论为基础，使世俗社会出现了以“劝善”为题材的佛教劝善典籍，而这些典籍中正蕴含了中国佛教特有的劝善理论的内容和形式。佛教文化中，其包含和宣扬的善恶报应、忠孝友悌、矜孤恤寡、敬老爱幼等伦理思想深深扎根于世道人心中。
一些佛门僧人在寺庙集市中“说经”、“说法”，佛教在进一步世俗化的过程中强化其伦理教化功能。所谓“积功德”，是指人们遵从礼教或佛教，这些宗教伦理将自己的言行予以善恶功过的分类，并为善恶评估打分，依此分数作为判定行为伦理价值的标准，并作为获取祸福报应的根据。这种借善恶的多寡来决定祸福的思想，世俗之“善”，如事敬父母、敬奉师长，敬兄爱弟、救病护生、慈心不杀而放生、赈济鳏寡、荒年济饥、平治道路、开掘义井等等世俗化佛教的形成，是一个不断向伦理生活的高度步步融进，最后融为一个简单的概念或符号的过程。无论在任何场合，纯抽象性或观念性的佛教，在现实中存在，但是又有很多流入概念，不得要领，没有生活化，没有操作性和度量化，尤其在贫穷的中国怎样在度量？在现实的社会生活中所保存着的某种佛教信仰，已经被那个时代、那个地方或那个人添上了某种色彩，而这些被添上色彩的佛教，才是佛教的“真面目”。
当年欧洲的宗教改革就是源于宗教的金钱化，那时候的天主教的神父，把持了宗教的解释权，出售赎罪进入天堂的门票（竟然有人买),导致贫困的教徒揭杆而起。中国是世俗化的国家，宗教仅具有象征意义，有的人认为中国的佛教出商业帝国很正常，退一万步说，钱串子比原教旨主义者强太多了，因为“真"钱强过"伪"善；倘或是“伪”钱强过“真”善？
在人生的長河中，什麼是無可避免的？什麼又是最重要的？佛教自始自終在探問並嘗試回答這樣的大哉問。
“本來面目”，是禪宗的用語，禪宗認為這是一種生命的悟境，是指那個人人未能知曉，但人人本具的內在面目。但要如何參究這個”本來面目”，很可能是人一生的功課，而我們活生生的生命，其意義與價值，正是認真活在「當下」的每一刻，在每個當下積極發揮這個活活潑潑的內在生命，真符合基督教之一念为人。
