在四书之中，我个人认为《大学》和《中庸》是掌握儒家思想的关键之作。这两本书原本是《礼记》中的两篇，据说是孔子授课的记录，由曾子和孔子的孙子子思整理成书。
《大学》不是我们现代意义的小学，中学，大学的大学，而是大人之学，也就是君子之学。大人是与小人相对的。孔子口中的小人也不是我们现在语意中的那种奸佞小人，而是指没有受过圣人教育，没有圣人思想的普通人。儒家的所谓学问和今天我们以知识为主的学问是不同的。儒家的学问其实是做人的学问，是如何成为圣贤的学问。在孔子看来，人之所以为人，就在于人是否有德。而这个德的核心不是外在的行为规范，而是仁，即一颗纯良的仁心。这个仁心，后来被王阳明发展为致良知。
可如何使一个人由原本的自私促狭的小人转变为无私公正的君子呢？这就要靠修行。《大学》讲的就是这个修行方法和过程。
《大学》开篇就点出“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”这个君子的目标。想成为君子吗？想成为圣人吗？那你就要有光明磊落，无私中正的德性，要有为人民服务的意愿，还要有一颗不动摇不被诱惑的恒定的良心。估计孔子的第一课就是告诉学生们，当我孔子的学生就要以这个为目标。这也是在让徒弟们发愿。你要先发这个愿，如果没这个心愿。你说你学习是为了赚钱，是为了出名，那孔子就会劝你回家，或找别的老师了。没有成圣之心，就是孺子不可教也一类的了。孔子是不会收这样的人为徒的。所谓的有教无类，指的是不管贫富贵贱都可来学，但不想成圣的不在此列。中国的儒释道与西方的基督教有一个明显的不同是，中国学问从不主动推销，如钱穆先生所言，是只有来学，没有往教。老师都是坐家里来等人求教的，没有挨门窜户地去求人家学的。因为成圣这事和成佛差不多，没有强烈的愿望和坚定的信念是不会成功的。
交待了学习的目标后，孔子就传授了一个经验。即：当你有了这个宏愿和伟大目标的时候，你的心就会安定下来，安定下来了，头脑才会清醒，才能真正去用心思考。孔子的那个时代，没有电，没有汽车，没有什么夜生活，夜是很安静的。中国人那时没有椅子，大都席地而坐。席地而坐最舒服的姿势自然是盘腿而坐了。当夜深人静的时候，月明星朗，席地而坐就自然而然地学会了打坐。打坐在那个时候也许是不需要特殊传授的技能，这也是我们在儒家经典里没有看到打坐的记载的原因。
静坐（打坐）是共法，儒释道都以此作为修行方法。佛教和道教传授的比较多，似乎只有儒家只在乎心法，而不怎么传授打坐这个修行法门。其实不然，只是这些东西不在正规的儒家典籍中。王阳明教徒弟的第一课就是让他们静坐，先去掉身上的浮躁和尘世之累，然后才开始传授心法。
紧接着，《大学》中最重要的一段出现了。即：“古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”这是把这个修行过程倒说了一遍，后边又正说了一遍。目的是强调其重要性。其实整部《大学》都是围绕这句话展开的，后面都是对这句话的解读和案例教学。
那什么是格物呢？《大学》里没有特别说明。也许孔子在讲课的时候仔细讲过格物的方法，可因儒家很多文献失传，现有的经典已经找不到关于格物的具体解释了。但可以想象，在那个时候，格物应该是不言自明的东西。否则曾子不会不在书中加以说明。现在权威的解释是，格物即是推究事理，是用一颗诚心去推究。我理解格物是指在排除私欲的情况下去推究事理。什么意思呢？就是你在看待事物时，没有一己之私，才会获得真知。所以格物是致知的条件，即首先要格物，也就是格除身上的私心私欲。而所谓的成圣则是无需刻意，就无时无刻不在无私的状态中。
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