人类对致幻的植物和药物一直心存好奇，但对循规蹈矩或胆小怕事的大多数人而言，仅仅是好奇而已。英国大文豪阿道斯·赫胥黎无疑有一颗更好奇的心，而且因他对人类面临的社会问题有非凡的洞察力，以及对心理学、哲学以及神秘主义的兴趣，便以身试毒了。
1953年春天，步入晚年的赫胥黎应一位渴望获得一些毒品资料的朋友之邀，亲自尝试了麦司卡林（Mescaline）——一种从名为佩奥特的仙人掌（Peyote）中提取出的活性成分。
南美洲印第安部落的人在举办宗教仪式时会摘取佩奥特掌，并服用。一位西班牙诗人曾写下这么一句话：“他们吃一种根茎，称之为佩奥特掌，且敬之如神灵。”那些印第安人，就其习惯来看，在食用佩奥特掌后欲望减少，变得平和安静。
赫胥黎写道：“于是，在一个明亮的早晨，时值五月，我饮下半杯溶解了0.4克麦司卡林的水，坐下来，静待反应的到来。”他随后出现了许多幻觉。赫胥黎充当了一只豚鼠，他的朋友和他的妻子在旁录下了整个过程。
有了幻象的经历之后，赫胥黎内心无法平静，他反复重听录音中自己的喃喃细语，根据脑海中的回忆，以及自己对于幻觉的思考，写下了《知觉之门》一书，通过对幻觉的解读，探讨了超越时代的终极问题：人脑有没有极限？当利用外部因素打开大脑的神秘之门时，人会不会成为无限？
从赫胥黎的体验里，LSD药物产生作用后早期反应是：情绪不稳，幻觉多变，视觉增强，但会产生极速不规律变化，听觉提高，嗅觉和触觉更敏感，周围物品成了幻想的东西，轮廓外形夸张，距离拉长或缩短，明暗对比立体感增强，鲜花的颜色变得真实，比宝石的光彩更迷人，物体充满了几何的无以名状的美。“清除一切迷障，知觉之门将开，万物显出本相：如其所是，绵延无止。” 但同时这种美也会让人惊慌失措，因为我们对于世俗世界之外的美是如此陌生。
这种感觉使作者重新思考当时社会状况，思考了人类认知的局限性。我们对世界的认识有限，对自身心智的认识和开发有限。他认为我们对这个世界的感知如此之低，是因为我们的大脑为了保护我们，关闭了知觉之门。在服用麦司卡林这种药物之后，降低了肾上腺素红这种激素的分泌，减少了人的自我保护机制带来的一些影响。麦司卡林抑制了经验的作用，让我们摆脱观念的窠臼，同时它“打开知觉之门”，让我们看到事物本身。
致幻剂能让我们感受到另一个未被感知的新世界。在知觉层面，心智直接洞见事物本质，在这个世界里，我们的感官是如此的敏锐，有了各种奇妙的体验，我们会感受到时间似乎消失了，万物不再有世俗世界所赋予的各种功利作用和属性，只是简单“存在”着，而在细节之处看到了极致的美——超现实的白光、色彩、形状，即使是最普通的石头、桌子、衣服，都散发着最纯粹的色泽和迷人的光芒。这种美带给我们纯粹的感动，如此让人迷醉，以至于对世俗世界的一切琐事、人际关系、必要的责任丧失了兴趣，日常生活和社交变得琐碎无趣，难以忍受，也不会再有邪恶的欲望和行为。
专门研究LSD的 Carhart-Harris博士指出︰“通常我们的大脑有多个独立网络来处理特定功能，例如视觉、动作及听觉，甚至更复杂的如专注。但在LSD影响下，各个网络的分隔消失，取而代之的是个更整合、统一的大脑。”Carhart-Harris博士还说：“受LSD影响的大脑就像回到我们幼儿时期︰自由、不受限制。”
作者还认为我们对事物的感知受到人类自己创造的符号、语言、智力、经验的限制，我们的认识往往是片面的。
赫胥黎后来又写了续篇《天堂与地狱》。《天堂与地狱》偏向于作者对人类心智的理论描述，并讨论了能像致幻剂一样把我们带到“新世界”的东西，诸如艺术、光、宝石、宗教壁画、祷词、瑜伽、冥想、打坐等等，通过它们我们可以去感知知觉层面的存在，改变我们对现实世界的看法。
作者说麦角二乙酰胺这玩意儿既不上瘾，对身体也没啥危害，人类服用历史已经有5000多年了。英国精神科医师、神经科学系教授纳特（David Nutt）分析了20种世界上最流行的娱乐用药物，并为每种药物“对于自己和他人的伤害性”评级，合法的酒精位居第一，香烟则排名第六， LSD位于倒数第三。LSD对使用者本身的伤害性极低，对他人的伤害性更几近于零。
虽然生理上安全，但在毫无心理准备的情况下，使用LSD可能会让人感到恐惧或不安。滥用LSD的人会出现心动过速、恶心、头晕、血管扩张、震颤、手掌出冷汗，精神方面会出现极度的恐惧、焦虑等幻觉。
使用药物会上瘾是个不争的事实，浅尝辄止无可厚非，问题是有些人回不了头，要长期持续服用，成了瘾君子，滥用的结果会损坏大脑也是个不争的事实，严重的甚至会危及生命。因此，LSD在世界各国都普遍被认为是一种危害甚大的毒品而加以严厉查禁。
这次试毒体验令赫胥黎终生难忘，临终时赫胥黎已经无法言语，但他通过手写向妻子劳拉写了一句话：“麦角二乙酰胺，100微克，肌肉注射”。根据劳拉在《时光消逝的瞬间》中的记载，她服从了。
