佛陀取一长丝巾， 打了一个结。
然后问阿难：“是什么？”
阿难答：“结。”
佛又打一个结， 再问：“是什么？”
阿难再答：“结。”
如是重复六次，
阿难每次都答：“结。”
这是《楞严经》中我个人最喜欢的一段，
我在以前的文章中也引用过。
我最开始读这一段时， 还没有开悟。 我当时觉得， 无论你打多少个结， 还是一条长丝巾。 所以答案应该是“丝巾”。
当时有点沾沾自喜，
觉得比阿难尊者高明。
后来才明白， 我那时也是苯蛋一个， 还有丝巾在， 一样着相了。 我笑阿难， 典型的五十步笑一百步。
正解应该是掏出打火机，
把丝巾烧了。
打是因， 结就是果。
解是因， 没有了结就是果。
所以结是相。
可是丝巾同样是相。
佛问：“是什么？”
如果你顺着佛的问题回答， 其实无论你答是什么， 都是错。 你答了什么， 就着了什么相。
所以《无灯会元》中凌行婆说：“开口即失。”
所以佛说：“不可说。”
烧掉丝巾，
就是告诉佛，
没有是什么， 没有不是什么， 因为根本就没有“什么”。
《五灯会元》中有很多公案， 僧人去问祖师：“什么是佛？”
祖师要么拂袖而去， 要么入方丈， 然后把门一关。
不是祖师无礼， 他实在没办法答你这个问题。
可是， 不答本身就答了。
不指点本身就是指点。
真的大法器， 就会豁然大悟。
