依于妄念，调修法身
元音老人
故于妄念起者任其起（《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭），应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。”妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。
《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。
细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就象无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个 “无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。
若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
“应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。”应该知道，我们所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是“本元清净性”中的“道行”。本元清净性就是真如自性。道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊！应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。“功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。”功夫至此，就是功夫到这种地步。什么地步啊？即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。若功夫至此，就毫无粘滞了。执着于妄心妄境不舍，谓之“粘”；于无上道停止不前，谓之“滞”。无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。那么，所起的念头便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。佛经里常用“恒河沙”比喻数量之多。妙用恒沙，意即无穷多的妙用。刚才讲过，道行就是修道的行为。俗云：某某大法师道行很深。是说他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。
“以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。”没有妄念不是很好么？刚才为什么说“妄念皆妙用恒沙之道行”呢？因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对“无念即有念……不念而念”作过多重复的解释。相信大家一定能够举一反三，正确理解。简言之：无念即有念，有什么念？有正念，正念就是“了了分明”。有念即无念，是无邪念，邪念就是“粘滞”之念。念而不念，就是“急水上打球子”——“念念不停留”。不念而念，就是“妄念灭处清净随得”。对照《圆觉经》的四句话：无念即有念——居一切时不起妄念（有一个“不起妄念”之念），有念即无念——于诸妄心亦不息灭，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于无了知不辨真实（不辨别取舍，即清净正念）。
唐朝的庞居士作了个偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。”宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！”海印信禅师见此两偈，也和了一首：“我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。”见他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。”诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的“粘滞”吗？你如果问：“四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀？” 那是你自己粘滞于文词。“依文解义，三世佛冤！”我等也只好“将口挂壁”。“正起念时，亦不见有念可起，是名无念。非如一般人所想象者，一念不生名无念也。”
所谓无念，并不是一个念头也不起，而是尽管念起却无所住着、不滞停留。一般人所想象的“一念不生”的无念，那是压念不起。他们以为一个念头也没有，就是好功夫。其实死在那里，非但不能成道，成个土木金石倒有份在！不见当年六祖大师救卧轮禅师的公案吗？卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖见他走入死胡同，故救他云：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？”起心就是不起心，动念就是不动念，六祖无住啊！“对境心数起”就是起妙用，假如不起心动念，就是死在那里了，还能起什么妙用啊？还能给人说法吗？不能了。菩提即为本性，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。在凡夫不减，即使在地狱也不少；在贤圣不增，即使成佛时也不多。古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样？大师答：也不增一分。又问：未开悟前呢？答：也不减一分。所以卧轮说：“菩提日日长”就错误了。“依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”依妄念起灭，调修法身，就是说妄念起了，赶快觉醒，认识它，不跟它跑，而不是把妄念压死不动。就是要时时觉醒，时时观照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，着在境界上，那就不行了。所以，净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多，贪功德相，而是让你觉醒，认识法身，保护法身。我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。
一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。所以，莲池大师说：“声声唤醒主人公。”念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身，“则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”那么，所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是“色受想行识”五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。也就是说能化“五蕴”之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。把我们的自心调理好，不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但贪享受就坏了，受用和享受，就相差一个字，却大有差别，而且是天壤之别。如果讲究吃得好、穿得好，交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷，一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的，那就坏了，这就是贪享受。若一切时都是心空无住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也无所谓，胸襟豁达，心安理得，知足常乐，随缘自在，这就是妙受用。
晓得在妄念上做功夫，把我们的自性调理好，自然能得妙受用，“一种平怀，泯然自尽”也！平怀，就是心里没有丝毫的弯曲，平直坦率。泯然自尽，就是心里空荡荡的，没有半点烦恼。这是多么美好啊！所以学佛是得大受用、开大智慧的。学佛不是求什么东西，有所希求就坏了。求福报、求神通，那不是学佛；求财、求官，更不是学佛。一切都是假的，如空花水月，到头一场空啊！所以，我们要时时认识真心，要依于妄念调修法身，不要让妄念遮盖真心。识得妄念是真心所起的妙用，从而不住相，就会得真实受用，不起烦恼。反过来呢？若不知道依于妄念调修法身，那就烦恼无穷，欲壑难填了。有了一百想一千，有了一千想一万，有了一万想千万、亿万，永远没有满足的时候，烦恼痛苦也就无有了期了。
“一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用。”这是进一步解说妄念的缘起。妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起。境缘就是“自性通彻境”。我们在前面反复讲过，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现。但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢？那是因为业性使然。凡夫不识自性，故而迷惑。因惑而造业，因业而受报。由共业感现山河大地，复由别业感现十二类生。随其善恶之因不同，感现的境缘也不同。种种不同的境缘，都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体，虚妄不实。就自性来说，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，种种不同的境缘都是“自性通彻境”，此即所谓“第八识的相分”。而“第八识的见分”又对“相分”分别取舍，这种分别取舍即所谓的“妄念”。同是一个第八识——阿赖耶识，在迷即第八识，在悟即“如来藏心”。故而，若能“依于妄念，调修法身”——返迷归悟，则“一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用啊！“以无取舍心护持之，因其生灭未能超越法身妙用王之境也。”
顾名思义，“妄念”是虚妄不实之念。因其对虚妄不实的外境分别取舍，故其“分别取舍”也是虚妄不实的。妄念虽“妄”，却是真心的妙用。一旦识取真心，就要好好地“护持之”。护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其“作主”的地位，所以真心又称“主人翁”。怎样护持它呀？“以无取舍心护持之”，要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东西不好，要舍弃它。不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。我们之所以不得解脱，坏就坏在“爱、憎、取、舍”上。哎呀！这金子多好，要取到手！这地方不好，赶快远离。
讲到这里，想起一则现代公案。杭州有个法师，他说：“讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧！”这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！其实他这问话很容易答。答他：“请你衔将来。”你不是让我吃掉它吗？那就请你用嘴把它衔过来吧！这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：“嘿！你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。”他看见这泡大粪，着相了，就等于被大粪埋掉了。这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。为何要这样护持真心呢？“因其生灭未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生灭没有能够超越“法身妙用王”的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而称 “王”。妄念的生灭当然也在“法身妙用王”的境界之内，不出真心妙用的范围。所以，妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑，不为你所牵，不为你所动，那就是护持真心了。“妄念虽具无明色相，而其自性未出智慧法身之清净中。”《心经》云：“照见五蕴皆空”。五蕴又称五阴，就是“色、受、想、行、识”，色蕴属色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、识是心法，心法无相。妄想属于心法，可是，为什么说妄念“具无明色相”呢？起妄念就是有住着、有执取。执取什么？执取色法虚妄的形象——执取色相。妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念“具无明色相”。
其实，心法就是色法，色法就是心法。离开真心哪有二法？但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称“无明色相”。无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能“依于妄念，调修法身”，则“所现之妄念皆调现为自性之妙受用”。为什么妄念能够翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清净中”。这里讲的“自性”，是“自身性质”的意思。妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如“空中华”——就好象看到虚空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想执着；见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。这不但迷惑于虚空—— 不见真如实性，而且也不见实华生处——也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。无明、妄念皆如“空中华”（古时华、花二字通用），均无有实体，都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢？就是因为我们具有灵明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。无大海便无海浪，无真心何来妄念？真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。所以，妄念的自身性质并没有超出“智慧法身之清净中”。证道歌云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的 “本来空”之身，就是智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。这就是实相、就是一真法界。“故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。”“广大不断之光明”是什么？就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的。《佛说阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。”阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之“广大”，无量寿就是时间之“不断”，阿弥陀就是“广大不断之光明”。我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。心空净了，就会光明大放。现在为什么不放光明？因为有无明遮盖，就象珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。在这个“广大不断之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执着，立即凛然一觉，起灭随无。
净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它象大火烧起来一样——纵之使炽，那就不能成就了。所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。若无“渗漏之妄念”，就断了“轮回业因”。“如是长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。”朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫，在在处处不妄记，就叫“长久串习”。行就是实行，实际去做；持是坚持，长恒如是。如果这样“长久串习行持”，则“妄念自起调治，动静无分，得无坏住”。自起调治，即不用你降服它，它自己就降服了。我们做功夫就象牧牛，一开始要时时刻刻地管教，待调伏它了，不用管，它也服从你。到那时要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用场，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念头的主，不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来，故称“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫没做好，那就需要端正认识，好好用功。“动静无分”，即动也好，静也好，打坐也好，劳动也好，都没有分别，都是如此。我让你动念头，你就动；不让你动念头，你就不动，动静一如。正起念时，也不见有念从何而起，这就是时时刻刻无念可起，而不是死水一潭，一个念也没有，只是不住着。到这个地步，就“得无坏住”，就不会坏了。我们这个色身要坏的、要死的，缘尽便会四大分离，而法身是不会坏的。得无坏住，就成道了。大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门，直接在心地上用功就行。时时观照，如水上画图，毫无住着。这样做功夫，久久妄念就自然调伏，那就结成道果，“得无坏住”了。所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的，禅宗也是叫你无修而修。故心地法门非常重要。“极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，然不似其成坏之实执，而集诸行业，随贪欲力成转移。”极其功用，就是我们这样观照用功到了极点。这时候，“虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同”，遇坏事忧虑，遇好事欢喜，做事情还有疑虑（但绝非疑师、疑法，绝非疑及根本），这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念，与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。“然不似其成坏之实执”，然而，却不象凡夫那样，把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。虽然也动一动“喜忧疑虑之妄念”，但他不死执，了知“凡所有相，皆是虚妄”，不认为有什么实体可成，有什么实体可坏。凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报，就是“集诸行业，随贪欲力成转移”。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有“喜忧疑虑之妄念”，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停；所以不同啊！他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行！
