请聆听朗读音频
【问】：在尼萨迦达塔（NISARGADATTA）的一些著作里认为，实相随不知道自己存在的，佛陀在《涅槃经》里也说法身说无觉无知的。比如，尼萨迦达塔说：除了“知”（KNOWINGNESS）之外，什么都没有发生，只是有一根“知”的刺扎在了你“不知”（NO-KNOWINGNESS）的本性基底上而已，这根刺毫无用处。从“能知”之中升起的任何东西，我都不会认同为自己。“ ---- 尼萨迦达塔《能知之力于究竟实相》，1981年2月12日的谈话记录。那么根据这句话来说，似乎与陈明亮先生建议的不断体验自己的说法是矛盾的。
【明亮答】：以前我写的比较客气，说”意识“不是幻觉，只不过思想解释出来的结论是幻觉。现在因为那些人要问到底，我只能说究竟的了：连“意识”也是幻觉。THAT（真正自己）是没有意识这回事的，但可以类似做梦一般出现意识效应，注意，也不是真的出现了实际的意识，而是看似地出现了意识这个显现效应，不真有“意识”这个东西独立存在。这个效应的出现是没有动机的，就像昨晚梦中的故事也没有动机的一样，不是由任何“人”设计的。记得有一位网友问“总该有个动机吧”，哈哈，恰恰没有动机，就像你的大腿肌肉突然颤抖了一下没有动机一样，所有经验中显现出来的故事逻辑都没有动机，但一旦通过思想理智去分析的话，就会感觉到有因果关系，A导致B， B导致C，C导致D，。。。，所以，虽然从思想理智看，所有的事物都看似有前因后果，其实这就是思想理智产生的幻觉。
上面你抄写了一段尼萨迦达塔谈话记录中的说的话。尼萨迦达塔（NISARGADATTA）没有说错，佛陀也没有说错，现实（即THAT）是没有“知道”概念的。因为现实（THAT）是无限的，如果你可以知道无限是什么，那么无限就不是无限了，变成了有限的知识了。而且，现实中的每一点每一面都是同一个无限的THAT，THAT不是一个个体的东西，THAT是无限的无法定义，对于思想理智来说，THAT永远是一个无解的谜。尼萨迦达塔指出“不知”才是你自己的本性，他说的非常对。然后尼萨迦达塔说除了“知道”外，什么都没有发生。我要补充这句话，我说除了“知道”外，不但什么都没有发生，而且什么东西都没有，因为“知道”出来的都是幻觉。如果你认为我说的这句话太抽象了太空了，我就拿昨晚你做过的梦打一个比方吧，昨晚梦中，梦你“知道”了很多梦境里面的内容，梦你甚至在梦大学获得了梦博士学位，他在梦中被盛称为知识渊博的大学者。突然，梦经验自发自动地切换掉了，你才吃惊地明白根本没有梦你存在，梦你学到的“知识”通通都是梦境里面的幻觉，没有一样梦知识是成立的。如果你明白了这个比方，你就明白了当下此刻的白天，一切“你这个人”所知道的知识，情况，故事，概念，通通和昨晚梦中的梦你一样尴尬。当下此刻你的所有的“知道”毫无例外的通通是幻觉。
如果有现实这回事，现实是不会称呼自己是“现实”的，现实根本不知道有什么“现实”在那里。同样道理，如果我们把现实简单概括为THAT，THAT是不知道THAT存在的。但情况比这个要魔幻多了，虽然现实（THAT）永无可能“知道”自己，但不妨碍现实（THAT）自由地梦见“知道”了。THAT看似地梦见了出现一个“我”，这个“我”其实就是THAT显现出来的思想理智（或意识），而不是真正有一个“我”出现了。这个思想（即“我”）开始积累“知识”了。就这样，完全空性的“我”知道了与此对应的完全空性的“我的世界，我的环境，我的家庭”。经验幻觉就看似地启动了。
但这个意识中出现的“我”仅仅是一个思想念头，意识中升起的“我的世界”也仅仅是一个思想念头，“世界”和“我”一一对应，同生同灭，幻觉故事就这样貌似地开始了。注意，没有真正的故事开始了，而仅仅在意识感觉上貌似地开始了。
这就是THAT的魔术，虽然它没有可能知道，但它老是做“知道”的梦想，而且把“知道”出来的幻觉当成是真的了，造成不必要的痛苦。“我”是一个思想幻觉，“我”所知道的也同样是思想幻觉。所以一切“我”积累的“知识”和“学问”都是思想幻觉，就像昨晚梦里的世界和故事情节完全不成立一样，当下此刻的一切“知识”和“学问”包括“佛”和“佛学”以及一切宗教信仰都通通是思想理智上的幻觉。
总结一下，没有可能知道的THAT总是玩“知道”游戏。这不是错误，如果你把所有的知识概念当梦境看，你离明白就不远了。
我建议的“品味经验”和尼萨迦达塔说的“不知”没有矛盾，品味经验就是品味“一切可知的其实都是空性的幻觉”。如果你不直接品味经验，怎么可能明白呢？在品味过程中，你才发现一切都是不可知的谜，然后就无法言说了。虽然无法言说，但你可以尝到某种无法言说的味道。但我不可能替你尝这个无法言说味道，一定要你自己去尝才能尝到啊。
【问】：我学习了尼萨迦达塔大师的著作，这是我的一点体会：“内在真我”（Inner-Self）是动的，他被称为见者或见证者。超梵才是静止不动的，于其中没有可见的幻相。以及，所有的体验都有开始和结束，但这种“能知”，即对经验的开始和结束的精微觉照，被称为“真我”（SELF），或称“阿特曼”（Atman），而所有体验得以发生的背景，被称为“究竟真我”（Parabrahman）或说“超梵”。体验结束后剩下的，就是至上真我（超梵），它存在于体验开始之前，也存在于体验结束之后。它就是万物之源是不可摧毁的。我的理解是尼萨迦达塔这一派传承里他们认为有，个体意识，遍在觉知/意识，超梵，这三个层次，其中遍在的觉知/意识与超梵是没有个体定位（EGO）的，但超梵是未显的绝对，是静止不动的，是没有幻相存在的，在超梵中升起的遍在意识，是它（遍在意识）引起的幻相。
【明亮答】：你上面的理解不完全对，当然也不完全错，因为你的理解中参杂了很多幻觉概念。
你认为存在两个状态，一个是“内在真我”（INNER-SELF）另一个是“超梵”（PARABRAHMAN），前一个是动的，后一个是静的。我记得尼萨迦达塔确实用过这些概念，但这些概念都是方便比喻而已，不是要你认定真的有这种区别。其实所谓的“内在真我”（INNER-SELF）就是社会上流行的“大我”概念。“我”就是思想，思想就幻觉出存在一个高级纯净的“大我”躲藏在内心深处。其实没有这回事，“大我”是“我”幻想出来的寄托对象，就像基督教徒把希望寄托于上帝一样。“大我”就是“我”思想幻想出来的寄托对象，这个寄托对象是幻觉。不但没有“我”也没有“大我”也没有“内在真我”也没有“外在假我”，就是没有“我”！！！
但思想理智相当顽固，当被告知“我”是幻觉之后，思想理智就狡猾地创造出“大我”或“内在真我”来替代“我”这个幻觉，这样思想理智就舒服了，思想理智从“大我，真我“中获得了希望和寄托。其实，这就是思想逻辑死循环，转啊转的永无止境地空转下去。
比“小我”幻觉更麻烦的是陷入了“大我”幻觉，“小我”会把一生的努力投资到追求“大我，真我”上，他会抛弃家人上山修行，企图获得某种别人无法获得的真功。这样的当真比“小我”的油盐酱醋的世俗生活更具有迷惑性，目标太宏伟，当真太巨大了，对“真我”这个欲望的利益获取太强大了，更不容易明白。
正确的态度是反过来的，立刻明白自己就是THAT，已经是它了，就不需要努力追求了。已经是完美了就没有“问题“可以解决了已经到了就没有出发的需要了。在这样的安逸下慢慢地品味什么是THAT的味道。这才是有效的享受过程。换句话说，你从辛苦的“修行”幻觉中松绑出来，*是TA*了还有谁修行？一切都是享受。
为什么尼萨迦达塔会说“我是”呢？为什么尼萨迦达塔会建议你《驻在我是不转移》呢？难道他要你去追求“大我”吗？尼萨迦达塔的意思不是要你认定在“我是”上把“我是”当真了，而是建议你直接品味纯粹的“我”感觉，不要多想其它的故事概念，然后就会超越这个“我是”了。尼萨迦达塔说的“我是”不是什么神秘的状态，而是最最基本的“我存在”感觉。比如说每天早上半醒未醒的微妙时刻，你可以体验到纯粹的“存在感”，你不知道什么存在，但你不可否认地体验到了“存在”，这就是尼萨迦达塔说的纯粹的“我是”感觉。常常注意这个纯粹的“存在”感，不想其它的故事内容，逐渐地你会品味出说不出的味道来了。
虽然尼萨迦达塔是完全明白的那位，他的表达不是最恰当的，他创造出很多不必要的概念来，把不明白的人搞的很糊涂。当尼萨迦达塔说“我是”的时候，他没有要你把“我是”当真了。“我是”就是纯粹的意识存在感觉。“我是”这个概念根本不是尼萨迦达塔所指向的重点。如果你读了他的所有书你就会发现他的重点在于《超越意识》，而不是对意识（“我是”）中显现出来的一切当真。但根据尼萨迦达塔的建议，《超越意识》是通过品味意识（或经验）开始的，也就是他建议的注意“我是”这个基本感觉。如果你不品味意识（经验），怎么可能明白它们是完全空性的幻觉呢？“我是”或基本存在感其实是幻觉效应，这个幻觉效应是THAT显现出来的能量幻觉效应。
所以，根本没有“内在真我”，因为这是思想上创造出来的幻觉，“内在真我”就是某一个高级的“中心”感觉，这还是思想。
但也许是因为尼萨演讲时表达方式不是最好，他沿用了印度教的“婆罗门”概念，说最究竟的就是“超级婆罗门”（英文PARABRAHMAN）。这样的表达方式是不恰当的，因为“超级婆罗门（或超梵）”给不明白的大多数一种“大我”或“上帝”的感觉，好像这个超梵高高在上，或遥远深邃遥不可及，变成了大多数不明白的人的奋斗目标了。这就是为什么很多人错误地理解了尼萨迦达塔讲的话，他们误解成每个人要先从发现“内在真我”开始，然后不断地修啊修练啊练的，某天就修成了“超梵”（PARABRAHMAN）了。
NO！NO！这是完全的误解。如果尼萨迦达塔用一个“THAT”这样词就会减少很多思想上误解的可能性了。其实，尼萨迦达塔所说的PARABRAHMAN就是我说的THAT。只不过他把THAT人性话了，变成了印度文化中熟悉的“婆罗门”神了。我们之后就不用“超梵”（PARABRAHMAN）这个词了，少了很多不必要的概念误解麻烦。
好，我们可以讲尼萨迦达塔的重磅指向了：你自己是超越意识的。也就是说THAT（即你自己）是不需要意识的。换一句话说，THAT是“无知”的。意识是什么？意识就等同于“知”或“有为界”。而THAT是“不知”的，也就是说不可能知道什么的。因此THAT是超越意识的。这就是尼萨迦达塔所说的重磅。佛陀在最原始的佛经《LANKAVATARA SUTRA》中也说过同样的话，佛说：现实是超越‘存在’和‘不存在’的。也就是说THAT是没有‘存在’或‘不存在’这些概念的。什么是‘存在’？‘存在’就是有意识升起了可以宣称“我存在了“。如果没有了意识，比如在昏迷之中，怎么可能宣称“存在”呢？佛陀的这句话完全符合了尼萨迦达塔的《你是超越意识的》这句话。
我自己有亲身体验，有一次我突然因为身体疼痛的原因，短暂失去了意识。我可以体验到失去意识前发生的经验内容，但在没有意识的时刻是无法说的，因为要说什么必须有意识，没有意识就无法说什么了，也就没有“我”和“无我”这种判断了，也就是没有“存在”和“不存在”这种判断了。然后意识恢复，家人惊恐地对我说，“啊，你总算醒过来了！发生了什么？”，可是我什么感觉都没有，从失去意识（昏迷）到醒来，对于我来说什么都没有发生。这就是THAT变的魔术，THAT可以有意识，也可以没有意识，但对于THAT一丁点影响都没有。如果你品味到这个魔术过程，你就会比较深刻地明白了THAT的魔幻功能。
记得尼萨迦达塔举了一个例子，他说意识好像就像你得了感冒，折腾一段时间感冒就好了。意识不是你必须的，意识到升起好像你得了一场病哪样。THAT是终极的无限，也许THAT在99.99%的时间是没有意识的，也不知道THAT是存在的，但不知道什么原因，毫无理由的升起了意识，意识里面出现了“我”和“我的世界”，看似地折腾了一段时间，意识就切换掉了或找不到了。无论有没有意识，THAT就是THAT，丝毫不受影响。如果你从丝毫不受影响这个角度来说的话，你确实可以说THAT是永远保持静止的。什么在动呢？幻觉在动，这个“动”不是真动，而是在幻觉效应上看上去好像有什么在“动”了，就好像电视机屏幕上显现出万马奔腾的“动”，这个动是貌似的假动，因为电视机屏幕从来不动的。
但从你的理解上，似乎你相信“内在真我”是活动的。这就是幻觉上的“活动”不是真动。就像“内在真我”是幻觉一样，内在真我的“动”也是幻觉。就像世界是幻觉一样，世界的“运动”也是同一个幻觉。
你说有“个体意识，遍在觉知/意识，超梵，这三个层次”。没有任何层次，这三个层次是思想理智编织出来的幻觉。只有同一个THAT，除了THAT没有其它。但思想理智把同一个THAT分成三个状态，“个体”，“纯粹意识”，然后是“超梵”。没有这三个层次，只有思想理智的幻觉划分。我不否认在感觉上，比如视觉，听觉，触觉，嗅觉，闻觉上有“人我”这个觉知效应，但这仅仅是一种意识能量效应，不真的有“个体”。我们可以方便地把“个体或人我”归纳为思想。同样，“纯粹意识”还是幻觉效应，THAT并非真的升起了“纯粹意识”，就像昨晚你中并非真的升起了“梦境”一样。“纯粹意识”就像“梦境”一样是看似有其实没有或没有发生的幻觉。有“超梵”吗？如果你把“超梵”定义为一个可以抓住和确定的思想概念，就没有“超梵”这回事。但也不是什么都没有，有THAT！这个THAT是无法定义无法言说的谜。
尼萨迦达塔是小学毕业程度，他的表达是不妥当的。但他是真正的大彻大悟的那位。你可以超越他用的词汇而明白他指向的关键点。
你似乎相信，在经验体验的时候是没有THAT的，只有到经验体验结束之后或经验体验开始之前才是THAT。不是这回事！THAT永远是THAT，无论什么情况，无论有没有经验体验，无论有没有意识，都是THAT ALONE。只不过THAT可以貌似地变形，有时候THAT看似在体验经验，但这还是THAT。有时候THAT什么经验都没有了，意识没有了，无体验了，但这还是THAT。思想上错以为在体验经验的时候THAT躲起来了，没有，THAT从来不躲起来。“体验经验”就是THAT！“体验”是THAT，“经验”也是THAT，没有一种情况不是THAT，毫无例外。当下此刻，虽然思想上认为“我是一个人”。去他妈的思想怎么样认为，这“我是一个人”就是THAT，只不过思想不这样认为而已。
意识的升起和消失是幻觉，只是THAT。
“我“或“我的生死“是幻觉，只是THAT。
“世界的开始和结束“是幻觉，只是THAT。
“时间“ == 思想，”空间“ == 思想，都是幻觉，只是THAT。
你说出来的都是幻觉，你想出来的都是幻觉，只是THAT。
把一切看成是THAT显现出来的效应，这些效应同样是THAT。THAT不会因为显现出不是THAT的效应就变成了不是THAT了。THAT永远以“不是THAT”的假象来刷存在感的。
