《周易》是群经之首，是华夏文明文化核心。《周易》乾卦是周易提纲挈领的一卦。王夫之是中世纪最伟大的哲学家，把辩证唯物主义哲学推到最高峰。王夫之的《周易外传》乾一，简要地概况了他的哲学思想核心：人本主义。
图：王夫之《周易外传》乾一第一段。
“道，体乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有数，数资乎动以起用而有行，行而有得于道而有德。因数以推象，道自然者也，道自然而弗借于人；乘利用以观德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗借人，则人与物俱生以俟天之流行，而人废道；人相道，则择阴阳之粹以审天地之经，而《易》统天。故乾取用之德而不取道之象，圣人所以扶人而成其能也。盖历选于阴阳，审其起人之大用者而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。”这是《周易外传》乾一第一段。这一段解释为什么此卦的卦名为“乾”。
王夫之认为，卦象是天象，“乾”是德。这是直截了当的人本主义哲学，人认知宇宙，为的就是有正确的行为，就是德。德是对人的行为的一种规范，就是正确地做正确的事情。王夫之不认为有离开人的行为的学问，人对世界的认知就是要改造世界，要世界为人所用。
道：人之所以能利用自然资源，就在于有道，就在于世间万物万事有道。体乎物而生天下之用。用，就为人所用。“道，体乎物之中以生天下之用”。“道”必须是以“物”为载体，而且使得物能为人所用。道体乎物，就是一种唯物主义思想。而“生天下之用”，就是一种人本主义思想。
现代哲学流行西方学术范式，把世界分为物质的和精神的两个范畴。以这两个范畴来划分，则“道”属精神范畴，“物”属物质范畴。哲学主命题之一就是“世界是什么”？这个叫作本体论。认为精神是世界本质的，称为唯心主义。认为物质是世界本质的，称为唯物主义。但以王夫之的哲学观点，世界本质并无物质或精神谁先谁后的问题，世界本质就是道和物相互依存的。没有物则无以体现道，没有道则无以为人所用。所以，把王夫之哲学划分到唯物主义哲学范畴是不正确的。王夫之的哲学是人本主义哲学，是辩证唯物人本主义哲学。其哲学的核心不在世界是什么，不在世界怎样运动，而在于世界怎样为人所用，人怎样认知世界以到达“德”：正确地做正确的事情。
王船山的本体论一开始就界定到人可以认知的世界。当我们谈论世界是什么的时候，认知世界的主体是人，我们谈论的世界是人可以认知到的世界，而认知世界是为了利用世间万物。唯物主义认为有一个不以人的意志为转移的客观存在的物质世界，而且物质是第一性的。唯心主义认为有一个不以人的意志为转移的客观存在的精神世界，而且精神是第一性的。“因数推象，象自然者也，道自然而弗借于人”。王夫之这里讲了一个求道的方法，“因数推象”，细心计较事物之间的关系。“道自然而弗借于人”就有一个不以人的意志为转移的客观存在，这个客观存在是一个“道”与“物”的浑然存在，并没有什么精神第一和物质第一的问题，精神和物质是同时相互依存的。我们现在讲的人类存在之前存在的客观世界，也是现在人类认知到的世界。如果我们认为宇宙间即使没有人类，宇宙也是客观存在的，呢么，这个客观存在也是人类认知的存在。脱离了人的认知讨论客观世界，或者脱离精神的物质世界，在王夫之哲学里都是不值得讨论的。人能讨论的事物只能是人可认知的事物，因为讨论过程就是一种认知过程，思考过程也是一种认知过程，知识的积累也是一个认知过程，这些都是人类精神活动。在人类文化中，不存在脱离精神的客观事物，只存在人类认知的客观事物，而认知就是一种精神活动。
“数资乎动以起用”，就是今天讲的量化管理问题。没有量化，就无以管理。人利用自然界资源，必需有计划，要有计划，必需量化。中国古代作为农业大国，最重要的量化就是历法节气，没有历法和节气的数量化，就无以管理农业。“物生而有象，象成而有数，数之乎动以用而有行，行而有得于道而有德”。“德”是一种道德规范，人有德就得遵循道，就得认识客观世界的“物”与“道”。这里有一个知行合一的理念，王夫之的本体论是关于人的道德的本体论，就是人类认知世界的本体论，认知这个世界是为了行，而这个行要循乎道，合乎德。人类使用工具加工资源变成器物，要根据资源的特性，象，并运用数，长短高矮轻重等数的概念，才能成器。要使得这个活动，行，成功，不仅要遵循客观规律，道，而且要有益人类，德。
西方知识体系讲到认识世界的客观性的时候，是价值中立的，即知识的积累可以用于恶也可以用于善。但王夫之哲学是有价值的，认识世界。知识的积累，必须循乎道，合于德。如果“用”有于损害人类福祉，那不就叫“用”，而叫作“害”。在天为道，在人为德。所以，道是这样一种客观规律，这种客观规律有益于人。中国人讲“道德”，讲“天人合一”，即要做正确的事情，并且要正确地去做事情。
“乘利用以观德，德不容已者也，致其不容已而人可相道”。“相”是审视的意思，如伯乐相马。儒家以修行育德，以学习求道，德是循乎道的行为，“乘利用以观德”就是今天讲的“实践出真知”，是要从改造世界以造福人类的活动过程中得到对世界的认知。王夫之这段文章是议论《周易》乾卦，乾卦的象辞说：“天行健，君子以自强不息”。“天行健”，就是天是运动的。在天为道，在人为德，所以，道是运动的，德也是如此，因此有“德不容已”。“已”，就是已经，结束了；“不容已”，就是“自强不息”，求道是一个不能停止的冲动，是“自强不息”。王夫之的世界观和人生观是合二为一的。正确认识了世界就是为了正确的人生。正确的人生就得有自强不息的求道的精神。这是人本主义哲学的原则，就是一切学问都是为了人的自我完善。
“且夫天不偏阳，地不偏阴；男不偏阳，女不偏阴；君子不偏阳，小人不偏阴。天地，其位也；阴阳，其材也；乾坤，其德也。材无定位而有德，德善乎材以奠位者也，故曰“天行健”。行则周乎地外、入乎地中而皆行矣，岂有位哉？是故男德刚而女德柔，君子德明而小人德暗。男女各有魂魄，君子小人各有性情。男不无阴，而以刚、奇施者，其致用阳；女不无阳，而以柔、偶受者，其致用阴。是故《易》之云乾，云其致用者而已。” 这是《周易外传》乾一第二段。
王夫之不认为有客观的天阳地阴，男阳女阴。而只有正确的德行定位的天阳地阴和男阳女阴。咋看起来，这完全是唯心主义哲学，就是佛教的境由心造。但这也是人本主义哲学的原则，王夫之讲的世界，是人类行为作用于的世界。我们讲天阳地阴，是农业文明正确使用天时地利的阴阳。王夫之的本体论，就是人在宇宙中正确地做正确的事情的本体。中国文化讲“福”，无论贫富贵贱，正确使用处置财富才是福。挥霍无度，穿绫罗绸缎也不是福。粗茶淡饭，有一颗道心就是福。财富是劳动的积累，需要珍惜，挥霍无度，暴殄天物，就是把宝贵的东西当成不值钱的东西，就是不得位，就是无德。这与科学界的认识论完全不同。科学界讲物质的特性，是不依赖人的特征，如石头是硬的，木头是软的，这和人没有关系。但王夫之不这样认为，王夫之说石头木头无所谓软硬，只是在人正确的使用木头石头做建筑材料或者筑坝灌溉农田的时候，石头才有其硬的作用，木头才有其软的作用。可见，王夫之的哲学特别强调实践性，拒绝象牙雕里的经院哲学。这是人本主义哲学的原则。不为人所用的阴阳就不足以谈阴阳，不为人所用的高低长短轻重就不足以谈高低长短轻重。
王夫之还批判了老子“道生万物”的唯心主义哲学。老子认为道先天地生，认为“道”这是精神实体是宇宙万物的根源。王夫之认为天地运行体现了道，体现了客观规律，并不存在脱离天地运行而孤独存在的“道”。王夫之哲学不是唯心的，也不是唯物的，道（心）与天地（物）并行不悖，没有先后。王夫之的哲学是人本哲学。
