有人说儒家讲忠，尤其要忠君。并且可以找出证据来。
其实这些不讲条件的“忠”正是儒家反对的。有人问孟子，武王伐纣，难道不是弑君吗？孟子就说，那是诛灭一夫。不是弑君。
这就可以清楚：所谓一夫，是违逆民生专权独断之人。这样的人即便在君位，有君名，也不算君。人人得而除之。
反过来，真正的君，不因其位，不以其名，而是以其为民为众的德与行。
所谓君君臣臣，就是在君位有君名者应该行君之实君之德。不行，则在位亦非君也。
这就是孟子，真正的儒家圣贤，与庸俗的机械主义者的差别：孟子看本质，而机械主义者看名、看位，看教条。
孟子所宗的本质，在世间可以看成是民生。在哲学上可以视为天道。
所谓忠，不是忠于个人，忠于偶像，忠于名位；而是忠于民生，忠于群利，忠于道，忠于德，忠于天。
所有的孤立的个体存在，无论是领导还是皇帝，都不是儒家之忠的终极对象。
反过来，鼓吹对任何个体存在的无条件的“忠”，都不是真正的儒家思想。因为他们忠的不是天，不是理，而是个体的权与势。
这种人所鼓吹的忠，可以称为权忠，或者伪忠。
遗憾的是，中国人中，伪忠主义者相当多。他们的主要特征就是通过对强势的附庸来获取自身利益。他们的目标不是群体利益，也不是民生，而是自身利益。
要识别他们很容易：看他们是不是常拿利益和权势当成判断的绝对标准。
