儒家官德论

第二节 方法论上的成就

　　1、“敬以直内”。有人问：“每常遇事，即能知操存之意，无事时，如何存养得熟？”二程回答：“古之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盤盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。今皆废此，独有理义之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。敬以直内是涵养意。言不莊不敬，则鄙诈之心生矣；貌不莊不敬，则怠慢之心生矣。”

　　二程回答，心熟于仁，是经过涵养得来的，经久此涵养就会产生“自熟”。以理义之养心，是涵养的内容；敬以直内是涵养的功夫。在二程的“自熟”心境里，理义成为仁的具体化，因而熟仁化作以理义养心；但更重要的是，二程以“敬以直内”作为涵养的自熟功夫，确为孔孟以来儒家熟仁观念里的标志性见识。

　　“敬以直内”出自于《周易坤卦》：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。”二程对“直方大”作了特定的解释，认为熟仁为德性之用，是“大而化之”的入神而渐渐自然，这就是“直方大”，存养在“不习无不利”的习熟之中。《周易坤卦》：“六二，直、方、大，不习无不利。”二程释谓如此：“以直方大三者形容其德用……直方大，孟子所谓至大至刚以直也。”而至大至刚，就是习仁的工夫。对此，二程对“敬以直内”作过多种说明，大都围绕习仁而熟发挥。明道言：“仁者，人此者也。‘敬以直内，义以方外’，仁也。若以敬直内，则便不直矣。行仁义岂有直乎？‘必有事焉而勿正’则直也。夫能‘敬以直内，义以方外’，则与物同矣。故曰：‘敬义立而德不孤。’”明道认为，只能讲“敬以直内”，不能讲“以敬直内”，因为后者是离开了仁的内在自觉，偏离了敬义的正道方向，只在外表上做文章，结果是无有德无有义所立所生。这是不与物合的偏离。这使我们联想到孟子“由仁义行而非行仁义”的敬义执着（“直”）中的仁自觉。二程说得如是：“敬以直内，义以方外，仁也。不可曰以敬直内，以义方外。谓之敬义者，犹曰行仁义云耳，何直之有？”没有“直内”，就没有“方外”，“由仁义行”就是“直内”与“方外”的一致，这就是仁之敬一之熟。对“敬”的如此理解，二程回答“或问敬”说得准确：“主一之谓敬。”“一”即谓“仁”，“仁则一，不仁则二。”有人问“何以能见一而主之？”二程以心熟辨之：“齐庄整敕，其心存焉；涵养纯熟，其理著矣。”

　　二程坚信“涵养纯熟”。并以“敬”置于纯熟锻炼来规范“涵养”内容。“敬只是涵养一事。”这是对“敬以直内”意义的深化。二程说明：“敬，所以涵养也。集义，所谓必有事也。不知集义，是为无事也。”又，“义者）中理见乎事，敬在心。义以方外，然后中理矣。”涵养需要敬，而且敬会带来涵养纯熟。在有事中锻炼纯熟，二程把孔、孟以来的仁以“义理”界定，给予敬以直内有个确定内容的锻炼，这正是二程心熟中的敬义锻炼。有人问二程：“义与敬，何以异？”二程回答：“敬，所以持守也。有是有非，顺理而行者，义也。”也就是说，敬义而行，内外一致，“敬以直内，义以方外，合内外之道也。”这是“涵养纯熟”的成熟之道。我们注意到，二程也以涵养释敬与集义的一致，敬与义无所割离。它包容在一个涵养之中，二程指出：“敬以涵养也，集义然后为有事也。知敬而不知集义，不几于兀然无所为者乎？”涵养之于熟，二程看出的“著力”之处，也即如何“养之既熟，泰然而行之。”对于这个问题，二程指意在学上。有人问：“夫子之教，必使学者涵养而后有所得。如何其涵养也？”二程答道：“莫如敬。”“敬”恰以学得义理精熟，如二程一语道谛：“义有至精，理有至奥，能自得之，可谓善学矣。”

　　2、学要信与熟。二程论学，一个最大的特点，就是连接着对“熟”的思考，如明道指出：“学要信与熟。”具而论之，有三点值得说明：

　　其一、学与涵养，涵养纯熟，要在学，学什么？第一，“学在诚知诚养。”学以知诚，诚为熟仁；知诚涵养，即谓“养之（诚）既熟”，第二，“学至涵养”而“清明高远”，什么是“清明高远”？是心，二程看得如是心熟之辨：“涵养著乐处，养心便到清明高远。”而清明高远，恰在心之熟来，二程不无感慨：“清明在躬，志气如神，贵熟。”第三，“涵养著乐处”，也在“学至涵养其所得”，“得”什么？“得”精义入神之熟。也即熟在于得到义精仁熟之境界。这也属“清明高远”之境地。二程说得是理：“学至涵养其所得而至于乐，则清明高远矣。”“学而不自得，则至老而益衰。”并且二程又归之于学有涵养与敬以直内对于义精仁熟的内在必然性。二程说得明确：“学之而不养，养之而不存，是空言也。”并视其圣人之道晓喻精义入神之熟就在一种敬以直内的通贯：“圣人之道，更无精粗，从灑扫应对至精义入神，通贯只一理。虽灑扫应对，只看所以然者如何。切要之道，无如‘敬以直内’。”无论大事小事粗事细事，盖之于精义入神之熟来对待，则可学有自得而至于熟。这是儒家见习而熟的学习观在二程中的提炼。

　　其二、学与自得而通。二程感慨：“学莫贵乎自得”“自得”什么？自得义理而涵养以至于通。有人问：“学，何如而谓之有得？”二程回答：“其必默识心通乎！笃诚明理而涵养之者。”熟仁也在通。二程看出此中奥妙：“学贵乎通。”“通”什么？通于义理、精于道，也就是熟仁之习。如二程说得是：“通莫如理”，“必诚而后精”；有人问：“何以会而通之？”二程回答：“求一物而通万殊”，这里需要积习而久之通：“夫亦积习既久，则脱然自有该贯。所以然者，万物一理故也。”熟仁无非就是精通义理，即谓“进学莫先乎致知，养心莫大乎理义。”而这一切皆与自得有关：“义之精者，须是自求得之，如此则善求义也。”自得即为见习之熟，久之可谓涵养深远。二程说得是理：“习见之熟也，习闻之久也，涵泳其教化深且远也。”

　　其三、学与主“一”而熟。“一”何谓？是仁。二程确定：“仁则一，不仁则二。”确立“一”则仁，意义重大，“一不敬，则私欲万断生焉。害仁，此为大。”二程一再申辨：“一德立而百善从之”；把“一”提升至诚的地位：“自性言之为诚，自理言之为道，其实一也。”也谓君子之学所在：“君子之学贵一，一则明，明则有功。”是心之明、心之敬：“主心者，主敬也；主敬者，主一也。不一，则二三矣。”“不一”则是熟仁的工夫。有哲理的是，二程给以“一”作了万物一体的仁之根据：“仁者以天地万物一体，莫非我也。知其皆我，何所不尽！不能有诸己，则其与天地万物，岂特相去千万而已哉？”这是备于张载《西铭》“仁者万物一体”的哲学思路。熟仁，二程看出“主一”中有个“不一则二三”之辨。二程引进这个问题，还是为了确立主一而熟的信心。二程多有辩证：“一而二、二而一”，总是归于仁；“一二而合为三，三见则一二亡矣。离三而为一二，一二见而三亡矣。方为一二而求三，既已成三，又求一二，是不知理。”二程坚信“万物一理”又“万物一体”，“本末，一道”又“己与理一”；“一”即谓仁，也即谓“道”和“理”，此“一”内在含二含三，二或三，就是这个“一”；二程比喻贴切：“求之有三，知之则一。行之有三，成功则一。”“中庸天理也。不极天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之极耳，非二致也。”中庸乃“一”，是天理也！“非二致也”，正是熟仁的一种“敬”：“主一之谓敬”，但如何敬一？二程道明一个“熟”：“何以能见一而主之？子（指二程）曰：‘齐庄整敕。其心存焉；涵养纯熟，其理著矣。’”

　　3、若要熟，也须从这里过。“敬以直内，义以方外”也好，“涵养纯熟，义精仁熟”也好，二程瞄准的恰是走过熟来的德性考验。可以说在也是对“学”在此中的特殊状态的理解。二程在《遗书》中引证孟子一段话道出此中实情：

　　自“舜发于畎亩之中”，至“孙叔敖举于海”，若要熟，也须从这里过。

　　此段话出自《孟子告子下》：孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改。困于心，衡于虑，而后作。徵于色，发于声，而后喻。人则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，而死于安乐也。”此段话要分两段看。前半段孟子举出舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙叔敖、百里奚，被提拔的经历；后半段说明诸圣贤得以举任的原因，在此孟子挑明的正是对“熟仁”之辨的一种德性锻炼意义中的特定理解和规定，与熟分不开，表现为“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”等一类“动心忍性”的意志和德性的锻炼，实质上就是一种熟仁的锻炼，孟子概之于“恒”，“困于心，衡于虑”而后有振兴之举，恒之于德性考验和意志锻炼，个人来讲可以“生于忧患，死于安乐”；国家来讲可以无敌于天下。这是“熟仁”的永恒价值。

　　孟子扬言，若要熟，须从这种锻炼过来。孟子说过，他的哲学有两个优点：一是知言，一是善养浩然之气。而后者恰恰是孟子“动心忍性”的真实内容写照，这里二程依孟子所说切入的关键性思考来增加“若要熟，也须从这里过”的内容铺垫。

　　德性锻炼来自于善养浩然之气，因为养浩然之气正是培养意志坚定、充实义理德性的身心“直道”之环节。二程如是说道：“浩然之气，天地之正气，大则无所不在，刚则无所屈，以直道顺理而养，则充塞于天地之间。‘配义与道’，气皆主于义而无不在道，一置私意则馁矣。‘是集义所生’，事事有理而在义也，非自外袭而取之也。”直养浩然之气，就有“配义与道”，这是主于“集义所生”，它完全靠人的自我努力所致。这就是一种习熟的努力。此熟在志与气的互动之中，二程发挥孟子的“志一则动气，气一则动志”来继续阐明这种观点，二程指出：“一动气则动志，一动志则动气，为养气者而言也。若成德者，志已坚定，则气不能动志。”“气不能动志”，已成熟也。对此二程夸奖子夏是“笃志力行者也”；说曾子是“明理守约者也”。这也是力行于“博学、笃实、切问、近思”之熟仁功夫的结果。这也是从“恒”的意义中对“若要熟须从这里过”的特定理解。

　　实际上，若要熟，要从意志的锻炼和德性的成熟而过来，二程以“主一”、“敬以直内”的“习”之而来与浩然之气加以沟通：“主一无适，敬以直内，便有浩然之气。浩然须要实识得他刚大直，不习无不利。”坚持习熟而来，就是一种恒的锻炼。二程提倡的最莫过于体现在“君子无终食之间违仁”的“恒”之特殊状态。以上列举的圣贤们在“造次颠沛”的不同环境里始终处于“必于是”，即必于是仁必于是道的持之以恒。并且坚定地把“道”视其为是自身“善”的存在前提，也是自身与“道”合一存在的确认。二程认定，熟仁是“君子无终食之间违仁，得善弗失也。‘道不可须夷离，可离非道，言道也。’造次颠沛必于是，言守道也。”熟仁而“得善”就在于“无终食之间违仁”，熟仁而“守道”就在于“造次颠沛必于是”。二程的发挥就在于说明熟仁与得道的不可分离：“须是无终食之间违仁，即道日益明也矣。”

　　4、颜子与“三月不违仁”。在谈到儒家“熟”观问题上，儒家一派总要提及颜渊与其老师孔夫子的一个比较，即孔子有“无终食之间违仁”之熟，而颜子是“三月不违仁”，有欠熟之嫌。二程指出过颜回有“颜子之学”，并加以赞扬。二程说道：“人之学，当以大人为标垛，然上面更有化尔。人当学颜子之学。”在大人的上面有圣人，人们学习，无非以圣人贤者为榜样，因为在圣贤们的身上更有感化人的力量，颜子学圣人，学到不违仁，而这本身就是“颜子之学”的精华所在。但是颜子未达到孔子那般“无终食之间违仁”，似乎有欠熟仁之嫌。二程指出颜子的“三月不违仁”：

　　“三月不违仁，三月言其久，天道小变之节，盖言颜子经天道之变，而为仁如此，其能久于仁也。”“三月不违仁，言其久；过此，则从心不逾矩，圣人则浑然无间断，故不言三月。此孔子所以惜其未止也。”

　　前一段二程夸奖颜子是坚持“三月不违仁”，是“经天地之变”的为仁之举，也算“久于仁”，但属于“天道小变”之久。总是有些缺陷，故二程说明：“三月不违仁，言其久也，然非成德之事。”后一段是指出其颜子之未达到孔子一般的至熟境地。颜子三月不违仁，未达到圣人之无终食之间违仁，故“大德如孔子，小德如颜子”二程分析为何颜子是“小德”而未达到孔子是“大德”境地，原来也与三月之久而未无终食之间违仁有关。二程指出：“颜子大率与圣人皆同，只这便有分别。若无，则便是圣人。曾子三省，只是紧约束，颜子便能三月之久。到这些地位，工夫尤难，直是峻绝，又大段著力不得。”无论是“三省”还是“三月之久”，都算是著力不够，须是无终食之间违仁，才谓熟仁至臻。但是要找一下颜子此中究竟，与二程思想甚有渊源的曾国藩辨得清晰：“即颜渊未达一间，亦只是欠熟耳”。“未达一间”，可能与著力不够有关。曾国藩十分同意程朱学派学者倭仁（艮峰）所言：“研几工夫最要紧，颜子之有不善，未尝不知是研几（至熟）也。”颜子“未达一间”，是“研几”著力不够，故未达到孔子之大德大圣。“几”谓事物运动变化之动因、端倪、萌芽。研究、发现、把握“几”，非至熟不可，也非一般常人所做到，这或许就是颜子与孔子之一丁点的差距。有关这个问题，我们将在朱熹、曾国藩的相关内容里会继续检讨。

　　伊川先生著《颜子所好何学论》，专门研究颜子之学，指出“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》六艺，三千子非不习而通也。然则颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。”学圣人之道乃为颜子之学，这是颜子始终如一的习仁之熟，这也是颜子向孔子学习的习仁之熟；颜子学圣人之道，常受到孔子赞许，伊川指明这一点，说颜子所好学：“故颜子所事，则曰‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’仲尼称之，则曰‘得一善，则拳拳服膺而弗失之矣’；又曰‘不迁怒，不贰过，有不善未尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃，学之之道也。”孔子为至熟，颜子为学于至熟，故有与圣人相去一息，伊川继续分析道：“视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道，颜子则必思而后得，必勉而后中。故曰：颜子之与圣人，相去一息。”这是与孔子能“从容中道”之娴熟而点出颜子学于至熟的勤奋努力，虽然其中表现出颜子之习熟努力的一部分。圣人与常人之间没有不可逾越的差距，只要有“大而化之”的习熟锻炼，就可入于至圣境地。伊川引孔、孟之熟理，说出颜子未达于至熟境地，但也含有一层对颜回过早夭折而未至于至熟的惋惜。伊川指出：“孟子曰：‘充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。’颜子之德，可谓充实而有光辉矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。故仲尼曰：‘不幸短命死矣。’盖伤其不得至于圣人也。所谓化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之谓也。孔子曰‘七十而从心所欲不逾矩’是也。”颜子是“三月不违仁”，时间有限，守之不足，总是一种欠缺；孔子是“七十而从心所欲不逾矩”，是至熟的来到，此中必藏有“无终食之间违仁”的习熟的“大而化之”。在此种意义里，可以说孔子是至熟，而颜子是次熟了。这是伊川先生对颜子“三月不违仁”的别致理解。

　　当然，按伊川的期待，如果活得更长久的话，颜子也是会做得到至熟的，因为他是在不断的学习中。故二程有所谓“颜子之好学”的颜子之学，而这恰恰就是颜子可以成为圣人的最充实的主观条件。只是他过早地离开了人间。