在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(19)-1 在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十九) -- 约翰一书第一章经文解析 经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！ 【约壹一1】「论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。 」 (文意批注) １、生命之道本身（1:1上） 这句话与(约1:1)的「太初有道」意思相近。(（约壹1:1-5)与(约1:1-10)相映对证明本书与约翰福音是同一作者。）本节「起初原有」.作'from the beginning'，而(约1:1)却是'in the beginning'，(约1:1)所注重的是「在」时间的开始时已经存在。本节所注重的是「从」时间的开始时已经存在。前者偏重于基督在永恒之中已存在的事实；后者偏重于基督在时间已经开始之后，对受造者之关系。二者都是说明基督在时间之前已经存在，他是无始无终，自有永有的主。 「道」原文logos与(约1:1)同字，就是「话」的意思。但这「话」不是普通人所说的话或所讲的道理，而是指基督。因他是「起初原有」，且是人所能见，所能摸的。所以这「道」是指非受造的永生神的生命，借着基督的道成肉身，把神的公义、圣洁、良善、慈爱都表达出来；就像话语是表达心思的那样，成了肉身的「道」，也把永生神的生命的一切美善都表达给人认识，又使认识他的人得着永生神的生命，这就是生命之道。 所以基督徒所领受的生命之道，就是一个会说话的生命，一种表彰神荣美、表达神心意的生命。我们应让这个生命把神的荣美表彰出来。(林后3:3)中说信徒是「基督的信」，主要意思也是要信徒表彰基督。我们的整个人生就是一封荐信，一种「话语」，向世人讲说基督的美善。 ２、生命之道跟父的关系（1:1上） 「原与父同在」（1:2）这句与(约1:1)「道与神同在」的意思相同。都是证明基督与神合一。是与神同等、同时、同在、同荣的（约1:1-2;17:5;腓2:6;启1:4-5）。 「同在」显示子在父里的合一。这里在提到基督怎样道成肉身住在我们之中的时候，特别提到他原本与神同在，这是非常有意义的。如果我们忽略了基督原来尊荣的地位，就无法领会他的降生、受死，为我们所舍弃的是何等多；也就不能更深切认识他的爱是何等的珍贵了！ ３、使徒对生命之道的经历（1:1下） 使徒在这里用了一切最确切的话，来形容他认识生命之道的经过。 「我们所听见」原文「听见」过去及多数式。何赓诗译本作「我们所已经听见」，译作'what we have heard'。使徒们所听见的，就是主亲口所讲的。但并非仅限于四福音所记载的。因为主所讲的不是只有四福音所记的那么多，也包括旧约五经与先知书（参路24:27,44-49;约5:39,46）。「我们所已经听见」这句话，也可以包括施洗约翰所讲的，以及摩西、以利亚在荣光中所讲的，也都是使徒们所已经听见的。 「所看见」指主在世时所作的一切工作与大能，也包括复活后向门徒多次显现，直到升天为止。「所看见」原文何赓诗译本作「亲眼所已经看见」，而译作'what we have seen with our eyes'（我们亲眼见过的）。 「亲眼见过」原文有瞻仰、注视、观察的意思，这与(约4:35)之「观看」同字，是比较留心并思考的看。 「亲手摸过」，包括主在世时与门徒之接触，及复活显现。 集合以上四方面的经历，已经足够证明这「生命之道」绝不只是一种虚构的理想，或抽象的知识，乃是一位有形有体，人人所能认识，并与他发生接触的救主，跟当时智慧派之异端所传的神秘「知识」绝不相同。另一方面，使徒对他所传的「生命之道」，既有这么确切的认识和经历，则其所传讲的道，当然是十分可信，具有权威的了。可见： Ａ、基督徒对基督，应有像约翰那么真切的认识，然后能使人对我们所信的主发生真实感，就自然会使人的信心得坚固。因为「见证」的能力在于真实，不在于夸张。 Ｂ、我们对主的认识应当逐步进深，从以上使徒所提的四种经历看来，他对生命之道的经历是逐步进深的。由「听见」到「摸过」，越来越觉得主的实在。愈加进深，就是愈觉得他的真实可信，愈亲切地觉得他是一位又真又活的神。 ４、生命之道跟我们的关系（1:2） 【约壹一2】「(这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。) 」 (文意批注) 本节第二句解释了第1节所说的「生命之道」，并不只是一种信息，乃是一种生命永远的生命。一种原不是人所能接近，却已经在肉身显现出来的生命（提前3:16;来2:14），且已被使徒们和信徒们所领受的。 Ａ、「这生命已经显现出来」 说出神的爱怎样寻找罪人，是主动的爱。 Ｂ、「我也看见过」 说出人方面之经历，怎样跟这已显现出来之生命（基督）发生关系。 Ｃ、「现在又作见证传给你们」 说出蒙恩的人应怎样尽责任，把我们所领受的生命，继续传播。我们基督徒重生得救是得到了神的生命。 「传」原文是宣告或宣布的意思。译作proclaim（宣布，显示），何赓诗译本作「传播」。 神主动的爱，叫人藉基督可与神发生生命的关系，又把生命传播出去，这三点都是基督福音的特色。 人间的宗教，都是人设法寻求神。但是基督的福音是神找人。因为人已经在罪中迷失，不可能找到神。人凭自己的智慧既不认识神（参林前1:21），所以神打发爱子耶稣基督，亲自来寻找失丧的人（路19:10），并且借着他所成功的救法，把神的生命赐给信的人（约1:12）。而那永生神的生命，是不会静止的，是必然结出子粒来的（太13:23;约15:16）。 这里特别强调这「生命」已经显现出来，是他们所见过，又传扬的。显然是特别针对当时的异端。魔鬼对于那些只承认基督是神，或只承认基督是人的主张都必欢迎，因基督若只是神，与我们无关；若只是人，根本就不能救我们，因他无法把神的生命给我们。但魔鬼最怕的是一位神而人的基督，这正是救恩的重要根据。借着一位取了可死之身体的神子，死在十字架上，败坏了掌死权的魔鬼，完成了能彻底拯救人脱离罪恶得着永生的救法，乃是基督最光荣的胜利，魔鬼最羞耻的失败。 二、使徒见证「生命之道」的目的（1:3-4） 使徒虽一再说明他所传的「生命之道」是他所亲自经历过的。但他这样地强调他的经历的目的，并不是要人注意他的经历，而是要人注意他所见证的主。我们在传扬基督之中，有时也需用自己的经历来作证，但若作证的结果只使人佩服自己的成就，过于对基督的仰慕，这见证是完全失败的。在这里使徒指出他作见证的目的有二： １、使你们与我们相交（1:3） 【约壹一3】「我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。 」 (文意批注) 「相交」原文即「共同分享」，「合伙经营」，「交谊」等意。这字在(林前1:9)译作「一同得分」，(林前10:16)译作「同领」，(林后8:4)译作「有分」，(弗3:9)译作「安排」，(腓1:5)译作「同心合意」，(门6节)译作「同有」，此外还有好几处都译作「相交」。 英文标准译本圣经都译作fellowship（交谊，团契），中文新旧库本译作「团契」。 所以这里的「相交」的意思就是共同分享基督的生命和基督里的一切。 「使你们与我们相交」--「你们」指受书人，「我们」指使徒和他的同工。使徒指出他写信的目的，是要受书人与他们「相交」，分享基督的生命。这是信徒相交的合理对象--与同一生命的肢体相交。与使徒和父、主耶稣相交，是抗拒异端诱惑的能力。常常与主亲密交通，得着生命的供应，或与属主的人交往，使生命长大，自然就有属灵智慧能分辨异端了。 既然那些受书人已经领受了使徒所传的道，使徒便在这里向他们说明他传道的目的，是「使你们与我们相交」。这句话应该有双重的意义： Ａ、使徒要使信徒知道，我们虽然自己已经因领受了生命之道，而在那生命之大团契中一同分享基督的生命，我们却有责任把这生命之道传给别人（像使徒那样），使更多人与我们同在这生命的团契之中。因为使徒正是存这样的目的，把生命之道传给别人的。 Ｂ、使徒要使信徒知道，我们既然有分于基督的生命，就该常与基督和属基督的人有团契交通。使徒虽然不跟受书人在一起，还是要藉书信，把主所给他的信息传给他们，好跟他们在主里分享他所领受的。 ２、使我们的喜乐充足（1:4） 【约壹一4】「我们将这些话写给你们，使你们(有古卷作“我们”)的喜乐充足。 」 (文意批注) 使徒写本书第二个目的是「使你们的喜乐充足」。 因罪恶是痛苦的根源，使徒将生命之道传给受书人，使他们既脱离罪恶的缠累，一同有分于基督的生命，在基督里得着满足，就可以有喜乐的生活。所以说他所传所写的，是使人的喜乐满足。 另一方面，基督徒若跌倒犯罪，或误入异端邪途，便失去喜乐。使徒的信息使他们重新与神恢复交通。所以他的信息是使人「喜乐充足」的。在这里我们注意下列的要训： Ａ、神既藉使徒传这信息，可见神喜欢我们彼此相交，一同分享主的信息，这样必使我们更亲近神，而更有力量抗拒异端和罪恶。 Ｂ、使徒一心求使受书的人喜乐充足。这正是相交的重要态度。我们要存心凡事求别人的益处和喜乐，不是只求自己的喜欢，这样才能跟别人交通。 Ｃ、高举「生命之道」--基督，这是相交的要诀。高举人和人的主张，却必然引起争论。 Ｄ、我们若与众弟兄姊妹同在基督里分享属天恩典，必互相激发感恩的心，又因发现神在别人身上的恩典而喜乐充足。真正喜乐充足的人，都是能以别人的事为乐，又以神的事为乐的人。 (二)、在光明中跟神相交（1:5-2:17） 一、在光明中跟神相交该有的认识（1:5-7） １、要认识「神就是光」（1:5） 上文使徒已经说明写信的目的，就是要把他所认识的父神传给信徒，好叫他们彼此相交。现在使徒开始介绍他所认识的父的第一样特性，就是「神就是光」。 【约壹一5】「神就是光，在他毫无黑暗！这是我们从主所听见，又报给你们的信息。」 (文意批注) Ａ、这里教导信徒认识神就是光。 神是众光之父。 「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。 」(雅1:17)。 神是永火，烈火： 「 「 「 Ｂ、「神就是光，在他毫无黑暗」与(约1:9)「那光是真光，照亮一切生在世上的人」的意思相似。在这里「照亮一切」就是「毫无黑暗」的意思。这也是「真光」的定义。「真光」是不会因黑暗之深重而减少其光亮的。没有一点黑暗不被他照亮的。神是唯一的真光，他是圣洁、光明，不会因世界之污秽与黑暗而变得暗淡。在他绝对的光明中是不会容纳丝毫黑暗的；反之，这光能照亮一切生在黑暗里的人，叫他们得着生命的光（约8:12）。他的「光」对这黑暗世界所显出的作用：他是一位赐人光明、温暖、能力、生命，且是全善、全美、全圣的神。上文使徒已经很清楚指明主基督是他们所亲眼见过，亲耳听过，亲手摸过的神。 「耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”」 (约8:12) 「 我在世上的时候，是世上的光。”」 (约9:5) Ｃ、这也告诉我们，真光是不会怕黑暗的。如果我们以为自己的环境比别人更黑暗恶劣，所以不能发光，是不成理由的。除非不是真光，若是真光，就必会在黑暗中更显得明亮。不过我们里面生命的「光」所能照亮的范围有限，程度有限，不像神那样「全无黑暗」，是能「照亮一切」的光而已了！ Ｄ、「神就是光」就是说神是显明一切黑暗，审判一切罪恶的神。「一切能显明的，就是光」（弗5:13）。诚实显明诡诈，谦卑显明骄傲。所以信徒为主发光，一方面荣耀神，一方面显明世人的罪恶；一方面为神所喜悦，一方面被世人所恨恶。 Ｅ、「神就是光」也含有神就是光的源头的意思。信徒的光只不过像月亮，反射太阳的光那样（林后3:18）。如果我们的光不明亮，必是因为： 1、远离光源， 2、有了阻隔， 3、反射器本身不洁。 而我们基督徒有宝贝--神的生命真光在里面(林后4:7)，就当让这光透出来，在人群中为盐为光(太5:13-16)。 ２、要言行一致地离开黑暗（1:6） 【约壹一6】「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。」 (文意批注) 信徒不可以行为黑暗不端，却在口头上自称与神相交；这里警告这样的信徒，如果这样做，就是说谎话了。神是毫无黑暗，是人所不能欺蒙的。 本节从反面说出与神相交的条件，就是必须离开黑暗。这「黑暗」不仅指罪恶的事，更是指一切自欺或不自知的情形。这种情形实际上比罪恶更可怕。就如骄傲是一种严重的罪，但一个骄傲的人，若完全不知道自己骄傲，那就不只有骄傲的罪，而且还落在黑暗中看不见自己。本节的语气也显出这个意思：「若说与神相交，却仍在黑暗」，一面在黑暗里行，一面还敢说与神相交，这正是一个落在自欺中的人的情形。 「这就是说谎话，不行真理了。」本节对于「说谎话」给我们一项更严格的解释，就是：如果一个人只用言语表示他心中美好（高尚）的愿望，却不肯实行，也没有在行动上配合所说的愿望，这样的人就是说谎话的，他所说的美好的愿望也是虚假的。因此言行不一致就是说谎了。本书常有类似的句法（如：1:10;2:4;4:20;5:10）。 本节暗示一个人落在黑暗中的原因乃是由于不用「诚实」的心敬拜神。不注重实际的追求，只贪求人前的虚荣。一面说与神相交，一面却行在黑暗中，是言行不一，表里不一，说谎话。 但与这位毫无黑暗之神相交，就必须确实地离开黑暗。绝不能仅用言语，或单凭一种不准备实行的愿望。我们绝不能带着丝毫黑暗或不诚实的成分与神相交。我们内心中的任何些微的虚假，都不能在他的光中隐藏。 ３、行在光明中的自然结果（1:7） 【约壹一7】「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」 (文意批注) 上文第5节既说「神就是光」，那么在光明中行事为人的意思，就是在神里面行事为人。这也就是：在神圣洁的脸光之中，或在神真理的亮光之中，完全不必掩饰地行事为人。所有带罪和黑暗成分的事，都是不能在光明中行。这些事都是在神的旨意以外的，都是损害人的，结果都会成为个人与神相交，或信徒彼此相交的阻隔。但如果我们在神的旨意和光明中行事，就自然地彼此相交了！「如同神在光明中」，意即如同神那样毫不容纳「黑暗」地行在光明中，这样，就与神和谐合一了。 本节论在光明中行，有两项结果： Ａ、彼此相交（1:7） 何赓诗译本作「我们就彼此同结团契了」。这彼此相交，原文是指信徒间的彼此相交。（译作'we have fellowship with one another'）信徒彼此的大团契，是因为在神的生命中与神联合而有的。注意：团契的意思就是「共同分享」。我们若行在光明中，就共同分享到神的恩典和属灵的喜乐，并且也叫神因我们的合一相交而有所享受了。 这些就是行在光中的自然结果。就像住在同一间房子里的人，自然会天天见面，不用另外寻访，也必然相遇的了。 Ｂ、宝血洗净（1:7） 行在光中的第二个自然结果，就是常得着耶稣的血洗净。在这里所说的「洗净」偏重于得救以后的经历（当然也包括初信而得洁净的经历）。因为这里所说的「我们」，乃是已经得着第一次洗净而得救了的人。主耶稣的血不但在我们初信时「洗净」我们这个人，也能在我们信了以后，不断洗净我们生活上的不洁，只要我们在光明中。按何赓诗译本，本节下半句作：「他儿子耶稣的血，也洁净我们，使我们『脱离』一切的罪。」新旧库本也译作「脱离」。 在这里我们看见「光」与「血」的关系。人必先得着光照才能得着血的洗净。若还在黑暗中，主的血是不会洗净他的罪的。人若只在口里求主血洗净，却没有真正知罪的心，他的祈求是虚伪的；因为他根本还没有得着光照，还在黑暗里。就如上节所说：「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话」这说的人根本不是真正要与神相交，他所说的是虚谎的。 所以行在光中和离开黑暗实际上是同一件事的两方面，是同一动作，不是分开的两种行动。但我们若行在光中，就可以常得主宝血的洁净，常存清洁无愧的良心，而得能力，胜过罪恶。例如一个人偷了别人的墨水笔，只求神赦免，却不肯归还那枝笔，还想把它据为己有。这样的求赦免，实际上只是安慰良心，并不是真的得光照。因为他根本还没有看见罪的可憎厌，还不肯丢弃罪。 二、怎样保守自己常在光中（1:8-2:2） 在这几节中的信息，主要目的是应付两种人的需要： １、犯罪而为自己辩护的人，劝他们要老老实实的承认自己的罪，不要狡辩，神就必赦免。 ２、犯罪以后良心软弱而过分恐惧，或有胜不过的罪而灰心丧志的人，这里劝他们要认识中保的功劳，不可灰心。 １、坦诚认罪（1:8-10） 对于那些犯了罪却不肯诚实认罪，反要狡辩的人，这里的劝告包括两方面： 劝告他们不要自欺： 抵赖罪不但欺骗自己，也是得罪神，把神当作说谎的；如果这样，真理就不在我们心里了（1:8,9）。 劝告他们要信赖神的应许： 神既是信实公义的，必会赦免我们的罪（1:9）。这样何必为自己遮掩罪恶呢？何不向神认罪求赦呢？ 【约壹一8】「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；」 (文意批注) 「我们若说自己无罪」这句话既是对信徒说的，信徒当然知道自己是罪人，所以这句话是指那些犯罪以后不忠实地承认自己的罪的信徒。他们想用方法辩解否认，这就不是保守自己常在光明中了。这里指出，保守自己常在光中的首要条件是「定罪为罪」，向神坦白不狡辩。可惜不少人在自己犯罪之后，反去挑剔别人的不是来掩饰自己的罪行。这样的人根本还在黑暗里。 为什么说「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了」呢？因为真理是不姑息罪的。人若自欺而不认罪为罪，就是拒绝真理，使真理在他心中没有地位，不能发生功效。所以说：「真理就不在我们心里了」。 【约壹一9】「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；」 (文意批注) 「我们若认自己的罪，」只有认罪的人，才能离弃罪。只有认罪的人，才能悔改得救。所以主耶稣基督说：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”(太九13) 我们接受主耶稣基督作自己的救主以得重生的同时，必须要认罪悔改。 我们得蒙赦罪，不但因神的慈爱，也因神之公义与信实。「神是信实的」--是指神之本性是信实的，他不能背乎自己（参提后2:13;彼前4:19）。所以神的应许也是信实的（参林后1:20;来10:23;11:11），他必为他所应许的话负责。 「是公义的」这句话也同样指出神的本性和行事都是公义的（诗51:4）。基督既因神的公义而在十字架上担当了我们的罪刑，偿清了罪债，这样公义的神就不再为我们以前的罪孽过犯惩罚我们了。但神赦免我们，是为让我们不要再犯罪了。我们必须在恩典中，靠着基督，竭力离弃罪恶，追求圣洁，切不可再故意犯罪。否则赎罪的祭就没有了(来10:26)。 「赦免我们的罪」（多数式）和「洗净我们一切的不义」略有不同。赦罪只是刑罚的免除。「洗净我们一切的不义」是罪人本身的行为、心性、生命得洁净。 【约壹一10】「我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。」 (文意批注) 不承认自己犯过罪的人，不但不得赦免，而且还轻慢神，以神为说谎的。因神的话是说：「世人都犯了罪」（罗3:23），神的应许却说：「我们若认自己的罪必要赦兔」。要是我们根本没有犯过罪，或信主以后就再没有犯过罪，那么神赐人赦罪的应许，岂不是虚伪而说谎的吗？所以我们若说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的。 ── 摘编自陈终道《新约书信读经讲义》的经文解析。
在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里--经文解析(19)-1
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