得恩──請先為我做一個小餅
當以利亞來到撒勒法，向素昧平生的寡婦開口：「求妳用器皿取點水來給我喝」，寡婦毫不猶豫。可是當先知接著懇求：「請妳也拿餅來給我吃」，寡婦就有點「給了你我就不夠」的為難了，因為「家裡只剩一點麵和油，孩子和我吃了就等死！」以利亞安慰她說：「不要懼怕！可以照妳所說的去做，只要『先』為我做一個『小』餅，拿來給我，然後為妳和妳的孩子做餅。」
雖然這「先給我」的要求，在情感的輕重上，對寡婦來說有點困難，但她還是接受了。怎料到，從此油和麵怎麼吃也吃不完。
財主容忍渾身生瘡的拉撒路天天到他家門口，等桌上掉下來的零碎充饑，如此養了拉撒路一輩子。這「愛心」，以今天的標準來衡量，很難說不大（一般人避免給，免得此君天天到家門口來坐，並且引來野狗餂瘡，有礙門面及衛生）。
雖然財主和寡婦一樣，長期供養一個大漢，甚至財主所倒給拉撒路的雜糧肉菜，可能遠遠超過寡婦三年六個月的油、麵素食，然而兩人的結局卻是相當的不同。
「先」食，「同」食，「後」食，在受方來說，所得到的所差無幾，可是對給方來說，「心意」卻有天壤之別！財主讓拉撒路「後」食，寡婦和亞伯拉罕請客旅「先」食，我們大部分的人與主「同」食：在焦慮時間、親情、物質樣樣都不夠用的同時，又有事奉主的熱忱，只好在忙碌中「擠出一點來」給神，以致於經常處在顧此失彼的手忙腳亂。
主說：「愛父母、兒女『過於』愛我的，不配作我的門徒！」不是要人去做「有我無他」的選擇。這「過於」的關鍵乃在於能不能克服情感上的「先」與「後」？寡婦在「先」給以利亞的剎那，面對孩子吞口水挨餓的眼神，必然心疼。
可是寡婦就是因為這一「先給」的動作，得以從神那裡得到超越自己一輩子也無法獲得的豐富去愛她的孩子。讓本來吃了就等死的寶貝，不但死而復活，而且還能天天飽餐！
常自忖，如果神突然問：「你要什麼？儘管求，必給你！」將怎樣回答？所羅門王為要判斷神的百姓，求智慧；以利沙為要接續神的工作，求加倍的靈。在一問一答的瞬間，他們都毫不猶豫的「先求神國、神義」（好像很久以前在什麼地方讀過這句話，不是嗎？），實在是因為平常對神家的思念先了為自己的設想。
事實上，神等待我們的並不多，只等一個「先」的動作和一「小」的份量，其餘的，「可以照你所要的去做！」同樣的，捐獻的美不在「現湊」的總數，而在「事先」抽出來留著的心意（林前十六2）。
一個人能不能在祷告和行動上「先」拿出「一點」來愛神、愛人，關乎到他能不能在一點麵、一點油、一點時間，一點生命的短暫裡，得見神的無窮。
得力──從跟隨到超越
「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀！」
「必大過先前」的應許從教會被立持續到八○年代，編織了多少真教會青年的憧憬！前仆後繼的闡明了多少真理，開創了多少版圖！怎料到，近年來，突然間發現還堅信「大過先前」、「超乎萬嶺」的雖然還有，但有心經營的，稀疏可數。
大衛將哭我們已經失去了屬靈的豪情，不再能夠靠著神的大能而灑脫的笑看仇敵，輕裝上陣；保羅將哭我們已經失去了竭力追求更加完全的動力，稍遇困難，就以：「神的時候未到！」來聖化自己的無心投入；六○年代的青年將哭今天的偏安，竟然築在間接的傳播和迂迴的善行以及對數字的著迷，至於那份……那份長久以來曾經有過，與神面對面的感動，於今安在？
當以色列百姓歷經七十年的被擄，回到耶路撒冷重建聖殿，遭受四圍攻擊，心灰意懶的推說：「重建聖殿的時候未到！」這時，神差遣哈該先知去警告百姓：若再不行動，神必將百姓所得的吹散！同時也宣告了大好信息：「重建後的榮耀必大過先前的榮耀！」「在這裡我必賜平安！」激起百姓重拾當初歸回故土的雄心大志，如同一人的起來完成工作。
「後來必大過先前」是恆常的恩典。主耶穌不也說過：「我所作的事，信我的人要作得比這更大！」（約十四12）？
以利沙沒有經歷過迦密山的爭戰，而以利亞能教他的也不多。在被接升天之前，神要以利亞帶著以利沙從吉甲起行，進入伯特利，路過耶利哥，來到約但河。在這條路上，師徒兩人幾乎沒有對話。神要在靜默中讓以利沙回到滿了歷史故事的落腳處，撫今追昔，在感動中升起為主另有一番作為的壯志。
因為，真理若沒有感動，必定會在言語和文字的傳遞中成為空洞，失去力量。真理，不是一代又一代的拷貝，而是每一代都必須重新回到本源，藉由前人逐漸清楚的啟示，再一次去思想神整體的作為，得到比先前更豐盛的領受！因為，生命的傳承在於能夠開創！而開創的能力在於神加倍的感動！
「你要我為你做什麼？只管求！」以利亞突然一問。「願在我身上有雙倍於你的靈！」「求得好！但甚難實現！」（是雙倍而不是兩小份。以利沙是神所欽定的接班人，若要得長子應得的兩小份，何難之有！）不過，「你若『看見』我被接，必得著，不然，必得不著！」從此以利沙緊緊的盯住以利亞不放，不敢眨眼。
專一仰望，是得力量的來源。我們既然在吉甲（去罪）──伯利恆（立殿、奉獻）──耶利哥（靠主爭戰）──約但河（無物能阻）的道上受了教，如今所缺欠的就是完成「更大榮耀」的加倍能力。祈求神讓我們心無旁虻脑谧x經、祷告、工作上，一直的、一直的仰望祂，片刻也不離！
得勝──舉杖爭戰
以色列百姓來到無水的利非訂，因為口渴，與摩西爭鬧。神吩咐摩西以杖擊打磐石，於是有水從磐石流出，解決了百萬選民和無數牲畜的乾渴。這對生活在曠野，視水如命脈的遊牧民族來說是何等的消息！亞瑪力人聽見了，於是傾巢而出，意圖搶奪水源。摩西見狀，吩附約書亞選出人來，持刀，迎戰；自己則拿著神的杖偕同亞倫、戶珥站到山頂上去。結果，《聖經》記載：「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。」
小時候這一段故事的教訓很古典：要靠祷告才能得勝。
長大後，總覺得信仰被約化得太過簡單，簡單到只剩下公式，幾乎沒有生命。更不知道除了「神愛怎麼樣，就怎麼樣」之外，信仰裡，人和神之間到底還有什麼互動的親情可言？
任何問題在還沒被提出之前，答案都已經被設定了：若不是「神的旨意本是這樣」就是「要有信心」否則就是「多祷告」。可是在利非訂的史實裡，難道摩西垂手就是失去信心？就不再祷告？戰敗原是神的旨意？
不！毫無疑問的，神的旨意一定是要百姓得勝！摩西垂手之際，見百姓被殺，必然更加心急而大聲呼求，但，總是無效。在幾次勝勝敗敗的觀察中，慢慢理出頭緒來：手若不舉起，縱使再大聲祷告，還是戰敗；手若舉起，縱使是勉強支撐，還能得勝！
百姓在山下，聽不到摩西的祷告，但看得見神的杖被摩西一舉一放！在忽勝忽敗的殺戮裡，最後百姓也明白了：決定勝負的，不是摩西的懇切，而是神的杖！
主教我們這樣祷告：「不叫我們遇見『試探』，救我們脫離兇惡。『因為』國度、權柄、榮耀，全是?的，直到永遠。阿們！」小時候以為試探就是偷、貪、說謊。投入開拓工作之後，才開始注意到「因為」兩字。「因為」治權、能力、榮耀「直到永遠」都是天父的，「所以」，父阿！請阻止我一秒鐘也不進入篡奪這些的試探裡！（詩廿九1～2）
可不是嗎？「初步」的偷貪說謊或許已經失去了對聖徒的誘惑力，但人因著火熱的事奉，卻常以推動聖工為名，擁地自大，權威發號，並且沾沾自喜會眾的定睛注目。這類的試探，一踩進去，就很難全身而退了。
要全面得勝，人必須歷經很深沉的內外夾擊。亞瑪力人見以色列百姓蒙神厚賜活水，群起攻之，同樣，當教會或個人得神厚愛，裡外的爭戰也將隨之而來。
人當謹慎無所懼怕：對外，不可掉以輕心，要步步為營；對內，在勝了又勝的恩典中，「治權」、「能力」、「榮耀」將傾巢而出，不停的誘惑。人這時必須要眼不離戰場的讓心靈上到山頂。在「直到日落」的漫長爭戰裡，勝敗端看人在心疲力盡之時，還能不能攻克己身，將神的榮耀高高的舉起？
