把宣揚上帝之愛的耶穌送上十字架，兇手正是這些猶太人。
──「宗教，何以會像猶太教這樣根深柢固？」之七
眾所周知，耶穌本人同最初跟從他的信徒都是猶太人，他與初期的信眾和猶太教的矛盾並非耶、猶二教的對立，而是同一猶太教內異見的派系。馬加比家族統治時期，新教派林立救世主紛出，都要為民族尋找未來，耶穌所以尤受著目，乃因他所傳揚的天國裡，把人的最終需要，即人與父神的直接關係，置諸滿足律法的要求之上。他稱上帝為天父，要跟從他的也成為天父的兒女。法利賽人、撒都該人等等雖彼此排斥，但都嚴守律法，對這新解不以為然，因此時常聯手為難耶穌。這類拉一派打一派的宗派鬥爭，幾是當時宗教生活的一部份，雖然可悲，但風氣如此，分宗立派成習，對信仰認真的，就得作受人詆毀的準備。羅馬派駐猶大的總督彼拉多非常霸道，公然把有皇帝肖像的旌旗擎入聖殿；他對冒出頭的教黨極其敏感，當他要找耶穌麻煩時，素不懷好意的教黨非但不予耶穌援手，沒有同仇敵愾面向自己宗教的死對頭，反去從旁推波助瀾，耶穌終因可疑的救世主身分，被羅馬人處死。但這一悲劇並未引發耶穌的追隨者想要背叛猶太教，他們仍按夫子在生時的習慣照常進入猶太會堂，根據同一部聖經講說耶穌天國的福音，宗教生活與一般猶太人基本沒有兩樣。只是他們未必全按照律法規條行事，雖常遭反對，發生激辯，甚至被打，然像其他黨派間惡鬥時或鬧出人命的情形極少。狂熱的猶太教分子同時反抗代表羅馬的總督，暴動四年，公元70年乃以聖殿遭焚毀告終，百萬猶太人被屠殺，餘生者離鄉背井，從此開始他們民族在列國間漂泊近兩千年的大散居Diaspora。可惜苦難並沒有緩和猶太教與基督徒之間的緊張關係，公元80年基督徒正式被逐離會堂，曾見過耶穌的那輩信眾現多已不在人世，會堂外重組的教會乃為第二三代基督徒，以猶太教立場言，容忍你們在會堂傳講異說幾十年，也該算仁至義盡了。此後基督徒以非猶太裔居多，在羅馬人手下所受到的逼迫才真有增無已，直到君士坦丁大帝宣佈寬待基督教為合法之宗教為止。成為國教後，基督教又怎樣對待猶太教呢？真是有人打你右臉連左臉也轉過來由他打嗎？不斷精密化信經措辭以排除異己的基督教，絕無放過猶太教的道理，猶太教被譴為邪惡教派！提奧多西法典雖也大方地賦予猶太人公民權，附例卻禁止與基督徒通婚及修建會堂，法律有根有據竟成地方官任意曲解的藉口，猶太人遂被驅逐、屠殺，禁入聖城，強迫受洗，排擠出工業、農業，逼使他們轉從時人不屑一顧的商貿、借貸以稚?嫛Ｊ?兰o之歐洲仍是猶太人的主要寄居之地，他們善于營撸瑤??洕??U交稅款增加庫收，常受各地歡迎定居，唯一旦城鎮繁榮，原居民又感猶太人沾了太多便宜，繼而遭驅逐。十字軍的東征，說是對付伊斯蘭，但沿途猶太人的財富成了覬覦的對象，燒殺搶首當其衝。當時的觀念，以猶太人拒絕基督，成為上帝唾棄的民族，所有天災人禍都算入他們的賬上。蒙古侵歐，說他們是以色列失蹤的十部落之後；黑死病肆虐，乃是猶太人與魔鬼聯手。所有的憤怒盡情傾注猶太人身上發洩，他們受苦不僅不同情，反覺得活該，他們愈遭不幸好像愈能印證基督教神學之正確。十五世紀末猶太人全面被逐出西歐，德、意數地雖尚有例外，只因那些地方政治不統一，無法推行全面種族歧視而已。
（九月廿四日起全文逐日連載，歡迎讀者討論。
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猶太人是殺死耶穌的兇手
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