宗教，救苦救難？

世紀大海嘯過後，印南一處窮鄉僻壤，有位老婦站在頽垣敗瓦中，呼天搶地哭訴：「上蒼啊！我們是怎麼惹了你的，要你這樣待我們！」

這話實一樣代表著不知多少世人相似的疑問：老天真帶眼了嗎？印尼、馬來的穆民，錫蘭、泰國的佛徒，歐美的基督徒、猶太人，無分信仰，浪擊波捲，驟眼之間，還未及說聲再見，連老帶少，數以十萬計，悉成怨魂。

無神論者便說：哼，你看，你們信教，你們的上帝菩薩在哪裡！是的，所有宗教都無法迴避這樣的問題，信仰何用？為甚麼會妄死？為甚麼義人也不得好死？

有不經大腦的基督徒馬上搶答：這是上帝給南亞拒信耶穌的佛教徒、穆斯林預警！大義凜然的穆斯林衝口而出：這正是對你們資本主義強取豪奪的消費遊客的天譴！這種幼稚的有神信仰，常可以和貌似深沉的無神信仰一樣輕率，災難痛苦的解釋，總是有誰犯錯，如不找上帝負責，便是要一些人擔罪。原教旨的信仰者，奉教的有，無神論的也有。他們的信仰南轅北轍，道理卻都硬梆梆，對災劫的反應十分相像：一聲嘆息最多加一句同情，接著起勁講有神或無神的道理，追討誰的不是。

真有信仰之人，而願意把信仰全面帶入生命踐履之中的，多不會對著慘痛的現實，還要咄咄相逼，去別人身上尋瑕找疵。然而經歷這樣大的衝擊，虔诚的信徒哀憐的同時，理智上常過不了關，要問自己同樣的問題：為甚麼會有這麼的浩劫？

這些疑難，拿去問教中的前輩，千百年古教，各必備傳統的標準答案。拉比說教：道德墮落，少愛多恨，這樣的世界，當受詛咒。牧師佈道：世界末日，必先有地震天災，你們應當悔改，預備主來。阿訇演說：真主偉大，這事喚醒我們，記憶他曾創造萬物也能毀滅萬物，他賞賜，他收取，各人自有報應，一切讚頌，全歸真主。上師開示：大地積壓的隱惡，社會揭起的罪愆，都達頂點，大自然需要位移震盪，尋找平衡。高僧宏法：世間原本是大苦海，充滿一切作惡的業報，快快過來，念佛持咒，超度亡靈。傳統的觀念，都是惡有惡報，若是不報，時候未到。各宗教教理內容完全不同，包含的對事態度竟有雷同，看災劫蓋為罪惡的最終報應。

以上答案都無違各教經典，不能說錯。但對受浩劫震撼的生靈，僅以苦難是惡果，理智上說得過去，情又何以堪？怎能算說得不錯？我們需要比標準多些的答案。

猶太教一直指出，上帝造人，有自由意志，苦與樂，人各自負其責。人不但自作要自受，而你怎樣感受，可厭的，可欲的，積極的，消極的，絕望的，希望的，都是你的責任。上帝何以容許大難臨頭，身心慘痛，理由應在上帝，有限人智無法參透。在信仰的诚心所願中，上帝的善上帝的義，永遠常在。喜樂中，上帝正在喜樂中；痛苦中，上帝也在痛苦中。在痛苦中，上帝被疑被罵、任疑任罵，受苦的上帝仍與受苦的人同在。根據律法，想知道為甚麼受苦，不比應知道上帝如何懲罰犯事者更重要；而更加更加重要的，是要去「修補世界」tikkun olam，盡心幫助苦難裡有需要的人。依「評註大法典」塔木德所示，唯一令人失去上帝信仰的事就是苦難，而指導走出苦難的，又正是上帝信仰，及因上帝永在而常存人間的關懷。

基督教的中心，便是基督，無罪的人子，為世人擔當罪惡而受苦，無罪卻受不合理對待要受苦，素為基督信仰一主題。在基督外，苦難是荒謬的，在基督裡，苦難是有意義的。為甚麼受苦？上帝怎樣計劃此時此在的禍福？我們今生無法通曉。作為基督徒，責任是：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看了羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。」因有基督，同時因我們還有「這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（參看來12:1-2）保羅更有見證說：「就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」（羅5:3-5）並且又說：「我們在一切患難中，他（父神）就安慰我們，叫我們能用上帝所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（林後1:4-5）

伊斯蘭的原義，便是「降服」，對宇宙間唯一真主的絕對順從。降服是接近神性的唯一方式，而降服的經驗，包括了苦難之路。對于信道之人，真主要以苦難與損失「試驗你們，你當向堅忍的人報喜。他們遭難的時候，說：『我們確是真主所有的，我們必定只歸依他。』這等人，是蒙真主的祜祐和慈恩的；這等人，確是遵循正道的」（2:155-157）因信士知道，他們真正的福報，不在今世，「凡信真主和末日，並且行善的，將來在主那裡必得享受自己的報酬，那時沒有恐懼，也不憂愁。」（2:62）對于信道的人，苦難具有救贖的意義，信士經過忍受而非拒絕苦難，受到鼓勵，努力善行，增益德性。安拉即神，其阿拉伯文ilah，很多甦菲派相信，得自WLH一字根，意為「悲歎」。這不是小我的傷感和自憐，而是宇宙間的悲情，為萬物之所以出。我們無法用邏輯證明或語言解釋這大悲，但卻能在生命的沉痛中，透過人性對隱秘神性的渴求，意會這一終極的神性對背逆人性的渴求。

印度各教派，都以個體存在為苦，莫說災難是苦，吃喝玩樂實際終為一苦，當如何離苦解脫，遂為要旨。早期經典，常以世間並無可樂，甚至悲觀。至《薄伽梵歌》以後，揭「皈依」一義，人心篤志诚信，求識自我。當自我撥開無明，乃覺悟其實與宇宙本源大梵同一。覺悟即智慧，一從智慧，永得解脫。智解脫道，以禪觀趨智，悟澈天地之奧義，唯上智得之。下智之人，應循業解脫道，作業而無著，即勤勇精進，節制感情，從事正業、正利、正欲之工作與生活，以有為精進，去實現無為捨執。唯終極解脫，不在善業，因無論惡業善業，苦樂無常，均為果報，受生輪廻，仍不得脫。解脫由智慧，求之聖典，最多也只是掃除障礙，尚有未達，此時需要助緣，其中之第一大要，乃在能分辨甚麼是常與無常。災難之至，世間如幻，作業非真，就連一切功德享受也要捨離。剝落之餘，為一赤條條的真我之常，如是易于诚心悅意，不假外爍，自證本源，趨近至大之梵我渾然為一，涵蘊眾生萬有。

佛教視苦為諦，真實真理。苦非止這苦那苦三苦八苦無量諸苦，更指苦的實際，為不圓滿。苦不圓滿，是因萬物有生有滅，能住能壞。生滅住壞，便是無常。無常之苦，普遍宇宙。因此絕無永恒不變可為主體的自我，是謂無我。佛教說輪廻，不只是一個眾生無始以來輾轉生死于三界六道之事，更成為一個緣起法，推論萬物之實，即為無常、苦、無我，此原始佛教之三法印，證萬物存在的三大特徵，針對傳統常見之真常自我。佛陀以根深蒂固的自我肯定，執實有常、有我，最為悟道障礙。苦不圓滿，剛好戳破想要維持一個真常自我之虛幻。這樣苦在佛教便是諦，更謂有四聖諦：苦集滅道。集是集聚，凡夫無明，招集貪瞋痴恚，為苦之因，而苦為集之果。滅是涅槃寂靜，常樂解脫，為道之果。道為修習八正道，是滅之因。集為因，苦為果，是世間因果；道為因，滅為果，是世出因果。人在世間因果中打轉便在迷，人從出世間因果當在悟。從苦果猛醒，發心破五蘊煩惱，翻迷為悟，行八正道，滅度惑業，才真真實實常樂我淨。苦海無邊，前後裡外，均是無常無我，苦難災劫驟至，如醍醐灌頂，要我們畢竟空無常我，清涼自在，生心慈悲，濟度炎世。

因知所有宗教，如深入其教，苦難簡單非只作罰罪。僅面對苦難申人罪狀的宗教，不能救苦救難，反增添心靈苦難。我們現代人看天災，該就是天災，沒有甚麼特別含義，不具體被告知上帝如何業報如何。現代宗教看災難，應可先還自然為自然，坦然受之，極積補救，不急于與意義結合，以為會有誰對誰作何種目的要求。面對自然的常與無常，人類難免感覺卑微產生敬畏，物質掌控尚有不及，況人心精神之不得已？對人類靈明不昧的這一深層反應，傳統宗教，確有話說。世界失修，人生荒謬，宇宙本悲，一切是苦，萬事皆空，盡都真實。宗教非要避苦避難沒苦沒難，而是肯正視苦難。唯當宗教願一體同悲，能關愛憐憫，方真成為救苦救難之宗教。

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