吳 主 光
讀路加福音十五章「浪子的故事」， 我們看見他的人生「轉捩點」是突然「醒悟過來」。因為他回到父親那裡，對父親說：「父親，我得罪了天，又得罪了你…」（路15:17）。得罪了天，是他醒悟的因素；回來向父親道歉，是他醒悟的結果。我們稱這樣的「醒悟」為「屬靈的醒覺」，因為他認為自己墮落的原因，不單是交朋友不好，遇著饑荒的不幸，主人待他連豬也不如…這麼簡單。他超越了地上的因素，想到天上的因素，就是神主持報應的屬靈因素。所以他將「得罪了天」放在先，「得罪了父親」放在後。
許多人遇上經濟不景，只會埋怨九一一事件使他的生意一落千丈、九七事件使香港的工廠都搬遷到中國大陸去了、董建華的建屋政策不定，使自己變成負資產、加拿大執政黨討好工會，使投資人士退縮……。但這仍是「沉迷」的想法，因為沒有考慮屬靈的因素，神可能利用經濟不景氣來提醒人，應當重新關心與神的關係，靈魂永恆的價值觀。
屬靈醒覺的由來
其實自從人類犯罪，被神趕逐離開神的面之後，人類就再無法接觸神。時間久了，連有沒有神，有沒有靈界事物，有沒有靈魂，有沒有神的報應…等，也無法領會。人類沉迷於物質中，對屬靈事物一無所知。聖經形容「全世界都臥在那惡者手下」，表示人的靈魂好像「昏迷」了。聖經又稱魔鬼為「空中掌權者」，意思是「在空中切斷人與神的關係，叫人無法與神接觸」。
但神仍有憐憫，知道人很難單憑自己的智慧，從宇宙的設計（神學家稱之為普及啟示）中「悟」出神的永能和神性（羅1:20），於是就賜下聖經、主耶穌、聖靈、叫萬物互相效力的大能作為……等（神學家稱之為特殊啟示）來提醒人，叫人對屬靈事物有所醒覺。
挪亞時代「神的兒子們」本來是有聖靈居住心中的人，應該有屬靈的醒覺才對，但他們「看見人的女子美貌，就隨意娶來為妻」（創6:1-4），意思是他們「不肯隨從心中的聖靈，只隨從肉體中的情慾」，於是神的靈決定「不永遠住在他裡面」，漸漸離開他們，他們也就漸漸失去「屬靈的醒覺」，終日所思想的盡都是惡，地上滿了強暴，最後全被洪水沖去。
以色列人也是因為沒有「屬靈醒覺」，雖然在曠野天天吃「靈食」，喝「靈水」（林前10:1-5），還是不明白神的作為，結果就倒斃在曠野。
今天我們信耶穌，能以稱為重生得救的基督徒，就是因為我們有「屬靈醒覺」，醒悟自己犯了罪，將要在地獄裡永遠滅亡。又醒悟到神愛世人，賜下獨生愛子為我們的罪受刑罰，叫我們與神恢服父子關係。這樣，我們所信所關心的，全部都是「屬靈的事」，我們就是有了「屬靈醒覺」的人。倘若我們只為今生的事信耶穌，保羅指出：「我們…就算比眾人更可憐。」（林前15:19）。可惜今天多半基督徒都不相信屬靈的事，都沒有「屬靈的醒覺」，這就是未能得救和靈性軟弱的主因了。
詩廿三篇的關鍵
以詩篇二十三篇為例．大部份基督徒都以「青草地、溪水旁」為中心，不明白這篇詩篇的關鍵是在「他使我的靈魂甦醒」。以為「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」是指「青草地、溪水旁」的無限供應，不知道「靈魂甦醒」之後所經歷到的「屬靈供應」才是真正的不缺乏。試想這篇詩篇如果沒有「靈魂甦醒」，和其後的屬靈經歷，這篇詩還有甚麼價值呢？
或問，甚麼是「靈魂甦醒」？「靈魂甦醒」就是發現「青草地、溪水旁」這些物質上的豐富並不是我們追求的目標，最後得以「住在耶和華的殿中」才是更寶貴的追求目標。而且，引發「靈魂甦醒」的因素不是更多的青草和溪水，而是「耶和華的名」，因為知道這名裡頭藏著無窮的豐盛，所以這隻「羊」才為這名跟隨牧者走「義路」。
「義路」（the paths of righteousness）就是方向對的路。但走「義路」的第一步必須是離開青草地、溪水旁，不再以「物質享受」為重。第二步是跟隨牧者走入「死蔭的幽谷」，這「死蔭的幽谷」就好像「紅海」一樣，切斷以色列人回埃及的後路。人若想要追求得著「屬靈的豐盛」，就「不要愛世界」，因為人若愛世界，愛父的心（屬靈福氣的根源）就不在他心裡了（約壹2:15）。外表看來，「死蔭幽谷」好像是走錯了路，環境越來越不對徑，但是「靈魂甦醒」的人卻不介意外表環境惡劣，也不怕遭害，因為他以「牧者同在」為寶貴，又以牧者的「杖和竿」為安慰。知道「死蔭幽谷」是通往屬靈豐盛的必經之路，就樂於走過了。
之後，牧者帶領「羊」經過敵人的面前，享受牧者所擺設的「筵席」和「滿溢的福杯」（在困苦貧乏中得供應），又享受牧者「用油膏了他的頭」（以受聖靈膏抹為榮耀）。這些都是屬靈的經歷，叫人生顯得更豐盛，是「青草地、溪水旁」所無法比擬的。
最後，牧者領「羊」來到聖殿，住在這裡直到永遠。意思是將這隻「羊」獻為燔祭。對於「靈魂甦醒」的「羊」來說，獻與神，死在祭壇上，才是最高的人生價值觀。人生總要結束，若死於青草地、溪水旁，就是沒有價值；若為主而活，為事奉神而死，就等於永遠與神同住，人生命價值提升千萬倍。
最後晚餐的醒悟
「屬靈醒覺」何等重要。人若常常有屬靈的醒覺，就能完全明白神的旨意，凡事討神的喜悅，不至於中魔鬼的詭計。可惜人生活在這個物質的世界裡，事事以肉體為重，以肉體所需要的物質為寶貴，反而以「屬靈事物」為不存在的。其實「屬靈醒覺」的例子在聖經裡彼彼皆是，讓我們再拿「最後晚餐」所發生的事為例，盼望能啟發讀者學習怎樣常常有「屬靈的醒覺」。
福音書指出，逾越節近了，祭司長和文士想法子怎樣才能殺害耶穌（路22:1）。經文這樣記述，分明是要指出：祭司長和文士這些熟識聖經的專家們，就是因為完全失去「屬靈的醒覺」，不知道神設立逾越節的屬靈意義，才在逾越節羔羊被殺獻祭的時刻想要殺主。這一點告訴我們，讀聖經而不明白其中屬靈道理的人，是何等愚拙，何等無知。
路加福音又指出，這時撒但入了猶大的心，他就去和祭司長，並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們（路22:3-4）。猶大可以說是人類中最沒有「屬靈醒覺」的人。他跟隨主三年多，看過主行許多神蹟，聽過主所講千遍真道，吃過主千百餐的飯…，竟然完全無法領會其中屬靈的真實，看主為無價值，最後以三十塊錢將主出賣。但幾天前，猶大才親眼看見馬利亞將一瓶值三百塊錢的香膏抹在主的腳上，何竟現在視耶穌連十分之一瓶香膏也不值？全因為他裡面的靈已經死透，完全沒有「屬靈醒覺」。因此在最後晚餐中，主明明多次指出門徒中間有一個人要賣他，最後還對約翰說：「我蘸一點餅給誰，就是誰要賣我。」於是耶穌蘸一點餅給猶大，對他說：「你所作的快作罷。」猶大聽了，竟在眾人眼前公然出去賣主！可見失去「屬靈醒覺」的人，其屬靈光景是何等的可怕。
其實猶大未出去之前，主為眾門徒洗腳，已經提醒門徒要有「屬靈醒覺」了。當時門徒爭論誰為大，這表示他們都是相信「屬靈真理」的，並且相信主耶穌就是天國的君王，所以他們才爭論誰在天國裡為大。但主卻藉替他們洗腳來教導他們明白，「為大的屬靈位份」是不能用爭論的方式得到的，乃要降卑自己，像主做眾人的僕人才能被神看為大。屬靈的道理往往與屬血氣的道理相反，所以不是人人都會明白的（路22:26-27）。
主又向他們指出：「…你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二支派。」（路22:30）其實當時主自己快要釘在十字架上了，但主還花時間將屬靈的奧秘告訴他們，並沒有責備他們。如果當時門徒能明白這些道理，他們就不至爭論誰為大，險些被撒但篩去。他們沒有信心與所聽的道理調和，以為不太可能十二個門徒都能坐在十二個寶座上，一同審判以色列十二個支派。不信就是不能醒誤的主因。
猶大出去賣主之後，主就對十一個門徒說：「西門，西門，撒但想要篩你們，像篩麥子一樣……。」（路22:31）主說這話，是要教導門徒學會「屬靈醒覺」。因為外表看來，主耶穌被捉拿和釘十字架，是出於大祭司的妒忌；但從屬靈的角度看來，這是撒但想要「篩」門徒。主用「篩」來形容撒但的作為，為要表示有屬靈生命的門徒像「麥子」，未得救屬撒但的猶大像「糠?」。撒但來到神面前控告門徒，指出門徒將要離開主，證明他們是不信的，因此他們都是屬於撒但的。但神為門徒與撒但爭辯，如同為約伯爭辯一樣。爭辯的結果，是神將一個「篩」交給撒但，容許撒但將不信的門徒像糠?一樣篩去，丟入火中焚燒。但神卻嚴嚴囑咐撒但，不准牠將一粒有生命的麥子篩去。於是撒但拿著「篩」，控制著混亂的局勢，想要藉著危機和混亂來搖動門徒的信心，好證明他們都是糠?。
這是「屬靈的實況」，只有主才看出來。可惜門徒中沒有一個有「屬靈的醒覺」，沒有將主的話聽進去。結果彼得在動蕩的局勢中三次不認主，差一點就被撒但篩出去了。還好主耶穌為他祈祷，叫他不至於失了信心。
話說回來，主警告門徒，撒但想要篩他們之後，就再勸勉他們說：「…沒有刀的要賣衣服買刀。」門徒說：「請看，這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」（路22:36-38）兩把刀就夠了嗎？門徒還是不明白主的意思是將有危險的時刻來到，示意要他們「儆醒」。不然，十二個人只有兩把刀怎麼會夠呢？所以主帶門徒來到客西馬尼園，對他們說：「你們要儆醒祷告，免得入了迷惑。」這「迷惑」也是指未能有屬靈的醒覺，但門徒未能將這話聽進去，竟然三次睡著了。主說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」意思是說，你們沒有「屬靈的醒覺」，是因為軟弱的肉體拖垮了你們心靈的意願。「肉體」與「心靈」出現鬥爭，有「屬靈醒覺」的人就是「心靈」強過「肉體」的人。人若不能勝過肉體，他的靈就不能自由，不能有所醒覺。
然而主耶穌不但醒覺到撒但拿著「篩」，也醒覺到父所要他喝的「杯」，其實是極痛苦的厄摺Ｒ虼耍?２畞頃?稳菟?复舐暟Э蓿瑧┣缶人?馑赖闹鳎?鸵蛩?尿?，蒙了應允。」（來5:7）或問，這代表主的肉體有軟弱嗎？不，正因為主為這杯爭扎，才顯出他有一個完全的人性。因為這人性最後降服在他的神性面前，成就神的旨意而顯得完全。就主的人性而言，當時主的肉體比門徒更疲倦，更軟弱。所以主大聲哀哭，汗流如血，憂傷得幾乎要死。自從他降世成為人子，取了奴僕的形像之後，他就須要凡事與弟兄相同（來2:14, 17-18）。弟兄有軟弱，他的人性也必須有軟弱，只是他那有軟弱的人性並沒有勝過他的神性，以至犯罪。我們也是這樣，如果我們「心靈」的意願力大過「肉體」的意願力，我們就能不犯罪，過得勝的生活了。所以主得勝，因為他靈裡頭的醒覺叫他知道，救贖人類的任務和他復活之後所成就的果效，不但能拯救許多人歸神，也能叫父神得最大的榮耀。主的「屬靈醒覺」叫他承擔了最苦、最艱難、最重要的使命。
其實主帶著彼得、雅各，和約翰來到客西馬尼園，其中一個目的就是要訓練這三個至愛的門徒學會怎樣作屬靈的儆醒。可惜他們一直聽不進去，因為他們仍然屬肉體，入了迷惑。但在主來說，他凡事都以屬靈為準，為方向。因此主一切的表現都異於常人。
然而我們從這位主身上卻學到一些屬靈醒覺的要訣：
１）留意聖經的預言和教訓，明知要死也不離開聖經真理。因為我們看見主受苦的過程，完全照足聖經預言來行事。
２）儆醒祷告，操練敬虔。因為有了美好而恆常的靈修生活，才能夠聆聽聖靈的聲音，才能有屬靈的醒覺。主耶穌開始出來傳道之時，在曠野四十晝夜受魔鬼的試探；又常常上山去作通宵的祷告；最後在客西馬尼園裡又在祷告中作了最偉大的決定，全部都是因為他有了最完美的屬靈醒覺。
３）主來到客西馬尼園祷告之前和之後，都表現得非常「硬漢」。唯獨當他來到客西馬尼園，面對「父神」之時，他就像「一個受到冤屈的孩子向慈父放聲大哭」一樣，將心中壓抑的感情全然釋放出來。因為他知道，他的苦情無人明白，只有天父才能了解，這就是他最大的安慰。一個人能夠這樣，也就能在靈裡醒覺了。
４）順服天父的旨意，克服自己的意思。凡事以天父所託付給予自己的屬靈使命為重，為行事準則，這就是屬靈醒覺的先決條件。
５）留意撒但藉著惡劣的環境來對付自己，和其他屬神的同工們。所以，屬靈的醒覺也是守望的態度，隨時隨在留意那惡者的動態，好為教會儆醒。
６）不計較被賣，和被人譏誚。聖經指出，猶大從最後晚餐出去賣主之後，主耶穌完全沒有在背後說他半句壞話。因為主不以自己的安危為念，乃以門徒的安危為念。
７）不介意孤單，在不被人了解同情的時候，也不要發怨言。屬靈人領會屬靈的事。
