【按：这是我教会林长老去年在中原某教会进行传道人培训的一篇讲章，里面的原则不但适用于传道人，对每一个弟兄姐妹都大有帮助，盼望这篇讲章对众肢体都有帮助。】
传道人的言语
改革宗（福州）教会 林刚
“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。将炭沾我的口，说：看哪！这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”——赛六6-7
“于是耶和华伸手按我的口，对我说，我已将当说的话传给你。”——耶一9
传道人跟大家一样都是蒙恩的罪人，也有软弱失败和跌倒。传道人需要神特别的怜悯，因为传道人是走在羊群前面的领头羊，他蒙召从事特别的战争，所从事的是特别的事工，所面对的特别的对手，因此被攻击的机会比别人都多，跌倒的概率比别人都大。平信徒有的软弱传道人都有，平信徒没有的软弱他也有；平信徒可能遇见的试探传道人都会遇见，平信徒较少遇见的试探传道人也会遇见。因此传道人是否蒙召特别重要，蒙召后是否蒙神装备也特别重要。
前面我们已经分享了传道人蒙召的必须和传道人完全委身的必须，这都是论传道人十项必须中最基本的前提，是根基性的，一个传道人如果缺乏这两个基础其他都不要讲了。接下来我们分享传道人第三个必须，就是传道人的言语必被神所对付。
传道人的言语从两个方面被神所对付：一是消极方面，神要洁净他的嘴唇；二是积极方面，神要赐给他当说的话语。我们用以上所引的这两处经文来进入今天这个主题。
一、传道人的言语必蒙洁净
1、从以赛亚蒙召谈起
我们先来看以赛亚先知蒙召时的经文，记载在以赛亚书六章一至八节。这处经文所记载的以赛亚蒙召的经历，其代表的意义实际上并不是先知一个人所独有的，也代表着历世历代所有神仆在被召之时的光景。圣经记叙的方法经常是代表性的，往往是透过一两个例证带来一个原则的启示。所以我们读经时既要注重历史文法，又要注重精义应用。以赛亚先知在蒙召之时令我们印象最深刻的都有哪一些事呢？有许多可讲的，这里我们只强调三样：
第一，他认识了神的主权。先知见到了大君王耶和华坐在高高的宝座上，这是代表着每一个蒙召之人都要个别性的经历到神至高的主权。没有重生之人是永远不会体会神的主权的，没有蒙召的所谓“传道人”永远不会从心灵中真正高举神的主权。因为神既是主，又是生命，祂的主权是生命性的主权，不在真生命中，永远不能体会。神的主权不是基于“风闻”，而是基于“眼见”；不是理性的产物，乃是圣灵的赐予。这正是人本化的宗教徒不能真正认同神至高主权的原因。
第二，他认识了神的圣洁。未经历神圣洁的人不会从心中对神生发出真正的敬畏。没有见过白人的黄种人就自以为自己很白，没有照过镜子的麻脸不晓得自己有麻脸。只有照到镜子我们才真知道自己的丑陋。同样，只有看见圣洁的神我们才知道自己的污秽。神是圣洁的，因祂本为圣，也独有祂是圣的，离开祂谈圣洁都是在相对标准中打转。今天这个原则被许多人丢掉，许多不敬虔的人利用主的名在讲道，许多邪恶的人利用祂的名在践踏教会，他们没有遇见过神。人心灵中见过神和人思想中知道神是两件不同的事，人真实遇见神和人在想象神是两件不同的事。真正见到神之人的第一反应就是哭。为自己的自高哭，因为他窃取了神的主权；为自己的污秽哭，因为他看到了神的圣洁；他会从心灵中说：我有祸了！
第三，他认识了神的圣言。这一点特别与我们今天的交通相关联。“耶和华的训词正直，能快活人心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。”（诗19：8-9）神的真理的绝对真实，绝对纯净。已经堕落之人已经习惯于虚谎的言语，怎能想象神的言语如何真实和纯净？没有见过本体只能把客体当作本体，若没有绝对的就只能把相对当作绝对。国中没王，人就自行其事。耶和华若不彰显祂的主权，人人就都是主。同样，人若未被圣灵带到这地步，就永不会认识自己和万民嘴唇的污秽。一个传道人必要有这样的经历，他要像以赛亚先知一样面伏于地说：“祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（赛6：5）一张未被洁净的嘴唇是不配传讲主圣洁话语的，传道人的言语若未被对付，就不配称为神的仆人。
以赛亚先知蒙召被洁净嘴唇所代表的事实，说明了蒙召作传道的人言语是否被对付是多么重要的一件事。言语的不洁、虚谎、随便，在堕落的世界之中是见怪不怪、习以为常的，但在神的眼中却是何等重大的一件事。大家知道敬虔的第一标志是什么吗？是嘴唇的洁净，言语的受对付。雅各说：“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”（各1：26）但“勒住舌头”又是什么意思呢？有的人以为闭口不说话就是敬虔，因此就特别推崇那些不讲话的人。真的吗？那岂不是说哑巴和天生不爱说话的人就是第一敬虔？圣经有没有告诉我们敬虔就是要紧守口不说话？不错，诗人祷告：“耶和华啊！求祢禁止我的口，把守我的嘴”，（诗141：3）《箴言》又告诉我们：“谨守口的，得保生命。大张嘴的，必致败亡。”（箴13：3）但是同样圣经也告诉我们：“要终日诉说”、“终日讲论”、“不住传讲”。（诗71：8，15，24；35：28；30：12；22：2；启4：8）因此，基本上这是圣经的平衡教导，神不是叫我们不要讲话，而是要我们不要乱讲话。对堕落之人而言，出口既是愚昧话，当然闭口也算为他的聪明。（箴17：28）对新造的人而言，出口既是智慧话，当然就要终日诉说，绝不闭口了。保罗教导基督徒“污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话”，“以诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒”（弗4：29，5：4；西3：16）。今天我们的讲台在这方面的教导缺乏平衡，不是教导别人以少言寡语为属灵，就是误导别人以多嘴多舌来代替为真道出口。
2、言语的功用
那么，言语到底有什么功用呢？这要追溯到至高者的创造心意。
“神所造的各适其用”，（箴16：4）上帝所造的人神看为“甚好”。（创1：31）神既造人的嘴唇岂是不愿意人使用它吗？与神所造的万物一样，神造人嘴唇是要人“正用”而不是“反用”。正用是出于神，反用是出于堕落的人；正用必得造就，反用必有损害。神造人的口至少有两个目的，一是外在性的，让人领受食物，使身体得到喂养；二是内在性的，让人把里面的心意透过言语表达出来。因此，就属灵的意义上看，人的口是心灵的导管，神要让人透过这个工具表达心灵的感受。人的口和人的话都是工具，无非就是要表达出里面的感受而已。就如我现在站在讲台上，正用这张口讲很多话，我的口是工具，口中的话也是工具。没有口我不能讲话，有了口没有话也没有用，但我请你注意：就算有了话若没有心灵的真正感动又有什么用？我里面的感想，我的心情，我的感动、感受要透过口中的话向大家讲，我如果不讲话大家就不知道我心里是怎么想的了。因此，言为心声，话要达意。一个言语不清楚的人，讲了半天还是让人不知道他要作什么，但一个人若言语清楚却是虚谎，或者就算真实里面却没有真正的良善又有何用？
所以这里面有双层意思：第一，神造人的口是为了让人讲话，因此，人应当要使用话语权；第二，人所讲的话是为了表达人心里的意思，因此，人必须心口一致、诚实无妄。这是谁定的呢？是造人的神定的。神为什么这样定？首先，因为人被造处在神和物之间，拥有治理全地的使命。神赋予人君王、祭司和先知性的功用，无论是治理万物还是诠释万物，都需要应用语言。而神是灵，住在人心里，神要人把灵里从祂而领受的表达出来。其次，人被造与神、与人、与万物都有关系。向神，他要颂赞；向人，他要交通；向物，他要治理。这一切都是要求人要使用言语。
但问题在于人人都已堕落，堕落的结果是：“他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。”（罗3：13-14）心既不正，言岂能正？诡诈的心岂能吐出正直的话？污秽的心岂能吐出圣洁的话？邪恶的心岂能吐出良善的话？因此，主耶稣说，“没有好树结坏果子。也没有坏树结好果子。凡树木看果子，就可以认出他来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。因为心里所充满的，口里就说出来。”（路6：44-45）未归正的心不可能发出归正的言语，除非他刻意假冒为善。言语与心不一致就是假冒为善。假冒为善的人嘴巴所讲的与心中所想的不一样，言语多显爱情，内心却存着苦毒，是存着毒恨。因此，我们就不难理解为什么主对假冒为善者有那么严厉的责备。可悲的是，我们这个时代的教会，比比皆是这种假冒为善的人。
基督教最讲真实，因为我们的神是真实的。信徒最可怕的罪之一就是虚假，任何的美德若加上虚假就都是出于魔鬼。耶稣基督对法利赛人所讲最严厉的话之一就是：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真里。因他心里没有真里，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8：44）。圣经禁止基督徒起假誓。（雅5：12）主耶稣说：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。”（太5：37）圣经为什么如此严厉禁止言语的错失，因为这涉及到新旧两种格格不入的生命，涉及两种生命后面的两个源头。神不会将荣耀归给假神，旧约之中属肉体的以色列民有许多假冒为善者，“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”所以神要做一件新事，“在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。”（赛29：13-14）这件新事就是在基督里面用肉心代替石心，将灵放在人的里面，从里面改变人。因此，重生的神百姓首要的美德就是真实，离开真实的敬虔依然在咒诅之下。
这样你就可以看到，基督徒的言语一定要真实，真实的言语是出于真实的心灵。无论你言语怎样和气，怎样温柔，怎样恭谦，怎样有爱，如果离开心灵的真实，全都是假冒为善的表演。
这里我要做个特别提醒，圣经的原则是心口如一、内外一致，因为圣经的作者是无谎言的神，但堕落的人的现状却是已习惯了心口不一。在读圣经的时候人常常用这种堕落的思维曲解经文，造成了许多不是问题的问题。比如圣经要求我们只要“口里承认，就可以得救”，（罗10：10）这个“口里承认”不是指表里不一的虚假承认，乃是指心中笃定的确信透过语言的表达。许多的人强辩说“圣经不是说只要口里承认就得救了吗？”其实他的意思是所有口里自称是基督徒的人就一定都是得救的。但这明显违背圣经，主耶稣在马太七章警告我们：不是所有称呼“主阿，主阿”的都能进神的国。（太7：22）那为什么罗马书十章要说口里承认必然得救呢？因为保罗写这封信的时候，罗马的基督徒正处在大逼迫中，一个人若承认自己是基督徒就要被处死。在这样恶劣的环境中，许多的信徒软弱，有人就自欺说“我在心中信就好了，未必要口里承认”。保罗因此才写了这些话，意思是一个基督徒心中所相信就必须真实的见证出来。这是一个强调里外一致的见证原则。所以，里面有外面没有是惧怕，外面有里面没有是假冒。两边都不对，因为心口必须一致，这是神的法则。
3、洁净的言语出于洁净的心
因此，言为心声。不洁净的言语是出于不洁净的心。言语要洁净，不是在外表的言语上打转，而是要从心灵的改变谈起。没有神的作为就没有心灵的归正，没有心灵的归正就没有洁净的嘴唇。因此，我们讲言语的洁净，其实就是讲心灵的洁净，这是只有神能够做的事。
因此耶稣来了，带来了人的改变，当然也带来了言语的改变。基督徒是能结出“嘴唇的果子”的人。（来13：15）耶稣基督在地上行对人所医的病都集中在瞎眼看见，聋耳听见，结舌开口，瘸腿行走，大麻风得洁净。这都是透过身体的医治来预表灵命的医治。弥赛亚大能的作为，就是使我们这些灵里的瞎眼得见神的荣耀，灵里的聋耳得听神的话语，灵里的哑巴得开口颂赞，灵里的瘸腿得起来行走天路。请问你结舌被主打开了吗？哑巴已经开口了吗？哑巴要开口！虽然世人终日喋喋不休，但在神的眼中，我们都是哑巴。因为神造人的口的功用并没有被正用，只要人的口不是用来述说上帝的荣美、传扬祂大能的作为，不是用来颂赞主、造就人，而只是用来咒骂苦毒、标榜自己、伤害他人，就都是反用神所造的口，都是嘴唇不洁的人。他只有一个选择，就是应当像以赛亚那样伏下说：“祸哉！我灭亡了！”
一个重生之人里面改变的事实，最首先是直接体现在他言语的改变上。一个人内心的改变我们不会立刻看到，但我们可以透过他言语的改变略微的观察到。如果一个人以前满口苦毒咒骂的，信主后照样满口苦毒咒骂；以前诡诈虚谎，现在还继续的满口谎言，神告诉我们这人的虔诚是虚的。
一个被神炼净过嘴唇的人，是能够谨慎言语的人，他必用言语来述说上帝的荣耀，用言语来造就别人。这就是正用语言。虽然我们在过程中，但言语正用的时候越多越好，反用的时候越少越好，污秽的话一句都不可出口，方合圣徒的体统。传道人的口述说出来的理当是荣耀神造就人的话，是合乎圣经原则的话，这是神的要求，是圣经的原则，是我们生命应有的表现。因此，弟兄们，让我们谨慎自己的言语，常常省察，常常求神用炭火来烫我们的唇。
神说：“生死在舌头权下”，（箴18：21）雅各劝我们：“要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”，（雅1：19）什么叫做“慢慢地说”？慢慢地说不是叫你不要说，也不是叫你慢条斯理地说，而是叫你对你发表的言语要谨慎，想一想，想清楚再说。你要从三个角度去想：首先、你要清楚你所说的话会不会荣耀神？合不合神的心意？其次，你要清楚你的话语能否造就人，能不能带给人益处？最后，你要清楚在见主面的时候，你所说的话能不能经得起审判？这是圣经的总原则，分别是从神的角度，从人的角度，以及从自身灵性的角度来看。这就叫做谨慎言语的意思。如果我们真能够终日不住的述说神的荣耀，不住的传扬真道造就别人，我巴不得弟兄姐妹像神的忠仆怀特腓那样，一天讲道八个小时。但我们的言语如果真是出口伤人，我巴不得你“舌头贴于上膛”，“用手捂口”。
4、谨慎言语是一生的事
基督徒言语必有改变，传道人言语的改变更是明显的。但我们要看到，由于我们还在成长的过程中，里面还有罪生命的残余，所以我们里面的软弱会透过言语表现出来，但我们里面的挣扎也会直接反应在我们对言语的谨慎上。真正的信徒心灵深处都会有这样的呼求：“耶和华啊，求祢禁止我的口把守我的嘴！”他有软弱，会讲错话，但他知自己的软弱，因此时时刻刻会谨慎自己的言语，这就是雅各所说敬虔之人必“勒住舌头”的意思。传道人走在平信徒前面，是神的出口，言语有非同寻常的属灵权柄，你想，他要不要受神更大的对付？一张未被洁净的口能作神的真正出口吗？
雅各警戒我们：“我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？”（雅3：9-11）传道人用言语颂赞神和造就人，用这张口传讲真道，怎么能再用这张口咒诅人、论断人？一个泉源怎么可能会同时流出苦水和甜水呢？一张口怎么可能同时发出颂赞和咒诅的话呢？一个人怎么可能一边为人祝福，另一边又对人诽谤论断呢？
这应该的吗？不应该。但这可能吗？完全可能。圣经既然这样提醒并责备我们，就说明：第一，我们不应当这样，这是就我们已得救的地位而讲的；第二，我们可能会这样，这是就我们还处在成圣过程的状况而讲的。如果我们都已完美了，圣经就不要提醒和责备了。
因此，弟兄们，我们在这里要十分谨慎，我们对言语要有严谨的要求，但我们却不能掉进完全成圣说的陷坑中，我们对这问题要有平衡的看法，要知晓言语的对付是一生的事情。无论对己对人，我们要有言语上的要求，不可放纵放任，但亦不可责之太苛。不能急功近利，想一夜完美，也不能听之任之，不谨慎言语。
哥林多教会是一个问题多多的教会，里面有淫乱的问题，有滥用恩赐的问题，有纷争的问题，有以知识为骄傲的问题等等。正因哥林多教会有诸多问题，才有哥林多书信存在。但神这样做，同样说明两点：一是有形教会在成长过程中会存在诸多问题；二是这些问题不应当让它合法在教会中存在。但许多人误解圣经，常犯两个极端：要么以哥林多为自己赖恩犯罪的榜样，美其名曰：“哥林多都这样子了”，言外之意我也这样子是应该的。俨然不知哥林多的问题是圣经所批判所反对的，我们有软弱，会这样子，但上帝不希望我们这样子，我们不应当这样子。要么以圣经对哥林多教会的批判为借口，用天上完全的模式要求教会，容不得半点软弱。这是我们常走的两个极端。
我们言语也是一样，我们里面同时存有旧生命的残余和新生命的性情，什么时候我们活在新生命之中，我们的言语就造就人；什么时候我们活在旧生命的性情中，我们的言语就不造就人。所以，“我们不应当这样，但我们可能会这样”，这两个概念要同时存在我们的心中，这是圣灵使我们能谨慎言语的内在原因。
既然因为软弱，我们都会有言语上的闪失，那为什么圣经还警告我们不应当这样呢？是不是上帝太严厉了？要求太多了？不！神的责备和要求一点都不过分，因为我们虽软弱，但“上帝的荣耀的灵常在我们身上。”（彼前4：14）在我们里面的圣灵比外面的一切都大。（约壹4：4）我们若说肉体难处很大，但神比它们更大。正是因为肉体情欲我们胜不过，才须圣灵重生我们，我们“若被圣灵引导，就不在律法以下。”（加6：18）我们若说世界很大，但基督已经胜过世界，胜过罪恶，胜过魔鬼。“他的诫命不是难守的。因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢。不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约壹5：3-5）在成圣路上，我们所靠的是主的功劳，所靠的是圣灵的能力。所以成圣之路就是一条信心之路，“凡不出于信心的都是罪”。（罗14：23）这不是信心本身的功劳，而是信心支取了圣灵的大能。上帝的灵藉着信彰显大能在我们里面，使我们能以得胜。但我们要承认基督徒一生是处在两律相争之中，一生都在打信心之仗，一生都需要熬炼信心。真信徒都有信心，信心也不会失落，（路22：32）但信徒有强信弱信、大信小信，在信心的软弱中，我们言语又会经常的不谨慎。在软弱中痛苦，痛苦后又悔改，悔改然后又软弱···在基督徒成圣的熬炼上，第一个要过的痛苦关就是言语关。
因此，传道人言语的被对付是持续一生的事情。在传道人的一生过程中，神都会格外的对付他的言语。言语是否持续被对付、受修剪，是传道人是否还在神手中被使用的记号之一。记得我蒙召受装备期间，被主对付到一个地步，居然心中羡慕那些不能开口的哑巴。因为屡屡看到自己讲话的不谨慎，出口的草率，主名因此受辱，肢体因此受伤。而覆水难收，说出去的话收不回来，痛苦死了···有一段时间甚至祷告主缝掉我的嘴巴。那是令我刻骨铭心的一段死荫幽谷的经历。我相信在座的各位传道人也应当或多或少都经历过这样的对付。但这能说明我们受装备过后就不要继续被对付了吗？绝不！在我自己传道的这几年过程中，就常常处在主的对付中。
我们应当看到，传道人言语的改变必经几个阶段：从旧生命中的旧言旧语，到新生命中的改变，接下来就是成圣过程中不断的被对付，最后才是在永恒之中的完美。在天上我们再也不会出任何一句有闪失的话语，但在地上我们言语要持续被对付。有没有言语没有闪失的人？圣经说：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人”（雅3：2）你看摩西那么完全的人，还因言语的急躁受到亏损。（诗106：33）我们要正视自己的不完全，不要在虚假的说教之中，因为我们总是很容易看到别人的不完全而忘记自己的缺点。
5、传道人的言语需要格外被对付
传道人的言语需要比平信徒更多的被主对付。传道人一样有软弱，一样也有言语上的闪失，但是传道人的闪失与平信徒的闪失带来的后果和影响不一样。同样是一句错误的话，从传道人口中出来所造成的破坏力要大大高于平信徒。因此神会更严格的对付传道人的言语。
传道人蒙召之后的主在他身上动的第一个工，就是给他的嘴唇装上开关。
传道人的言语必须是清洁的。什么是清洁的言语？清洁的言语就是在新生命的地位中照着圣灵的引导传讲合乎圣经原则的荣神益人之话。这就要求传道人要始终活在圣灵中，常在基督里。一个被神所使用之人的口是被主所把关的，口中的言语是被主所洁净的。传道人言语的洁净不是只在讲台上，也体现在他的生活中。传道人的一生都在讲道，他是用生命在讲道。不仅在台上讲，也是在台下讲；不仅对公众讲，也对个人讲；不仅用言语讲，也用生活讲。传道人的语言是他心灵的告白，传道人的生活是他心灵的表显，而他心灵的掌管者是圣灵。所以我才说真正的传道人传“两道”：一曰生活之道，一曰言语之道；二者都是生命之道。离开前者后者毫无能力，离开后者前者果效甚微。一个传道人若把这“两道”对立起来则叫做“假冒伪道”，叫做“空夸之道”。传道人言语之道的果效建基于他的生活之道，传道人的生活之道是他的无声之道，这无声之道是传道人有声之道的有力佐证。没有无声之道的传道人，他的言语之道说得再好，也难逃有被主定罪之法利赛人之嫌，他讲的对我们要听，但他的行为我们不可效法。（太23：1-3）
对一个蒙召的神的真仆人而言，如果没有灵命上的扎根，生活中的见证，他自己内心就不能坚定，心中的确据也不能笃定，所讲的道就没有力度。所以彼得规劝我们：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。”（彼后1：10）我们的言语应当洁净，不但不要讲污秽的言语，也不应当讲不造就人的、无益的、虚妄的话语；不但不要讲明显不合圣经的话语，也不要把人的私意掺在神的道中传讲。保罗说：“淫词，妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。”（弗5：4）我看到一些传道人在学世人的方式讲话，讲夸大的话，开过渡的玩笑，话语中带着嬉戏却以为是幽默。也许他们想制造一些诙谐和轻松，却不知这是不合圣经的，神要传道人的言语“正直端正”，（多2：7）何况这些都是毫无意义的话语。保罗说：“世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。”（林前14：10）神所造的每一个声音都是有意义的，传道人的言语更要有意义，无意义的话讲那么多干什么？有的人要用很多语言才能表达一个意思，有的人只用很少的语言就能准确表达出一个意思，这都是恩赐的不同。但无论是用多的话来表达一个意思还是用简练的话来表达一个意思，都必须有意义，能造就人。
保罗教导提摩太：“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”（提前4：16）传道人在言语上要格外自律。神对传道人有许多要求：神要我们逃避那些“因律法而起的争竞”，（多3：9）弃绝那“愚拙无学问的辩论···因为知道这等事是起争竞的”（提后2：23），丢弃“那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己”（提前4：7），躲避“世俗的虚谈和那敌真道似是而非的学问”。（提前6：20）对于生存在网络时代的今天的我们，这些话语比任何时代都更有现实意义。属世的哲学和属神的神学根本不搭干，我们躲之唯恐不及，为何要趋之若鹜呢？世俗的言语，世俗的虚谈，荒谬无凭的话语，是世人所惯谈的，跟我们有什么相干？那些因律法而起的争竞，以及容易引起争竞的愚拙无学问的辩论，离得越远越好。这些言语的对谈是毫无意义的，是魔鬼设下想引动我们旧生命“百体中战斗之私欲”的圈套。（雅4：1）
弟兄们，我们蒙召传讲主的话语，神已与我们立生命和平安的约。神说：“我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2：4-6）人是从我们口中寻找主的道，因此我们一生要忠于神，要忠实传讲合神心意的话语，要按正意分解神的道。（提后2：15）当神的话与人的罪性相冲突时，要忠心与主，决不妥协。基督的仆人是要得神的心而不是要得人的心，是要讨神的喜欢而不是讨人的喜欢。（加1：10）但传道人应当在言语上知所进退，不但要懂得讲合神旨意的话，还要懂得在神的时候中讲这些话；不但要懂得哪一些话是合乎圣经的，还要懂得这一些话是否适用于具体的人和环境；不但要懂得神心意中的话语是哪一些，还要懂得神心意中传递这些话语的正确方法是哪一些。传道人所讲的话是全人性的，他不单要应用理性说合宜的话，还要用感性滋润这些话，也要把自己的意志溶入这些话。因此，我们可以这样总结说：没有圣灵的恩膏，不站稳新生命的新地位，传道人就不会讲话！
这是我们所分享的传道人言语的第一点，从消极方面看，蒙召的传道人言语必被洁净。愿主持续用祂的炭火洁净我们的唇。阿门！
二、传道人必有神的话语
接下来我们从积极方面来分享传道人的言语。从消极方面看，神要洁净传道人的口，使他去除旧生命中的污言秽语；从积极方面看，神要赐福传道人的口，使他不再有自言自语，只传讲从神而领受的正言正语。
1、也从耶利米蒙召谈起
我们再来看耶利米蒙召的记录，记载在《耶利米书》第一章4-10节。我们从以赛亚蒙召中领受了三大教训，而耶利米的蒙召至少也给我们三大教训：
第一，传道人的蒙召是神所命定所拣选的。这是一个重要的原则，神对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你。你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。”（5节）传道人被召传讲“至尊的圣言，”（雅2：8）不是因为他的势力才能，乃是出于耶和华自己的命定。就算你才高八斗、口若悬河，如果不是耶和华的命定，你不但不能传讲半句主的话语，反而在主面前是被定罪的。这里所关涉的不是表象的才干问题，而是本质的主权问题，涉及到是谁说了算，谁才是真正作主。站讲台传讲主话的人有两个源头，一是从神来的，一是从鬼来的。从神而来的不是凭自己说，不是求自己的荣耀。（约7：18）从鬼而来的是凭自己说求自己的荣耀。真正蒙召的传道人当然也有软弱，甚至会跌倒，但差他的神会扶持他。传道人在讲台上能够勇敢的宣告、警戒、责备人，不是基于自己的恩赐才干，也不是基于自己比别人更义更高，而只仅仅基于一个原因――耶和华已授权给他，耶和华命他出口。神作主神必负责，人作主人自己去负责。因此传道人是否真实蒙召至关重要，这是我们在第一个必须中已经反复强调过的。
第二，真正蒙召的传道人是谦卑的。耶利米说：“主耶和华啊！我不知怎样说，因为我是年幼的。”（6节）这里的“年幼”当然不单是指年纪小的意思，乃是先知自觉自己的卑微、软弱、无能。所有蒙召的真仆人一定是谦卑的，谦卑是传道人生命的底色。这个谦卑不是假冒为善者想讨好人而伪装的故作谦卑，也不是旧生命中因受限于技不如人而挤出来的不得不谦卑，乃是由于真正从灵里见到至高者的大能而从心灵深处生发的真谦卑。这个谦卑不是自发的，而是出于圣灵；不是建基于旧生命，而是刻在新生命中。这个谦卑是伴随着对自我旧生命的本能否定和弃绝而来的，不是出于勉强，更不是出于伪装。传道人的一生就是谦卑随主的一生，当然，由于成长过程中的起伏，这谦卑也有不稳定性。在新生命中他一定谦卑，而几时自我跑出他自然又有骄傲，需要忧伤痛悔。如果说信徒的归正是伴随着一生，传道人的归正更是持续不断的。活在持续归正中的传道人是真正谦卑的人。
因此，我们所强调的谦卑不是那种只在态度等表象上打转的谦卑，而是在信仰地位和生命状况中的本质的谦卑。这个谦卑的基本特点至少有三：第一，它和神的主权相关联。一个自我为主的人，一个以人为本的人不可能有真正的谦卑；第二，它和信仰相关联。一个信仰错谬或对纯正真道抵挡的人也不可能有真正的谦卑；第三，它和生命相关联。一个未重生或虽已重生却又固执站在自我旧生命地位上的人不可能有真正的谦卑。真谦卑在未归正的人身上是找不到的，真谦卑是神赐予的产物。它绝不会为谄媚人而牺牲神的荣耀，藐视神的主权，践踏神的真理。耶和华只把这谦卑赐予祂的儿女，因此他们才被称为“婴孩”。这谦卑在所有神的儿女身上都有雏形，但在传道人身上体现得更加明显。
整本圣经让我们看到，所有蒙召之人在主面前都是自知不配的。彼得说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路5：8）以赛亚说：“祸哉，我灭亡了！”（赛6：5）摩西说：“主啊，我本是拙口笨舌的人。”（出4：10）这里耶利米说：“主啊，我是年幼的”。从没有一个人面对召他的至高之主的时候，会自高自大地以为自己很有才干、大有能力，配得被主使用做大工。主从不召自以为有能力有才华的人，从不召雄心万丈、豪情满怀的人。监察人心的主更不召那些心中自持却又故作谦卑状的人。主召那些从心灵深处深知自己有罪、有祸，深知自己无能、无力之人。主所召的，主必先给他痛苦的熬炼，目的无他，就是要让他经验自己的软弱，方可从心灵深处降卑。
一个人不在主面前跪下，就不能在仇敌面前站立。一个被神用的人一定是一个深深自觉自己无有的人，但这些在主面前深深降服的人，一个个却是仇敌眼中的“顽梗者”。在法老王眼中摩西一定是又臭又硬的硬骨头，以利亚是亚哈王眼中自高的仇敌，（王上21：20）保罗被菲斯都视为因“学问太大而颠狂”的人（徒26：24）。耶稣基督心中柔和谦卑，却是抵挡祂的人眼中的“僭妄者”。从神而赐的真谦卑与人本的谦卑观大不一样，这种谦卑往往不被世人所认同。因为他们往往会不顾自己和人的面子，“固执”于神的荣耀、神的真理。但在神的眼中，他们才是真正的谦卑。因为真谦卑是对神的荣耀不计代价地捍卫，对神的主权完完全全地降服，是对神的真理永不止息地追求。
第三，真正蒙主所召的圣仆必有神所赐的话语。这也是我们以下所要分享的重点。当耶利米这样谦卑降服的时候，耶和华就“伸手按我的口，对我说：‘我已将当说的话传给你。’”（9节）不是你的口才，你的观点，你的看法，而是主的话语，主的观点，主的看法。传道人的言语就是传道人的名片。一个时时自我高举，热衷于随处表达自己观点看法，却没有神的道在他口中的人不会是出于神的。传道人的口没有“我认为如何”，而只有“耶和华如此说”，“圣经如此说”。“人当以训悔和法度为标准。他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8：20）如果“我所认为的”与“主所认为的”对立，我就有祸了；如果“我所认为的”与“主所认为的”不甚一致，我就要丢弃，就要捂口，又焉能挺着颈项坚持？
传道人蒙召是传讲神的话语，差他之活神岂会不赐给他当说的话？没错，他有软弱，如同摩西一样：“主阿，我素日不是能言的人，就是从祢对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”（出4：10）这是传道人对自身应有的基本认识。但耶和华所召的耶和华必负责到底，神必如对摩西一样对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑，耳聋，目明，眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。”（出4：11-12）
传道人的装备，等候是最基本的功课。神如果未将当说的话放在传道人的口中，传道人就讲不出半句话来。而正是由于耶和华的话在他口中，传道人才能只说耶和华的话语，神吩咐他怎么说，他都照样说。从他蒙召开始，他就不再是自己的人了，也不再讲自我旧生命中的话，他的话语应当是在圣灵感动中照着真理而讲的正言正语。传道人话语若出问题，就是他灵命出了问题。作神忠心的出口，洁净的出口――这应当是传道人唯一的心志。虽然有软弱，会讲错话，会跌倒，但因着神的恩典，他要保守这心志存在心中，绝不应当容它随便摇动。米该雅先知的心志不是米该雅一人独有的，而是所有受圣灵恩膏之传道人所共有的――“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。”（王上22：14）
2、神的仆人是神话语的受托者
神按手在耶利米的口中，所代表的是神亲自、不可代替的赐予话语的作为。神没有物质性的手，这是拟人化的描述，借此表达出一个意思，就是主已将当说的话赐给了先知，先知的口已被祂分别，主圣洁的言语已放在他里面。
当然，先知是神所亲自选召的圣言出口，是受圣灵的感动成为默示圣经的工具，在历史中是独特不可替代的。（彼后1：20～21）今日的传道人蒙召只是传讲已默示完毕的先知使徒之言，其受托的状况和性质不一样。但今日的传道人和先知使徒们的受托的来源和本质却是一样的。今日的传道人虽不具有先知的职分却具有先知性的功用，他们也一样受这位永活之神的呼召和差派。因此，我们虽不像耶利米那样直接被神面对面呼召，但神召他时所启示出来的原则通用于历世历代的传道人。
那么，主赐给传道人的话是怎样的话呢？
主是至圣至荣、至尊至洁的，祂的话语自然也是至圣至洁、至尊至重的。已经堕落的世人既不晓得神之“话”的分量，也不晓得人之“话”的意义。他们淹没在无话、废话的海洋里。因此，“道”（神的话）必须亲自来到世间，升天后必须继续施行祂大能的作为，藉圣灵用祂的使者传讲祂至圣的话语。神是活的，祂的话就是活的，那位有位格的“话”就是主。神仆人的言语之道指向这永活之道，只有在圣灵之中的圣言才是活的话语，神仆人所讲的道若离开圣灵就不是活的话。神赐给耶利米的就是这活的话。这是非常非常重要的原则。也就是说，传道人蒙召被赐予主的话语，将主他的道种在传道人的心中，这是神亲自的、个别的、独特的作为，是藉着圣灵而做成的，通常我们把它称为“膏抹”。这是神赐予传道人的独特恩赐，因此传道人的言语被特别称为“会众之师的言语”，（传12：11）保罗又说：你们要切切求那更造就人的先知讲道恩赐。（林前12：31；14：1，12）
这里我们要稍作解释，神赐给传道人的话语与我们在一般意义上所说的存在信徒心中的话语本质上并无二致，但其中在受膏抹的程度上又略有区别。
主耶稣说：“信我的人，从他的腹中要涌流出活水的江河。”（约7：38）所有的信徒都从主受了真理的圣灵，圣灵就是真理，（约壹5：7）约翰说：“你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。”（约壹2：27）这恩膏就是真理的圣灵，也就是这活的神之道。上文约翰说：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道。”（约壹5：20-21）所以这里是将神的圣灵和神的圣道合起来讲，这是圣经的一贯原则。因为人的软弱，我们常会将圣灵和圣言分割，但圣经的原则是真理和圣灵不可分开。上帝的灵就是真理的灵，真理的灵在我们里面就是真理在我们里面。一个有圣灵的人必定是一个有真理的人，一个心中存有真理的人必定是有圣灵内住的人。我们所说的这灵是真理的灵，这道是属灵的活道。基督徒对这道的领受和体现确有成长过程中的强弱、多少之分，但是不会没有，也不可能没有，除非他没有重生。耶稣基督对法利赛人说：“你们不能听我的道”，“你们心里容不下我的道”。（约8：37，43）相反，神的羊必认得神的声音，（约10：3-4）神的子民有神的道“常存在心中”，“运行在心中”。（约壹2：14，帖前2：13）得救的人是因圣灵而重生，（多3：5-6）是因真道而重生。（彼前2：23）因此，得救的人就必有圣灵内住，（林前6：19）也必有圣言在心。（约壹2：14，约16：13）这道是真实的，是活的，是我们灵命赖以成长的属灵粮食。（约6：63）
从广义上说，与所有的信徒一样，传道人所领受的也是这活泼的道，本质是一致的。但从狭义上看，由于传道人代神说话，是神的仆人，职分特殊，“真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2：6-7）神自然就赐他特别的恩赐，赋予他比平信徒更大的膏抹。“耶和华说，至于我与他们所立的约，乃是这样。我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口。”（赛59：21）“万军之耶和华说，···你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。他们就凭公义献供物给耶和华。”（玛3：1、3）多给谁向谁多要，传道人使命大责任大压力大，自然膏抹也更大。这正是传道人所受恩膏的独特性，也正是由于这独特恩膏，传道人才能传讲出活泼的真道来。这对传道人是极其重要的。
我们再看旧约民数记十一章，这里所记载的摩西选召七十长老的故事，就特别强调了蒙召之人受这独特恩膏的重要性。在往迦南的旷野路上，因为百姓众多，事务繁重，摩西一人乏力，神就吩咐他从百姓中选召七十长老协助。神特别吩咐摩西把这七十长老带到祂面前，“我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。”（民11：17）摩西照办，结果是“耶和华在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话。”（民11：25）这当然是预表着信徒都从基督而受真理的圣灵而说的，但这也启示出了传道人蒙召从神领受独特膏抹的意义。没有这个膏抹，传道人就无法“受感说话”，就无法“不凭自己说”，（约7：18）因为他的心缺乏恩膏，他的口未被按过。
传道人被神呼召，受神之托，蒙神所差。他的蒙召虽不如先知使徒那样独特直接，但昨日今日直到永远不改变的永活之主，召他的本质却是一致的。“神所赐的……有牧师和教师”，（弗4：11）人当以我们为基督的执事，神话语的管家。（林前4：1）
因此，真正蒙召的神的仆人有神所膏抹的话语，他蒙召不是传讲那些用圣经包装的、令人耳朵发痒的、谄媚人的俗话，也不是传讲那些律上加律、令上加令、这里一点、那里一点的片面之道，更不是传讲那些东搬西套、囫囵吞枣、空洞僵硬的理论，而是传讲永活真神的纯正、全备、平衡、鲜活的圣经真理。哪里有神的作为，那里就必有这样的神仆出现。哪里若有自称是奉差遣的神仆人讲道，那里的讲台就应当显出这样的言语印证。
今日这个世代是神圣掉价的时代，人的耳朵是发痒的，人不喜欢严肃严谨的宗教，信仰只被停留在思想把玩的层面。正如主耶稣说的：“我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞，我们向你们举哀，你们不啼哭。”（路7：31-32）在这样宗教环境中的神，是被束之思想的高阁，不食人间的烟火的神。神都如此，又岂能期望人会对祂的仆人重看？这个时代中的大多数人心中根本未预备好聆听神的话，也未想到神真的会兴起仆人代祂发言的。连教内的许多人心中都并未认真将出口的工人和神的代言人划上等号，教会的讲台比评书先生的讲台贵重不了多少。这个时代的基督徒有神话般宗教化的憧憬，却乏真宗教的实践精神。许多人喜欢谈论古时的先知，却不喜欢现世的神仆；人们无限仰慕远方的神仆，却十分讨厌神加在身边的出口。（参路4：22～24）我们不难看到在现实环境中，人喜欢陶醉于对先知神仆的无限憧憬中，但若真有一个人严肃的自称是奉主名而来，认真的奉主名讲话，在人的心目中这人不是疯子就是怪胎。基督宗教之中最可怕的罪就是自欺，主耶稣早就警告我们：假冒为善法利赛的人特征之一就是一边建造先知的坟墓，一边流先知的血。（参太23：29-36）使徒也早就预言了末世之人的特征：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。（提后4：3-4）
这个时代是没有权威的时代，甚至基督的教会也满了那些“不要对我们提说耶和华的话”的人。人们喜欢“交流”各种自我的观点，却不能以受教的心安静聆听神仆的教导；热心于神学争论的人为数众多，清心领受经典讲章的人少之又少。就算在热心追求知识的人中，又不乏螃蟹般的“研究者”，将神的话语拿来像僵化的动物标本一样居高临下的解剖。今日的讲台是丢价的讲台，神仆的讲道鲜有人专心受教，却多有人趾高气扬的指手画脚。“难道耶和华单对他说话，不也对我们说话？”的米利暗之灵在教会中正肆虐横行。因此，在这样的世代作神的仆人需要格外的勇气。以我自己的亲身经历，只要不奉耶和华名讲话，不以神仆人身份讲话，不坚持真理原则，往往天下太平，人与你和睦同居，相安无事。而只要坚持神仆人的身份讲真理，人的厌恶、不耐烦的表情立时可见。所以我说，在今日的中国大陆，公开坚持以神仆人的身份讲话很难，而公开坚持以改革宗教会传道人的身份讲话更难。
但弟兄们，越是活在这样的世代，我们越要“凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。”（提后4：5）无论世人如何轻看、如何抵挡，我们却绝不可轻看自己的身份。正是在这样的世代中，才更需要我们显出对神的忠贞不屈，对受托使命的至死忠心。神喜欢我们在乎祂所托付我们的职分，未从神而召的“传道人”是一个没有身份感的人，而蒙召的传道人的堕落正是从轻看自己身份开始的。今天不正有许多的传道人因环境因人情用各种的借口轻贱，甚至出卖自己传道人的职分吗？传道人受托传讲的是至高者的话语，他是至高神的仆人。威克里夫曾说过:“一个人在世上所能从事的最高的事奉就是宣讲上帝的道。”什么样的职业能够比得过作万军之耶和华的出口呢？。
3、神的仆人是神话语忠实的传讲者
神既将祂的话语托付给祂的仆人，传道人就要作神话语的忠实的传讲者。
神已将真道传扬的责任交托给传道人。（参多1：3）传道人奉派是要教导人们相信、学习真道，（参提前2：7），他们是作为“真理的柱石和根基”之永生神教会的顶梁柱。（提前3：15）因此传道人理当要比他的群羊率先“在真道的话语和向来所服从的善道上得了教育”。（提前4：6）他们只有像以斯拉那样“定志考究遵行耶和华的律法”，才能“通达”神的道理，“将律例典章教训以色列人”。（拉7：6，10）
传道人蒙召是“要为真道打美好的仗”。（提前6：12）历世历代属灵争战的中枢都在于对真道的攻击和捍卫。仇敌总是不遗余力地要掺杂、渗透、混乱、颠覆这道，因为这道是“救世之道”，（徒13：26）是能重生并建立信徒，使他们“和一切成圣的人同得基业”的恩惠之道。（彼前1：23，徒20：32）因着仇敌攻击，人心悖逆的缘故，传道人要用在基督耶稣里的信心和爱心，靠着圣灵牢牢持守所交托给他的这纯正话语的规模，（提后1：13，14）作刚强大丈夫，在真道上站稳。（林前16：13）
传道人的言语有非同寻常的属灵权柄，所以他要分外“谨慎自己和自己的教训”，因为这样做“又能救自己，又能救听的人”（提前4：16）。若传道人教导错误，群羊就会被误导，主的名就会受亏损，教会就会有破口，所以主对传道人的言语有非常严格的要求。
传道人要忠实于主的道，传讲要全备平衡。神绝不容许传道人对祂的话偷工减料。“神的言语句句都是炼净的，投靠祂的，祂便作他们的盾牌。祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。”（箴30：5-6）绝不可对神的话加一点减一点。无论环境如何，自己的心情如何，别人的态度如何，都能够不折不扣、忠实地传讲神的圣言，是神对祂仆人最基础的训练，也是一个传道人是否出于神的最基本记号。上帝的慈爱要说，上帝的公义也要讲；上帝赐福人的话要说，但是上帝警戒、惩罚，甚至咒诅人的话也必须讲。因为神的话有拆毁和建造、打伤和医治双重功用。无论在教外还是教内，神命定要用祂的话拆毁一切在亚当里的，建造一切在基督里的。真正的判断权在上帝的手中，传道人不可凭己意，凭感觉，凭人情讲道，而将神的话东偷西藏，因人废言，因情废言。所以，传道人的言语一面像棉花，可以敷伤心者的伤口；一面又像铁锤，可以敲碎硬心人的顽梗。因为耶和华的话语是全备的，所以传道人的言语理当平衡。
传道人要将自己的生命溶入主的道中。主的道如火焰，如铁锤，如活水，如春风。传道人的言语因此也要如刺棍扎人的心，如钉子句句钉稳，如火焰挑旺一切的冰冷，如铁锤破碎一切的刚硬，如活水滋养人心的干涸，又要使春风使疲乏之人得沐浴……（参耶23：29；传12：11；约7：38）
弟兄们，我们要刚强，心里要坚定。这末世的世代，人心不古，圣言被轻溅。周边的环境，社会的思潮，教会的陋习都在引动我们，要使我们惧怕人、谄媚人，不忠实于神的圣言。正如尼西米所说：“他们都要使我们惧怕，意思说，他们的手必软弱，以致工作不能成就”，但我们蒙召是要得谁的心呢？我们要像尼西米一样向神发出祷告：“神阿，求你坚固我的手。”（尼6：9）我前面已经说过，被谁所召就忠于谁，被人所召的忠于人，被神所召的忠于神。今天正有多少人正贩卖耶和华至尊的话语，像娼妓一样在谄媚着这个堕落的世界和教内未归正的刚硬人心。
这个世代有神的话语吗？在这块土地上，在这些年间，“耶和华言语稀少，不常有默示”。（撒上3：1）但主耶和华不说话吗？当然不，诸天述说，穹苍传扬，认识耶和华的知识要如水充满洋海一般充满遍地。（诗19：1，赛11：9）我们的神“终日伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓”，（罗10：21）只是人并不都听从。不是耶和华的膀臂缩短，耳朵发背，而是少有人真心认罪。（赛59：1，2）基督的救恩已经显明，新郎和新妇都在发出呼召：“来！”但人的心却依然蒙了脂油。
这个世代是知识爆炸的时代，这种知识风也正刮进封闭日久的中国教会，林林总总的培训班、学习班正空前活跃，许多人“天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民”。（赛58：2）但且慢高兴，看看有多少的神学班、培训班、学习班是打着招牌挂羊头卖狗肉，他们或者是忽悠差会，为财办班，或者是赶赶时髦，为名办班。这些人是在串改、玩弄神的话语。在座的弟兄姐妹身处一线，你们都可以为这些话亲身做见证。圣经早就宣布，若有人为了迎合自己的观点，为了自我的利益而故意将主的话偷一点改一点就当受咒诅。但这个世代是向神掩耳的世代，神和他的话语在教会之中是如此的疲弱无力。有谁在意他的警告呢？祸哉，那些自持知识，向耶和华深藏谋略的！祸哉，那些心中高傲，谬解圣言，藐视训诲的领袖！祸哉，那些离弃正道，不肯听从耶和华训诲，“对先见说，不要望见不吉利的事，对先知说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事”的人，（赛30：10）这罪孽在他们身上，当耶和华发怒的日子，他们要“好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌”。（赛30：13）谁能站立得住？
但神的真仆人却是在神面前多受他话语对付的人，神的话在借着他的传讲改变别人之前要先改变他自己。神的话存在传道人的心中，使他有如火般的负担。神活泼的圣言种植在传道人的心中，这是何其大的一件事啊！因此，传道人终身是“由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”。（林后2：17）而那些轻忽、藐视、串改、践踏神话语的人怎么可能是神的真仆人？那些利用神的话语谄媚人讨好人的人，是以敬虔为得利的门路，为利混乱神道的人。（提前6：5，林后2：17）在座的各位传道人，容我本着诚心这样说：如果你长期习惯对主的话轻忽随便，经常对主的话东加一点西减一点也不以为意，从来没有因为谬讲、妄讲、错讲神的话而被对付痛苦过；如果你是仗着传道人的身份，凭着比一般人多读几本书、多知道一些知识而悠哉悠哉地讲道，我告诉你，你就是这有祸的人！你不是上帝的仆人，神一定要对付你，你不要在心中以为耶和华并不追讨，不是！是时候未到。今日神对你宽容是要引你回转，你要速速悔改。否则，到了跟你算总帐的时候你必定站立不住。
4.神的仆人是神话语的真实遵行者
传道人不但是神话语的受托者、传讲者，也是神话语的遵行者。传道人是用生命，用生活向人见证上帝话语的真实功效。神赐予传道人的是活泼的圣言，是大有功效的话语，这话语创天造地，这话语托住万有，这话语救命灭命。这话语能改变人心，又怎么可能改变不了他自己？神的真仆人必定是一生真实实践神话语的人。
一个神所重用的传道人，一定是一个知行一致、言行一致、祷行一致、表里如一的人。传道人的生活和信仰不可能分家，他的生活是信仰中的生活，他的信仰是生活中的信仰。他所说的不单是他心中所追求想往的，更是他已经真心实意在身体力行的。
知行的合一是圣经的总原则，圣经也比比皆是这方面的教导和榜样。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（太16：24）。主降卑的时候是走在这条十字架的路上，祂的门徒又岂能躺在安乐窝中？主喝的苦杯我们必要喝，先生如何学生也当如何。在这方面保罗是我们最佳的榜样。这位大使徒终其一生殷勤传道，也终其一生身体力行地见证这道。他是“攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”。（林前9：27）这当然不是说不努力就会失去救恩，乃是突出了圣灵在他心中所形成的用生命实践真道的心志，也体现了传道人知行一致的必要性和重要性。弟兄们，以利亚是与我们有一样性情的人，保罗心中的圣灵我们也有。但我们与他们的区别在哪里呢？就如路德所说的，今日我们实在不缺恩典，缺的是抓住恩典的信心。
神忠心的仆人必然是口有所传，身有所行的。传道人所传的必是他所行的。他所传的若不能先感动自己，又能感动谁呢？若感动他的道不能具体的实践在他的生活中，这感动又怎么能称为感动呢？彼得说：“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样”。（彼前5：2-3）一个传真道之人应该理所当然的是群羊的榜样，他走在羊群的前面，因为他蒙召原是为此。传道人榜样的作用是不可改变的，他若不是群羊的好榜样，就是群羊的坏榜样。
一个好的传道人的“好”是在哪里体现出来的呢？不仅是在讲台上，也不仅是教堂中。在这些特定的宗教活动场所中，每一个人都会有约定俗成的本能敬虔反应，越假冒为善的人在这种场所中就越兴奋，越会自我包装。有哪一个作牧者的不知道要在会众面前表现出最优美的言行举止？就连妓女上街都会懂得涂脂抹粉。若说信徒重生后的首要美德是真实，传道人蒙召后最首要美德的彰显就更是这真实。传道人绝不应当有“台面上台面下”的两个面目，传道人的一切都显在众人面前，他的长进、他的软弱都在会众的注视之下。今天教会最奇怪的现象之一就是传道人“没有软弱”，不但是会众的心中不习惯传道人有软弱的观念，就连传道人自己的心中也渐渐失去了这样的正视。我说这是几十年来错误神学带来的可悲结果之一。传道人在会堂之中一个个都像天使，都比保罗更保罗，但回到家中一个个又都是家人的梦魇。我们要在哪里看一个人属灵不属灵？不是只在讲台上，也不是只在公众面前，而是在各人的家中，在个人最私密的地方。在一个人自己心里认为最不需要防备的时候最能看出这人里面的状况。一个人独处的时候，或者跟他最轻看的人在一起之时的表现，就是这个人最真实的灵性光景。所以我们这些作领袖的要有智慧，往往一个信徒在牧者面前所表现出来的是他最美好、超美好的一面，甚至还有许多假冒为善的刻意表演。牧者要了解会众的真实状况是需要付出更大努力的。
弟兄姐妹，我们蒙召是要宣扬神的美德，（彼前2：9）请问用什么来宣扬？仅仅用口吗？言为心声，如果没有生命，不彰显这个德性，又如何宣扬？我们口所“宣”的若与我们身所“扬”的不一致还叫做宣扬吗？不用心灵、没有生命还有德性吗？而我们若是为了“有生命”的赞誉而刻意作假表演属灵，还叫宣扬美德吗？但我们的旧生命又哪有美德啊？这样，一个没有重生的人怎能作传道？一个虽重生却未蒙召的人怎能作传道？一个虽蒙召却不持续依靠圣灵的大力活在基督里的人怎能传好道呢？
让我们都在主面前省察自己的光景，看看我们是否表里如一、里外一致？看看我们留给群羊是一种什么样的榜样？看看我们所传的是否是我们所信所行的？我们传“公义的佳音”，（诗40：9）但我们是否因受限于压力而不敢责备罪恶，不恨恶罪恶，见恶而不制止，甚至与罪恶同流合污？我们传“和平的福音”，（弗2：17）但我们是否真正怜悯罪中之人，用温柔忍耐的心把人引到基督里面？还是时常因老我的不忍耐而拒人于千里之外？我们传“真实的律法”，（玛2：6）但我们是否身体力行、表里如一呢？在家人的眼中的我和在会友的眼中的我是一个人吗？我们在私人独处的时候和在讲台上是一个样吗？让我们今日在主面前深深自问：我们呼唤人离弃罪恶，自己倒时常犯罪吗？我们把审判、地狱、火湖放在人的面前，自己却丝毫未为所动吗？我们向人展开永生的盼望，这盼望却对我们毫无吸引力吗？我们呼唤人预备心迎见主，难道自己倒日复一日像行尸走肉般机械的生活吗？我们时常陈述与主相交的甘美，自己却又吝啬于每日必有的与主亲近时间吗？求主可怜我们，挪去我们旧生命的一切虚伪。让我们承认自己的软弱，持续归正在主面前，好让主的灵带我们进到水深之处，使我们满有圣灵，满有基督，作神忠心的仆人！
如果说所有出死入生的信徒的生命不再属自己乃是属主，传道人就更是如此。传道人的一生是摆在主手中的一生，“我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人”。（罗14：8）他是一台戏，演在神、天使和世人面前；（林前4：9）他是一封信，时时要荐于别人的良心。（林后3：1，4：2）他所说所行的一切理当都是为了荣神益人，都是为了与人同得福音的好处，使人透过他这位使者归向基督。（林前9：23，10：23）
当然，传道人也仍处在成长的过程之中，他们不是没有软弱，甚至有更大的软弱。我们这些传道的人既有比平信徒有更大的软弱，更强的攻击，内心深处有更多的挣扎，我们就要比平信徒有更多的警醒。让我们乐意去向神昼夜祷告呼求，为群羊也为自己。感谢主！主已经赐给我们圣灵，我们有永不摇动的磐石，有永远怜恤我们、不嫌弃我们的父神。我们有可能软弱跌倒，但我们没有理由赖在地上不爬起来。弟兄们，让我们不要睡觉，时刻行在光中，时刻披戴基督；让我们丢弃暗昧无光的事，脱去容易缠累人的罪和重担；让我们站稳了，靠着圣灵心意更新而变化，一举一动都有新生的样式，（罗6：4b）活出基督的荣美――“无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大”。（腓1：20）阿门！
