法兰斯·迪信
(经文：徒九10-17) 神的话语显示出一个真理，叫我们谦卑在神面前的，那就是神使用人，为的是要成就祂神圣的旨意。亚拿尼亚是主所奇妙地使用的人，他为神所差遣，去寻找大数的扫罗，并带领他接受神的祝福。在新约圣经中，我们只有两个地方看到他的事迹，就是在徒九10-17及二十二12-16，但在这两处经文中我们得知，他就是那种神能使用的基督徒。请考虑下面的要点，其中有些已在上一课曾经强调过的： (一)神所使用的人必须是基督身体上的一个肢体。 神是透过基督徒工作的，他们是借着重生的神迹及圣灵的洗成为教会[即基督的身体(林前十二13)]的肢体。在徒九4中，主告诉大数的扫罗，他逼迫基督徒就等同于逼迫主自己，因为信徒是基督身体上的肢体。祂是身体的头，而他们是那身体上的肢体──因而主的门徒与主自己是合而为一的。耶稣在地上的事奉中有一个肉身，并且透过这肉身来施行祂的作为，但现在祂的身体就是教会，而从天上祂(即那头)透过那身体的各种肢体来施行祂的作为。亚拿尼亚是那身体上的一个肢体，如果你同我要被主使用，我们也必须成为那身体上的肢体。这就是成功的引领归主者之先决条件。 (二)神所使用的人可能是一个平平无奇、不太起眼的凡人。 神医治乃缦，是透过「一个小女子」(王下五2)。当神要带领大数的扫罗得到救恩的确据时，祂使用了亚拿尼亚。但是他又是谁呢？他是「大马士革的一个门徒」(徒九10)──他不是一个使徒，也不是一个显赫的人，更未必是一个领袖。神乐意使用平凡的人，应可作为很多人的一个巨大鼓励──请参阅林前一26-29。 (三)神所使用的人必须是一个生活上敬畏神、信仰上坚持不懈的基督徒。 在徒二十二12，我们看到亚拿尼亚是一个「虔诚人」，「为一切住在那里的犹太人所称赞」。这意味着他的生活是无可指责的，行为是无懈可击的，他所作的见证也没有不真实及不真诚的成份；他「使教义与信条生色不少」，并在言语行动上表现出主耶稣基督的恩典──请参阅多二10。神只会使用那些在生活上坚持不懈地荣耀祂的人。你的生活又如何呢？ (四)神所使用的人必须愿意让主按祂的旨意使用他。 不幸的是，有些基督徒并没有让自己给主随意使用；如果祂吩咐他们邀请其邻舍来到教会，他们却不愿意去做；如果祂吩咐他们辞去现任的职务去非洲做宣教士，他们也不会顺服祂的呼召；如果祂吩咐他们奉献「他们的」财富的一部份，作为发展祂的工作之用，他们更不会甘心乐意地去作出奉献。然而，亚拿尼亚却完全顺服听从神的吩咐。我们怎么知道呢？第十节告诉我们，他与主有如此亲密的关系，以致他能听到祂的声音。请看第十至十四节，并留意亚拿尼亚跟主在交谈中那种亲密的关系。他与祂之间可以彼此交谈。你能如此与主相交吗？再者，亚拿尼亚愿意毫无异议地顺服主。无可否认，他确实问了主一些问题，但神立即告诉他，他的任务就是「去」(十五节)，我们看到亚拿尼亚真的「去了」(十七节)。即刻的顺服！有的时候，顺服了神，便不能取悦于人。克里维廉 (WilliamCarey)前往印度宣教之前，遭受到朋友的反对；斯莱瑟马利亚(MarySlessor)前往非洲之前被人误解；而很多年青的(及年老的)人在顺服宣教的呼召时，也经历到父母朋友的误解。亚拿尼亚如此完全地信靠顺服神，确是令人惊佩不已！ (五)神所使用的人必须充满温柔的爱；他必须像基督。 从第十七节，请留意亚拿尼亚去见扫罗，并没有对他说：「你是邪恶的逼迫教会者！你已做了很多伤天害理的事！」(十三节)。不──他把手按在扫罗的身上说：「兄弟扫罗……」──当他这样说话的时候，确实带着泪声，心中充满着怜悯与同情！这里有一个大试验：当另一个基督徒伤害你的时候，你能否去对他说：「兄弟……」？你如何答复这个问题，便决定了神能否使用你。 (六)神所使用的人必须见多识广、消息灵通的。 这可从第十三及十四节得知──并请参阅及比较代上十二32及斯一13。然而，如果我们愿意作好装备，让神在引人归主的事工上使用我们，我们必须具有更重要的知识，正如提后二15所表明的。我们必须知道如何使用圣经，带领人认识基督。你能否在圣经中找到经文，指出我们为什么我们需要一位救主…… 为什么耶稣基督就是我们所需要的救主……为什么祂是那唯一的救主……祂如何、什么时候、在什么条件之下，拯救我们……保守我们……及满足我们的需要…… 呢？ (七)神所使用的人必须符合引领他人进入丰盛祝福的境界之条件。 请参阅第十七节。在扫罗进入新生命阶段时，亚拿尼亚带领大数的保罗进入丰盛的属灵祝福中，因为前者指引后者如何「被圣灵充满」。很明显的是，亚拿尼亚本人完全享受到被圣灵充满的福份，他也深知基督徒若要在生命中充满恩典、有效地服事主，则必须认识到基督徒被圣灵充满的重要性──请参阅徒二４及弗五18。我们若自身都没有经历到被圣灵充满的福气，又如何能带领他人进入同样的福气里呢？ 主啊，求你充满我，直至我的心满溢着你的丰盛，求你点燃我的心思意念，好叫传扬你的爱，赞美你的名。 |
