让心飞翔起来
现代的人们往往容易被太多的物质利益所诱惑。小诱惑只是改变了人生的方向,大诱惑则改变了人的本性。只有看破功名利禄,才能保持原本无羁无绊的本性。 让心飞翔起来 《庄子》认为,人生的最高境界叫作逍遥游。什么是“游”?我们每个人能够达到“游”的境界吗? 庄子讲过这样一个故事: 云将到东边游历,经过扶摇神木之枝时,见到了一个名叫鸿蒙的人。鸿蒙是一个自然之气凝聚而成的混沌未开的老头儿,他“雀跃而游”,正用手拍着大腿像麻雀一样跳来跳去地玩儿,开心极了(图1)。 云将被鸿蒙的举动深深地吸引住了,他认真地问道:你是谁啊,你在干什么呢?鸿蒙也不停,依旧跳来跳去,只回答了一个字“游”。说我这是邀游呢。云将说,我有问题想问问您。这个老头就像天真的小孩一样说:好啊。云将问:“天气不和,地气郁结,六气不调,四时不节”,天地万象没有一样事情是风调雨顺。我愿意合天地所有精华之气来养育芸芸众生,使百姓的生活风调雨顺。我这样一个理想怎样才能实现呢? 鸿蒙继续拍着双腿像麻雀一样蹦来蹦去,回答说:“吾弗知,吾弗知”。我不知道啊。云将什么答案也没有问出来。 过了3年,云将东游来到宋,恰好又一次碰到了鸿蒙。云将非常真诚地把鸿蒙尊称为“天”,说,几年过去了,我问你的问题还没有找到答案,请你指导我吧。 鸿蒙还在那儿高高兴兴地像个孩子一样玩着,说:我在天地之间浮游,从不知道追求是什么。随心所欲,自由自在,我哪里懂得什么道理啊!在云将再三坚持下,鸿蒙才脱去一副老顽童的外表,把心里最朴素的真理说了出来。他说了两个字:“心养”。 “心养”就是“养心”,自己修养自己的心灵。 我们今天有养生之说,但很少有“养心”之说。其实小到一个人的生命,大到天地至理,都在乎“心养”(图2)。 不被物质役使 庄子认为:只有释放了人的本性,才能达到逍遥游的境界。我们现代人在生活的压力之下,处于社会所赋予的各种角色之中,是否想过自己内心的真正感受?是否对已经被束缚了本性全然不知呢? 当我们真正进入社会被一个角色所规范时,我们已经被束缚了。在这个过程中,只有自己解放自己的心,释放自己的灵魂,做到一切自自然然时,天下众生万物,才会各复其根。在这种情况下,人不再娇情,去掉了所有的强制,这个世界就会是一片葱茏的绿色。 今天,公园里的树木大多被修剪过,很多公共场所还把树木修剪成一个一个的动物形状。植物本身不是动物,就像没有必要逼着动物成为植物一样,又何必逼着植物去象形动物呢(图3)? 其实,我们今天繁华的物质世界不是不够美好,而是这种美好有了太多人为的痕迹和社会化的标准,我们能够贴近自然的地方已经太少了。所以,我们就不再有拍着大腿像鸟儿一样跳来跳去那样的欢欣。天地万物纷纭,只要各自回归本性,让各种生命自然蓬勃生长,就构成了天地和谐。 有这样一个寓言:青蛙看见蜈蚣有那么多条腿“刷刷刷”地走路,非常好奇。就问蜈蚣:你看我就4条腿,还有前后分工,一蹦一蹦地跳。你有这么多条腿,最先迈的是哪条腿呢?蜈蚣一听“啪”地顿在那儿,不会走路了。蜈蚣说,你不能再问我这个问题,希望你以后也不要再问任何蜈蚣这个问题,我要是一思考,所有的腿都不会动,都不知道该怎么走路了(图4)。 这多么像我们的生活,我们的生活比蜈蚣的腿只多不少,工作和交友,老人和孩子,上级和同事等所有的一切,当它们顺理成章成为我们的生活时,我们是不能过多思考的。否则我们的日子就会像蜈蚣的腿一样卡在那儿走不下去了。所以庄子说“有大物者,不可以物”。就是说真正拥有了这个天地世界,就不要被外物所役使,让一切顺乎自然。 大惑改变本性 然而,现实生活中有那么多的社会标准规范着我们,有那么多的名利诱惑摆在我们的面前,怎么办呢? 庄子说,在以圣贤为规矩法度的价值标准中,“自三代以下者,天下莫不以物易其性矣”。这句话说得动魄惊心。它是说,从尧、舜、禹以来,天下无不以外在的物质标准去改变人的本性。他说,现在人人都在看重自己的一些东西,“小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下”。这些听起来好像不一样,小人丢性命是为了那一点小利,大家都会不齿;士是为名誉殉祭生命,大家觉得应该;大夫是为一个家族的利益而牺牲自己生命,大家认为高尚;圣人是为天下牺牲了个人自己,这叫作崇高。 但庄子对此却有不同于世俗的评判标准,庄子说,从以物易性这一点上来讲,他们并没有什么不同,其实质并无两样(图5)。 所以庄子认为,不要因为外在物质的目的去改变自己的本性,这个世界上有很多的诱惑,“小惑易其方,大惑易其性”。意思是说,小迷惑改变的是人生的方向,大迷惑改变的是人的本性。 21世纪的今天诱惑更多,比如高考,一个孩子说我想学物理。可是家长说,咱们学金融管理吧,以后能挣钱啊!一个孩子说我想念中文系,以后当诗人。家长说,当诗人能挣饭吃吗?学法律以后当律师吧。这只是“小惑易其方”,为了某种物质的目的去改变一个心中的理想方向。而“大惑易其性”,利令智昏,欲壑难填,会让一个人做出不忠、不孝、不义等改变自己本性的事情来(图6)。 有这样一个故事:有一个人得到一张天下无双的名弓,这是一张紫檀木弓,非常沉实好用,这恰恰是勇士所需要的。可是这个人却认为这张弓不够华美。怎么办呢?他找来能工巧匠,要这个工匠在弓柄上雕刻一幅行猎图。这个工匠尽展技艺,在弓柄上雕刻弯弓搭箭的猎人、奔马猎物,还有土地和太阳,刻画得惟妙惟肖。主人高兴地说,这张弓现在算得上至善至美了。不料他搭弓引箭,“嘣”地一声,弓折断了。让弓柄承载过多的雕刻,这叫作舍本逐末,是非常要不得的。 我们每一个人何尝不是这样一张弓,由于没有看见自己生命的本初,保持住自己没有雕琢过的原始面貌和心中的愿望,往往会做出类似折损本性的事情。 那么,怎样才能不被物质利益所迷惑,保持本性,去获得真正幸福的生活呢? 有这样一个寓言:一只小狗问它的妈妈:我的一个朋友跟我打赌,说你要是能够把自己的尾巴抓着,就能够得到最大的幸福和欢乐。可是,我一天到晚跳着蹦着追自己的尾巴,却怎么也抓不着。它问,在我自己身上的东西,我怎么就抓不着呢?这样我这一辈子是不是就没有幸福快乐了?它妈妈笑了,说幸福和快乐就跟你自己的尾巴一样,你无心获得它时,它永远都跟着你。尾巴已经是你身体的一部分,你为什么非要抓住它不可呢?你尽管往前走吧,一切都会跟随你的。 这个寓言告诉我们这样一个道理,叫作“无心得”。 自视内心保本真 道家认为,每个人的心应该像一面镜子,“水静犹明而况精神,圣人之心静乎!”我们想一想,水在什么情 况下才能够照到天地万物呢?只有一种情况,那就是当水是平静时。急流大浪之中能照出人影吗?当我们心潮汹涌澎湃时,世间万物是照不进我们心底的。因此,庄子说“天地之鉴也,万物之镜也”。对于世间的万物既不逢迎也不拒绝,当我们的心灵保持这样一种状态时,我们不仅可以外视世界,而且能够自视内心,像一面镜子一样照见自己生命的愿望。 《庄子》有一篇《马蹄》专门讲马:其蹄可以践霜雪,毛可以御风寒,它可以在这个世界上蹦蹦跳跳,欢欢畅畅去驰骋,这就是马的本性。要是给马高大的屋宇和最好的美食,它都不见得感兴趣,它需要的就是自由自在的性情。 但不幸的是马遇到了人间的伯乐。伯乐怎么对待马呢?他修剪马毛,铲削马掌,在马身上烙印,这样折腾下来,一群马已经死掉十之二三。他再进一步训练这些马,叫作“饥之,渴之”,要饿着它,渴着它;“整之,齐之”,要它排列得整整齐齐。还要给马的嘴戴上嚼子,后面拿鞭子赶着它。训练结束时,这群马已经死伤过半了(图7)。 我们站在社会的角度评价都称伯乐为相马至圣,但庄子并不这么看。庄子认为,伯乐恰恰是戕害动物天性的最大凶手,因为伯乐的做法违背了马的天性。在庄子看来,每一个生命都要求得到尊重。庄子说:“吾所谓聪者,非谓其闻彼也”。我所说的耳聪,不是指他能够听到世间所有的声音,而是他能够听见自己的声音。他说跟聪相对的是明。什么是明?就是能够看见所有的“彼”和看见自己的心中。一个人真正的聪明,并不完全是看到外在的世界,而是静下心来能够听见自己生命最初的愿望是什么。 刚刚学会坐着的婴儿,在他的周围堆放着电动小汽车、豪华积木和漂亮的绒毛熊等各式各样的玩具,可是他对此一概不感兴趣,手里只是抓玩着一个空药瓶子。我们有不少家长可能都会按照成人的价值标准,劝孩子说这个瓶子是废物,不要玩这个。这个空药瓶子真的是废物吗?也许孩子在拧那个瓶盖子时,对他就是一种智力的开发。而大人所谓的华美益智的玩具,在婴儿的眼中可能视如粪土(图8)? 有这样一个故事:一个孩子看雕刻家工作,雕刻家正在一块浑沌巨石上雕刻一个美女像,只见雕塑家手中的刻刀把一块一块的石头剥落下来,一个玉洁冰清的美人就从巨石里一点一点地浮现出来:浮现出她的眼睛,眼睛盼顾生辉;浮现出她的嘴巴,嘴巴微张欲言;浮现出她的面颊,面颊上有一层光彩。这个孩子惊讶地问道:你怎么知道她藏在里边?你是怎么把她给找出来的啊? 雕刻家回答说,她其实是藏在我的心里。我只不过是把我心中的美人搬到了石头里罢了。 很多时候,我们没有把自己的职业变成一个载体,把我们心中藏着的那个“美人”浮现出来,所以我们不能完成生命与职业的沟通。要做到这些首先是不依赖技巧的,而是要依赖我们心中原来就有的形象,让自己的心合乎自然。用庄子的话来讲就是“游心于淡,合气于漠”。我们今天常常提到“淡漠”二字,当这个世界过于浓郁、浮躁时,是需要一点清淡,需要淡然处之的。 有一个故事说得更有意思:有一个国王收到进贡来的3个小金人,这3个小金人一模一样,而且重量不差分厘,很难分出哪个更好、更贵重。有一个睿智的大臣说,可以试一试它们的通道,拿一根草从它的耳朵捅进去,看草从哪儿出来。第一个小金人,草从左耳朵捅进去,从右耳朵出来;第二个小金人,草从左耳朵进去,从嘴里出来;第三个小金人,草从左耳朵进去,“啪嗒”掉到肚子里没有出来。 这个国王恍然大悟,原来第三个小金人最贵重。这是为什么呢? 因为这就像我们今天的生活,人们听到了很多的信息,但处理信息的方法和结果却各不相同。信息从左耳进右耳出的第一种人,根本没有走脑子。信息从耳朵进去,从嘴里出来的第二种人,往往道听途说,随意传播。信息从左耳朵进去落在肚里的第三种人,是一种沉默但有辨别的人。他了解自己的愿望,能分清世间的真伪,不以一种热烈的姿态去逢迎,而以一种沉默的姿态漠然处之(图9)。 所以,人生的本性从一开始不受到社会太多的雕刻,不违逆内心的真实,看清心中的愿望,真真实实地走下去,这样才合于天地大道,自我修炼而大化天成。