《纳尼亚传奇2：凯斯宾王子》（The Chronicles of Narnia: Prince Caspian）是根据鲁益师（C.S.Lewis）名作改编的纳尼亚传奇第二部。迪斯尼公司动用了不俗的动画制作，复现森林中的精灵世界，讲述了关于信心、忠诚、帮助和勇气的故事。整个精灵世界的视觉效果虽然不如第一集《冰雪女王》所带来的惊艳，故事还是相当好看的。比起第一集，情节和人物都逐渐复杂，人性的善与恶参差登场，动画效果自然流畅。其中有两个场景很有意思：
【场景一】四兄妹在森林中赶路，却找不到尽快进入纳尼亚的道路。这时最小的露西看见狮王阿斯兰现身给她指路，但是彼得、苏珊和埃德蒙认为那是露西的幻想。于是一行人仍旧按原计划前行，直到发现无法在敌人（勋爵）部队之前到达，而露西这时证实了狮王所指示的道路。苏珊很惊奇，问露西：“你怎么看到的？我们为什么看不到？”露西说：“你不相信，当然就看不到了”。最后，在千钧一发的两军对峙之中，纳尼亚部队因着有了狮王阿斯兰的帮助，大获全胜。而这时只有露西才能寻找到狮王。
【场景二】第一次突袭失败，纳尼亚世界损失惨重，凯斯宾王子几乎丧失了信心。魔鬼们蠢蠢欲动，在地宫中勾引他。而冰雪女王这时阴魂回归，以帮助凯斯宾王子夺回城堡为诱饵，诱惑他出卖自己的灵魂。
像《魔戒》一样，这个精灵王国和童话世界的故事，捧出的并不是简单无味的儿童快餐。每个成人都可以在这两个场景中找到自己的影子。苏珊等人为什么看不到狮王现身？因为他们没有露西的那种信心；凯斯宾王子与冰雪女王的交易，也就是无助的人希望丧失而欲望坚挺时随从恶而行的一刹那的堕落。
人只能看到自己所相信的
我们所处的客观世界，其实并不客观。对于同样的情境，不同的人会做出差异很大的解释，罗生门的故事每天在不同的头脑和言语境界中上演着。人们接触信息的过程，不自觉地过滤掉那些与自己观点相左的，而重视那些自己已经相信或愿意相信的；结果是进一步强化了先前所持的观点。
至于人是如何建立起自己最初的观点和信心的，则是个有关心理，利益环境和许多其他微妙因素，无法轻易解释的过程。
这种似乎是无意识的取舍使人与人之间真正意义上的交流寸步难行：观点不同，视角有异，导致对信息的取舍不同，因而差距越来越大；而观点相近的，则会在一次次相同的取舍中验证彼此，而坚固了凝聚力。因此，看起来世间人人都在讲理，却理理不同，无法沟通。能够给对方一个说话的机会已经是些有风度的了，很多时候则是党同伐异，相互诟病。没有人能做到完全的客观和冷静。
所以，如果你没有看见狮王，那可能是因为你不相信它的存在。
信与不信在一线之间
回想起我刚信主的时候，会非常激动地和别人“探讨”信仰问题。谁都知道，这实在是个大是大非的问题，是宗教问题，历史问题，也是心理问题，还可以是考古问题，文化问题，逻辑问题。牵一发而动全身，爱好讲理的我总能碰上这样的机会。不过探讨探讨就碰到死结，十句下来难免会争得脸红脖子粗，双方只好在战火昭彰之前偃旗息鼓，以免伤了和气。
我当时很不明白的是：耶稣的事迹是这么的显而易见，处处都有证据，为什么很多人就是不能认真研究，以客观的态度承认呢？《圣经》是这么好的一本书，为什么很多人都不为之感动，而轻易否认呢？
随着时间的推移，我慢慢地对从逻辑上，实证上证明神感到有些倦怠了。倒不是对神的存在存疑，而是随着信仰的深入，渐渐地对生命经历的繁杂体验有了多方位的视点，以前那种理直气壮的血气方刚，夹杂些真理在我手的骄傲，都渐渐温柔下来，平静下来了。
信与不信，其实是站在两个完全不可互容的原点之上的两个非常世界，从一开始，就无法相互沟通。对于信这一原点生发出的世界，“神是否能造一块祂自己也无法举起的石头”这类问题从不可能存在；而对于不信这原点支配的世界来说，先让神显示给我看才信也是一个合理的要求。去年ABC电视台曾给出了20分钟深夜黄金时间让两名基督徒和两名无神论者辩论。其实这种辩论是不可能分出个胜负高下的，顶多也就是给了某些人展示口才的舞台而已。
既然如此，那么信所看见的是信的眼睛所造成的幻像吗？
不是的。虽然对于另一个世界的不信者，可能看起来是如此。但是信心所对应的不是物质和现实世界，而是一个奇妙又真实的灵魂领地。信的眼睛所引领的也是对这个领地的关照和探索。它存在于以科学为经纬的物理世界之外，对它的表述和体验也不能以纯粹科学、数学和逻辑来统领。事实上，科学所织造的恐怕只限于物质和现实世界。而习惯于现实中生活的人们，对于不同于科学的体验方法，总会感觉有些别扭。可是科学至上的人们，谁能够完全否认或证伪灵魂的存在呢？至多也只是不相信罢了。在灵魂的王国，科学主义自然要从宝座上暂时隐退了。
我们的世界过于重视科学，而轻忽灵魂。但圣经上说：神是个灵。所以神不以物质的方式展现祂自己。祂透过心灵与人们沟通。祂并非不可能显现于现实世界，不过祂的本质使祂更多地以另一形态介入人们的生活。这种心灵感动的介入并非那么令人不安，总需要科学来验明正身。
耶稣说“我不属于这个世界”。不仅祂的形体，祂的生命和价值都在物质世界以外。耶稣奇妙的一点就在于祂的“不可理喻”。这个世界崇尚公平，付出和回报的均衡，以眼还眼，以牙还牙。但是耶稣却近乎软弱地说：爱你的敌人。他也在同一个讲求强势充满竞争的世上说：我的心里柔和谦卑。谦卑和软弱通常是遭人厌弃的，然而泰戈尔说：当我们最谦卑的时候，便是我们最接近伟大的时候。（We come nearest to the great when we are great in humility.）
站在两个世界的原点，信与不信只在一线之间。
对于曾经认真思考过人生意义的人来说，这世界很多时候看起来令人沮丧甚至绝望：真正的公平摇摇欲坠，良善和恶毒似乎也随时可向对方倒戈。每人都需要寻求精神支撑，来完成今世的旅程，可是人们却获得不同的答案。有人问本世纪著名的无神论者Richard Dawkins：如果没有神，我们哪儿来的希望？“If there is no God, how can we keep a sense of hope living in this world?”他回答说 “The Universe doesn’t owe you a sense of hope.”
无神论者选择了没有希望的宇宙，因此不可能看到希望。也许他经过有限的思考，认为这样的生活更为冷静和理智；或者，只是顺习一种惯性。而相信的人，就站在了另一个原点，可以没有遮拦地看见信仰世界的风景。在这里，神是最终的仲裁，最良善的化身，最高的道德，最完满的智慧。祂的存在使人看到希望，在世界之外的更恒久的盼望。
然而，这两样选择的起点并没有什么头脑智商的高下之分，甚至没有性格和品格的高下之分。分别只是，你相信，还是不相信最终的希望。你相信，就看见，像露西一样。
多马的故事
对于耶稣，人类常有多马的疑虑。
多马在耶稣向其他门徒显现之后，表示怀疑：“我非看見祂手上的釘痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”后来耶稣果然出现在他面前，说：“伸过你的指头來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要怀疑，总要信。”多马说：“我的主！我的神！”
耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”
