諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第三段「示三遍」三種周遍，前面我們學到第二種，「一塵出生無盡遍」。這個我們要記住，這是修華嚴法界觀，或者是說修華嚴三昧之前必須有的認知。也就是像過去，章嘉大師跟我們說的，「看破」，有這個看破的條件，然後才能放下。《華嚴》的放下，是妄想分別執著一次放下，它是圓頓法門，它不是普通法門。一塵一毛，確實像能大師所說的，「能生萬法」，遍法界虛空界在一微塵或是一毛端當中顯現無餘。這個境界，我們沒辦法體會一些，這是佛知佛見，是事實真相。什麼道理？道理就是自性，自性裡面沒有分別、沒有執著。所以前面賢首國師引經中一段文，來說明這個現象，「當知一塵」，舉一塵做例子，或者是一毛端也行，一塵跟一毛端是佛常說的，一塵是依報，一毛端是正報，依正不二。一塵「即理即事」，理是法性，事是法相，或者我們用能大師的話說，理是自性本自具足，這是理，「本自具足」，事就是「能生萬法」，這樣大家就容易懂了。惠能大師把它講了五條，第一個是清淨，「本自清淨」，第二個是「不生不滅」，第三個是「本自具足」，沒有一樣欠缺的，第四個是「本無動搖」，最後是「能生萬法」，這他說得很圓滿。所以五祖忍和尚聽了這五句話，就告訴他行了，就給他印證，真的是明心見性。所以一塵就是理、就是事，理法界、事法界。「即人即法，即彼即此，即依即正，即染即淨，即因即果」，這是講到我們實際生活上，我們每天所接觸的境界，他說了這麼多。 到最後講到「三身即十身」，《華嚴經》上講的，一般大乘講三身，法身、報身、應身。《華嚴》把三身展開說十身，十身就是三身，三身就十身，也可以說十身就是一身，一身就是十身。一身是什麼身？任何一身都可以，十身當中任何一身，都是圓圓滿滿含攝其他的九身。在我們現前，我們現前這個身是報身，不是佛，佛的報身是智慧，我們這個報身是業力，業報身。佛的是報身，報身佛、報身如來，住實報莊嚴土；我們業報身，在十法界裡面住人法界，還是一即是十，十即是一。大乘教裡面佛常常為我們說明，我們現在業力支配，業力在主宰著、牽引著，人身顯，其他九法界身隱，不顯，不是沒有，真有。怎麼知道真有？阿賴耶識裡十法界的種子都有，它怎麼沒有！有種就是有因，有因當然就有果，所以遇緣就顯。現在那個九法界的身沒有緣，緣不具足，人法界的身具足，人相現前。我們看到畜生，畜生法界的緣成熟現畜生身。我們這是講十法界的身。佛法裡面講的，《華嚴》裡面講的，如來果地上的十種身，菩薩因地上的十種身，都是即一即多，一多不二，沒有分別執著。所以他沒有煩惱習氣，他的心永遠是清淨的，永遠是不動的。我們修，修什麼？就修這個。可是我們依舊在日常生活當中，六根接觸六塵境界起心動念，起心動念就是造業。起心動念，我們在前面講過，你在製造六道輪迴，這就是《地藏經》上講的，「無不是罪」。不明白這個道理，看到經上這句話，有時候我們感覺得，佛講得太過分了，怎麼起心動念都是罪？起心動念造成六道，你說是不是罪？本來沒有六道。所以明白這個道理，就知道佛的話一點都沒有說錯，一點都不過分，說的真是恰到好處。這個恰到好處，就是《金剛經》上講「如語」，如來五種語，如語，如語是恰到好處。末後這幾句，因為昨天時間不夠，「何以故」，為什麼？為什麼會有這個現象，這樣殊勝莊嚴的境界。下面跟我們說出來： 【理事無礙。事事無礙。法如是故。】 這三句話很重要。理事為什麼無礙？理不可得，事也不可得，它怎麼會有障礙！理事既然都不可得，事事當中哪裡會有障礙，障礙從哪裡發生？障礙從執著生的，障礙從分別生的，沒有分別、沒有執著就決定沒有障礙。而且是最粗的、最明顯的障礙是執著，執著才有六道；執著沒有，六道就沒有了。六道沒有了，是什麼樣子？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個四種法界存在。這四種法界，就是我們常講的方便有餘土，六道是凡聖同居土，沒有了。就是方便有餘土裡面沒有執著，他有妄想分別。妄想分別都沒有了，那就是一真法界，實報莊嚴土跟常寂光淨土。有習氣就現實報莊嚴土，習氣沒有了就常寂光淨土。很不容易，我們在佛法搞了這麼多年，才把這個事情搞清楚。 早年那個時候，我好像還不到四十歲，在佛光山教學，我們有幾個老師，有一次在一塊聊天，講到《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，怎樣能把它講得清楚、講得明白，我們這幾個老師都不行，碰到這個問題，真是難，難題。這學了半個世紀，才把這個事情搞清楚。搞清楚之後再看看祖師的註解，講得很清楚，明明白白，為什麼那時候就是看不懂。現在知道了，為什麼看不懂？分別、執著很重，執著是煩惱障，分別是所知障。而且走的路子走錯了，走的是什麼路子？佛學，不是學佛。所以搞佛學，就是把佛法當學問去研究，把佛的意思是愈搞愈錯。開經偈講「願解如來真實義」，這不容易。我們在那個時候，現在想想很慚愧，我們錯解如來真實義，曲解了如來真實義。想到這個事情難，不容易！在那個時候有人問這個，我們怎麼答覆？我們只能用古人註解來解答。 不但解答的聽眾聽不懂，我們自己也不懂，自己不懂不敢講，拿古人東西來念一念，念出來之後，我們彼此雙方都不懂，這才知道佛法難，不是那麼簡單的。實在老師已經指點我們，我們沒有省悟過來，為什麼？放下就懂了，你執著就不懂，道理就這麼簡單。所以要曉得，法界裡頭決定沒有障礙；換句話說，法界裡頭決定沒有不和，無障礙就是和睦。中國古人講「和為貴」，祖宗告訴我們「思無邪」，思無邪、和為貴，『理事無礙，事事無礙』。什麼是大道？什麼是真道？我們現在可以簡單說，真道就是和，真道就是無邪。諸位想想對不對？這就是《華嚴》裡面講的，「理事無礙，事事無礙，法如是故」，法是一切法，萬法就是這個樣子，自性裡面本自具足。佛經裡面講「法爾如是」，法爾如是的意思，跟這四個字的意思是一樣的，「法如是故」，它本來就是這樣的，沒有理由，你不能想。下面告訴我們： 【十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。】 這是微觀世界達到了究竟圓滿。現在科學只能發現到基本粒子，發現到夸克，夸克裡頭還有什麼樣子？就沒有了，說不出來。《華嚴經》裡面說出來了，上面所說的都是一塵。『十身互作自在用故』，十身幻化無窮，不是自己變化，這個一定要知道，是隨一切眾生的感應起變化，就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。能現無量無邊身，能現佛身、菩薩身、現有情身、能現樹木花草身、能現山河大地身，因為它沒有身，它能現一切身。我們今天不能現第二個身，什麼原因？執著這個身是我，那就沒法子，你只能現一個身，你不能現兩個身。所以阿羅漢為什麼能夠化身，不必到阿羅漢，到三果阿那含就有神足通。神足通是什麼意思？他能變化、他能分身，他能同時分很多不同的身，也能辦很多不同的事。這個我們在《高僧傳》、在《神僧傳》裡面，看到不少的例子。 底下一句好，『唯普眼之境界』，誰能見？普賢菩薩能見。普賢菩薩能契入這個境界，就是微塵裡面的世界，普賢菩薩能進去。誰是普賢菩薩？你就是！各個人都是普賢菩薩。在中國大乘法裡面，是以四大菩薩來代表大乘修學，四大菩薩，就是九華山的地藏菩薩、普陀山的觀世音菩薩、五台的文殊菩薩、峨嵋的普賢菩薩，這四大名山。四大菩薩跟諸位說是一個人，一多不二，即彼即此。地藏菩薩代表的是孝親尊師，你修這個法門，你學孝親尊師，你就是地藏菩薩。學到了把孝親尊師擴大，遍法界虛空界所有一切眾生都是我的父母、都是我的老師，這叫觀世音菩薩，提升了，叫大慈大悲。慈悲達到究竟圓滿，遍法界虛空界，我們常常講的「慈悲遍法界」，這是觀世音。自性本具般若智慧起用，能夠在日常生活當中用出來，那叫文殊菩薩。代表什麼？代表是理智起用，不是感情。六道凡夫起心動念作用帶了情識，很濃的感情、執著，叫情執。菩薩沒有，菩薩完全是智慧，我們講理智，不是感情。再跟你說，理智是真的，感情是假的，為什麼？情多變，感情的慈悲靠不住；理智的慈悲靠得住，永恆不變。佛菩薩愛你，佛菩薩關懷你，佛菩薩照顧你，你罵佛菩薩，毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，害佛菩薩，佛菩薩對你的關懷照顧還是永恆不變，你起變化，他不起變化，所以他是真的，你是假的。他為什麼不怪你？因為你是假的，你不是真的，要是怪你，不是錯怪了嗎？你要是用真心，用真心跟他一樣。普賢菩薩是落實，把地藏、觀音、文殊統統落實，就變成一體，那叫普賢。所以普賢代表實踐，現在的話講代表落實，真做到，圓滿做到。所以你說哪個是普賢菩薩？人人都是普賢菩薩，人人都是地藏菩薩，人人都是觀音菩薩，人人都是文殊菩薩，落實就變成普賢菩薩。「普眼」，說觀音菩薩行，說文殊菩薩也行，說普賢菩薩也行。說普，裡面就是沒有障礙，有障礙就不能普，我們今天所講的普及；有障礙就有死角，那個地方普及不到。由此可知，普就是真心，妄心是決定做不到。 『如上事相之中』，這是前面所舉的這些事，這些事相，『一一更互相容相攝』，上面所講的這麼多，講的理事、人法、彼此、依正、染淨、因果、同異、一多、廣狹、情非情、三身十身，這舉幾個例子，要跟你細說的時候，說一年都說不完。這什麼？我們現在講全是相對的，全是二邊對立的。它是相容的，它是相攝的，它是分不開的，它是一體的。『各具重重無盡境界』，這我們在前面學《華嚴》的時候，跟諸位報告過，這一塵，一塵裡頭有世界，遍法界虛空界就在這一塵裡面。一塵裡面的世界裡還有沒有一塵？有。那一塵是不是也是遍法界虛空界？是的。那一個小塵裡面，這塵中之塵裡頭還有沒有世界？有，重重無盡。這是什麼？法如是爾，自性它本來就是這樣的。你看看這個微觀世界，科學家沒法子找到。找到了微塵，微塵在佛法裡面講是我們肉眼看不見的，什麼人能看見？阿羅漢能看見，這極微之微。 現在人發明了科學儀器，肉眼看不到的東西，就高倍顯微鏡看到了。還有一種方法，儀器不能達到的，在數學上能發現，能發現很小很小物質的存在。很多科學家從現在數學裡發現，然後再用這些儀器精密去觀察，看到了。佛法不需要用機械，用清淨心，阿羅漢的心比凡夫清淨。因為凡夫有執著，阿羅漢沒有執著，所以阿羅漢的心比我們清淨多了，他能看見，能看到極微之微，就像現在科學家講發現了，極微之微。極微之微裡面還有什麼，阿羅漢不知道。這佛在《華嚴》裡面給我們看到了，裡面有法界虛空界。法界虛空界裡面還有微塵，微塵裡頭又有法界虛空界，沒有大小。沒有廣狹就是沒有大小，沒有來去就是沒有時間，空間跟時間都不存在。所以空間跟時間這個概念，都是從分別執著裡面生的，妄想裡頭沒有，分別執著裡頭才有。菩薩分別執著都放下了，所以時間跟空間他全部突破，他活動的範圍我們無法想像。橫的來說，是遍法界虛空界，縱的來說，那就是重重無盡的虛空法界。下面大師舉經文來作證： 【經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】 這是《華嚴經》上偈子。所以法門平等，無有高下，任何一門，就像前面講的相容相攝，任何一門圓圓滿滿攝盡一切法門，包容一切法門，所以法門不二。這個意思也不好懂，佛祖在經教裡面常常用比喻，讓我們從比喻當中明瞭事實真相。佛法好比是個大講堂，這個大殿，佛殿這個大講堂四面都開了很多門。通常我們把許多法門給它歸納，歸納到最後就三門，三門就是多，哪三門，覺門、正門、淨門，覺正淨三門，覺正淨就是佛法僧，這一個大殿有三個門。你在外面看是三門，無論從哪個門你進來都一樣，都是平等的，都是圓滿的。絕不是說你從覺門進來，你看到多一些東西，正門進來看到少一點，不是這樣的，進來都一樣，所以說平等的，三個門進來平等的。三個門之外，愈往外面去，那個路就太多了。像我們這個小講堂，我們同修也有一百多人，你們從各個不同地方來，各個不同的路，但是到這個地方來，進入道場，這三個門，無論從哪個門進去，都完全相同。法性現出的法相亦復如是，不增不減。明白這個道理，我們對於無量無邊的法門要讚歎，不可以毀謗，毀謗就錯了，為什麼？無論從哪一門都能進來。可是它有個原則，這個不能不知道，原則是什麼？原則是放下，不管從哪一門，只要你能夠把妄想分別執著放下，就進來了，那個道理在此地。你法門學得再多，門門你都學了，你不肯放下；不肯放下，你在門外，你進不來。你能夠把門給人講得頭頭是道，這個門怎麼樣，那個門怎麼樣，你講得頭頭是道，你沒進來，你進不來。進來怎麼樣？進來要放下，放下進來，進來都是一樣。八萬四千法門，無量法門，沒有例外的，沒有兩樣的。 『同會一法道場中』，無量無邊的法門，殊途同歸，在中國古人有句話說，「條條大路通長安」，長安是首都。在外國也有這麼一句諺語，說「條條大路通羅馬」，羅馬帝國統治歐洲是一千年，羅馬是首都，條條大路都通。你要肯去才行，不肯去不行，在佛法講你肯放下就行。我們講，放下執著，入門了；放下分別，你就登堂；放下妄想，你就入室。入門、登堂、入室，入室是見性了，見到法性了。『如是法性佛所說，智眼能明此方便』，情識不行，有真智慧的人聽到佛所說的，他明瞭，明瞭什麼？這是佛的善巧方便，為什麼？不能說的，佛說出；言語道斷，心行處滅。這是真實智慧的作用，可是怎麼樣？你可不能執著，你也不能分別。所以對佛所說的、菩薩所說的，一分別、一執著錯了，不分別、不執著，你才曉得如來說法的真實義。還是這麼一句老話，「開口便錯，動念即乖」，你只要是不開口、不動念，你在那裡聽，聽到你點頭。真聽懂了，你說是對的，不說也是對的，說跟不說不二！即說即非說，非說即說，他入這個境界，這是普眼大士的境界。下面大師設了一個問答，這個問答是為我們初學人所設的，問得很好。你看底下說： 【問。據其所說。】 根據前面所說的。 【則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟達於塵處。頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決聞所未聞。】 這個問得好，問了一連串的問題。我們如果聽了這段經文，有沒有問題？沒有問題只有兩種人，一種真懂了，你開悟了；一種是完全不懂，也問不出來。能問得出來的不錯，確實幫了我們個大忙。所以這個問題是誰提出來的？賢首國師提的，代我們提的，我們正是在佛菩薩面前問不出來。不過佛菩薩也曉得，你沒懂，所以能問得出問題來的，就不錯了。這個問的大致上，我們沒有什麼多大的問題。所以理、事，『文無不釋』，釋是解釋，語言、文字他真正懂了。『義』是講理，理通達，文字上的解釋沒障礙，都能夠講得很清楚、很明白。我們看他的答，最重要的是在答。這就是說「一塵出生無盡遍」，他怎麼樣落實在我們日常生活當中？我們在日常生活當中怎麼知道？這是這個問答的主旨，宗旨之所在。我們看看他的開示，這就回答。 【答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。】 這個四句是總答。大智是自性本具的般若智慧，是你自性裡頭本有的，也就是我們平常講的佛性。佛是覺的意思、是智的意思，智是體，覺是作用。大智大覺不是學來的，不是說生生世世學佛累積下來的，不是的，沒這個道理，是自性本具的。生生世世學佛累積下來，那都是緣，都沒有到開悟，那怎麼？來生再來！為什麼不能開悟？沒放下，有進步，有進步就是講生生世世都會放下一點，這一生比前一生又多放下一點，就多明白一點，沒有徹悟。什麼時候徹悟？沒有時間表，也不需要時間表，你什麼時候能把這三樣東西放下，覺悟了。所以，什麼時候開悟，這個事情不在別人，佛也不知道，誰知道？你自己知道，這是真的不是假的，你什麼時候肯放下。三個都放下是不容易，佛在經上給我們說，那樣的人三個一起放下叫上上根人，也叫上上乘人。大乘、小乘、中乘，上上乘人他能夠聽明白之後，徹底放下，什麼事都沒有，全解決了，自性裡面本來具有的智慧、德能統現前。所以前面講這個沒錯，是他的境界。 我們今天難在哪裡？難在連一點小小的執著都要斤斤計較。從世間人看的時候沒錯，我斤斤計較是對的；但是在搞明心見性，那你就錯了。搞六道輪迴那正確的，一點都不錯，不斤斤計較他怎麼會有輪迴？所以學佛要有點進步，至少你要能夠大而化之，你把事情看淡。所以在放下之前，到下面五止是在教你放下，這都是放下的前方便，讓你了解事實真相。然後你才知道什麼？放下是正確的，不放是錯了，真錯了。分別執著的心是多苦！多操心，多苦，這是自性裡頭沒有的。自性是清淨，自性是空寂的，自性是光明的，沒有這個東西。我們生了這個東西，就是自性生病了，這病不是真病，自性要是真生病，就不叫自性，就不能叫真如。它是被妄想分別執著障礙住，妄想分別執著決定是虛妄的。 我們用這三片道具，做了很多，讓同學們從這裡面去體會，這三種顏色。在科學裡面講，這三種顏色叫三原色，所有一切彩色都這三種色變化出來的，叫三原色。我們把黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著，這三樣東西。這是有相的，大家能看得見，妄想分別執著沒有形相，看不見。這個東西，我們把我們的眼睛代表自性，真如本性，外面的色相是能生萬法，眼睛代表法性，外面代表法相，你說它有沒有障礙法性？沒有。有沒有障礙法相？也沒有！可是你要執著這個東西是真的，它就讓你產生錯覺，就這麼回事情。生生世世修行，佛教導我們，我們不是利根，不能一下放下，情執太深。佛講你先把執著放下，這個執著放下了，執著放下障礙就淡一點，淡了很多。執著放下是什麼人的境界？阿羅漢。不放下是六道凡夫，六道凡夫這三種顏色統統有，妄想分別執著統統有。放下執著之後，阿羅漢，阿羅漢比我們就厲害，他看東西比我們看得清楚多了，他見到的那是真相。可是他比菩薩還不如，為什麼？他有分別。再把分別放下，那就叫菩薩，菩薩你看看這就很淡了，就更清楚了。菩薩還比不上佛，因為菩薩有妄想，佛沒有妄想，這個妄想再放下，這叫佛。三個都放下，自性裡的『大智圓明』圓滿透出來了。佛經裡面常常用比喻來顯示，阿羅漢的光明好像晚上月亮上弦、下弦，我們看到月亮一半，一半這樣的月光，阿羅漢的，菩薩的差不多是十三、十四的月亮，佛是十五的滿月，就這麼個道理。所以你放下一分，自性本有的智慧就透一分，放下兩分就透兩分，放下十分就透十分，就這麼個意思。 學、無學這個不重要，重要是真正能放得下！釋迦牟尼佛給我們示現的，求學十二年，在菩提樹下放下了，妄想分別執著放下了，大智圓明。中國禪宗六祖不認識字，什麼也沒學過，樵夫出身。現在這個世間沒有樵夫，我在童年的時候，抗戰時期，那個時期還有樵夫，為什麼？像都市裡面，很多都市裡沒有電燈、沒有自來水，燒飯都還用灶，城市裡面的人都要去買柴，所以專門有上山砍柴挑到城裡來賣的樵夫。還有專門挑水的，那個時候水很乾淨，河裡面的水、溪裡面的水都很乾淨，池塘的水你挑回來，它都能吃、都能喝，所以賣水的。賣柴、賣水，我們小時候是常常看見的。交通工具，比較方便以前是人力車，叫黃包車，一個人拉著一個車，是在那個時代。惠能大師沒有出家之前，就是天天上山砍柴、賣柴的樵夫，不認識字，但是他有本事能把妄想分別執著一下放下，這一放下就開悟，開悟也是大智圓明。那時候惠能大師二十四歲，釋迦牟尼佛放下是三十歲，他們的境界完全相同。這一放下變成什麼？變成無所不知、無所不能。所以你得肯放下，放下是完全對了！放下之後智慧現前。這個智慧不是學來的，是自性本有的。 它起用『睹纖毫而周性海』，纖毫是什麼？就是一微塵，他看一微塵，遍法界虛空界他都知道。真的，惠能大師的報告，不就是顯示這個嗎？他報告很簡單，見性，真放下了，放下那個境界，他跟五祖忍和尚說，沒想到，「何期」就是沒想到，「自性本自清淨」，確實沒有染污過。無論在聖在凡，就像我們剛才的比喻一樣，它確實沒有染污，我們怎麼樣？是我們誤會了，認為它有，其實它沒有，所以很容易放下。再告訴我們，自性不生不滅，這是古印度所有宗教追求的大般涅槃，大般涅槃就是永恆、不生不滅。自性本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好，沒有一點欠缺，圓圓滿滿，性德！虛空法界、山河大地、一切眾生，自性本來具足。就好像你作夢一樣，夢境裡樣樣東西都有，一點也不欠缺，從哪裡來的？本自具足。你要一問：從哪來的？你迷了，你起了一念，馬上就迷。所以你用清淨心的時候，完全照見；你一有疑問，清淨心起波浪就照不見，這個道理要懂。所以八萬四千法門修什麼？修清淨心而已！用的方法、手段不一樣，目的完全相同，都是修清淨心，就是修禪定。禪定是佛法修行的樞紐，禪定就是清淨心。怎樣能把妄念伏住，把妄念滅掉，讓清淨心現前，這是佛法修行的總綱領、總目標，什麼方法都行。所以八萬四千法門、無量法門，方法、手段不一樣，目的完全相同。清淨心就照見了，所以在一毛端、在一微塵就能周遍法界。『真源朗現』，「朗」是明瞭，清楚的現前，「真」是什麼？真是源頭，我們現在講宇宙的起源、生命的起源、我自己的起源。我是從哪來的？這一切人、一切事、一切萬物，從哪來的？全現了。所以『處一塵而耀全身』，這個「全身」是法身，「耀」是照耀，就在一塵你就能夠照全身，遍法界虛空界。 【萬法起必同時一際理無前後。】 這句話非常重要，為什麼？現在科學不是講進化論嗎？進化論，人是從猴子慢慢變成人的樣子，這能講得通嗎？我在年輕時候，就有人告訴我，人是猿猴慢慢變的。我就想現在我們還看到這些猴子，這些猴子為什麼都沒有變成人？所以很難自圓其說。佛法裡不是進化論，佛法是一時頓現，沒有前後，前後是時間，前是過去，後是未來。所以佛告訴我們，宇宙怎麼起源的？一念不覺，宇宙就現前。所以迷唯一念，你起個念頭就迷了，這一念，這一念就現出法界虛空界。為什麼現的不一樣？你念頭有染有淨、有善有惡，不一樣，所以法界就不相同。天人心善，所以他的法界用我們的話來說，清淨莊嚴。佛在經上告訴我們，不要說太高，忉利天，生忉利天什麼條件？上品十善生忉利天，他福報就很大，他壽命很長。忉利天的一天是我們人間一百年，所以忉利天人看到我們這個人間壽命很短，早晨看他出生，晚上他就死了，朝生暮死。忉利天的壽命一千歲，計算時間是相同的，因為它是圓，圓就是三百六十度，所以忉利天也是一年三百六十天。但是他的一天是我們人間的一百年，他的壽命一千歲，不生病！他有死，他也有病，什麼時候有病？得病，他在死的前七天就生病，所以那個得病，我們講的話叫不治之病，他一得病，他就曉得壽命只有七天。他不衰老，壽命到的前七天才有衰老的相，你看那個福報多大！我們這邊的人，為什麼年齡大就衰老，諺語有句話說得很好，叫「憂能使人老」，你憂慮。年輕的時候，沒有想到將來要怎麼樣，沒想到這個問題，愈是年歲大，愈是想這老了，老了也沒有工作，老了怎麼辦？在從前，老的時候家庭照顧，大家族，大家族有養老的功能，家，家的功能有養老、有育幼、有醫療。現在我們說，兒女不可靠，你所認識的朋友、親戚就更不可靠，一定要靠自己。積蓄一點錢又怕貶值，又怕被人騙走，一天到晚是提心吊膽，他怎麼不老？他怎麼會不生病？就這麼來的。所以忉利天人他不生病有它的道理，他沒有擔憂的，他福報太大，衣食自然，想穿什麼衣服，念頭一動衣服已經在身上，不需要裁縫，不需要去哪裡買的，所以他也不需要用錢。想什麼吃的，吃的東西就擺在桌上，就現前了；不想了，不想就沒有了，像極樂世界一樣，就沒有了。所以他們居住的房子非常乾淨，裡面什麼陳設都沒有，想什麼它就在面前，這是六道裡頭。六道之外你就可想而知，六道裡頭居然有這麼大的福報。 我們真的把這些事實真相，搞清楚、搞明白了，要不斷向上提升，不斷的放下。像我們上這個道場，這十一層樓，你不放下第一層，你就不能到第二層，放下第二層，你才能上第三層，放下第十層，你才能到第十一層，就這麼個道理。天天放，不斷的放，不要害怕，你要修這個福報，統統捨盡了，你得到的是遍法界虛空界。像釋迦牟尼佛一樣，像六祖惠能一樣，這是要知道，『萬法起』是一念，沒有先後。我們見的相是錯誤的，六道裡頭都是錯誤，相似相續相，每個相都是同時一際，速度太快了。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」，就是「萬法起」，已經起了，這一彈指萬法生起已經是三十二億百千次，沒有先後。這種情形就像我們看電影，看電影放映機裡面的底片，在鏡頭開關跳動的情況一樣，電影的錄相帶，它的速度是一秒鐘二十四次。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個現象，那要講一秒鐘，我們也把它算了一下，是一千二百八十兆次，一秒鐘，一千二百八十兆，我們不知道它是假的。所以佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，了解事實真相，你的心永遠是定的。定是什麼？決定不起妄想分別執著，你看到是真相。下面跟我們解答前面所問的問題。 【何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。】 為什麼說染？這一塵是假相，不是真的。『翳』，眼睛有了病，怎麼會有病？你在裡面起了分別執著，這就有病。真就變了，真是什麼？真是見性。我們用眼來比，我們的見性有了障礙，這個東西（彩色塑膠片）就是一塵，是假相，根本就沒有的，但是確確實實我們只要認為它是真的，它就把我們的見性障礙住，這叫染。不是性染了，也不是外頭相染了，這個東西（彩色塑膠片）染，毛病都是出在妄想分別執著，沒有染污真性，所以惠能說「何期自性，本自清淨」，這就說明自性沒有染淨。染淨在哪裡？染淨在分別執著，自性沒染淨。這是說染是什麼意思、染的觀念是怎麼來的。反過來，什麼叫淨？ 【由此塵相空無所有。即是淨也。】 什麼是『淨』？你哪一天豁然明白了，妄想分別執著是假的，不是真的，在哪裡？找不到。楞嚴會上一開端，佛就問阿難，心在哪裡？他也沒有問心是什麼樣子，你的心在哪裡？佛為什麼會問這個問題？佛問阿難，你為什麼要發心出家？動這個念頭想出家，這個念頭從哪來的。他就說：我看到佛陀你的相太好，我想你這個相不是父母生的，一定是修成的，我出家也希望能修像你一樣的相好。這是他出家的動機，心裡這麼想著。所以佛也不說真心、也不說妄心，就問他，你的心在哪裡？心不就在身體裡面嗎？這是《楞嚴經》前面，「七處徵心」。阿難很聰明，佛說心不在內，他就想不在內就在外，內外不在，在中間，他想出七個地方，全被佛陀否定了。否定，他就驚慌，這樣我就沒有心了，怎麼可能沒有心？這個經文很長。確確實實心是有，但是心沒有妄想分別執著，真心；有妄想分別執著，叫妄心。不管是真心、是妄心，你去找在哪裡？你都找不到。真心找不到，妄心也找不到，為什麼？一真一切真，遍法界虛空界那個相不就真心現的嗎？真心已經現相了。妄怎麼？一妄一切妄。心在哪裡？你六根所接觸的全是。我們現在明白了，阿難都沒說出來。所以《楞嚴經》上反覆的來討論，我們聽他們的談話，在旁邊旁聽慢慢覺悟，一即是多，多即是一，一即是全，全面，全面就是一。 所以佛在此地用一微塵，這一微塵就是法性的全體，法相是法性變的，那也就是法相的全體，遍法界虛空界無一不是。你知道這個現象是一種虛幻不實的相似相續相，那就行了，你了解事實真相了，空無所有。法性不可得，畢竟空，無所有；法相也是不可得，也是畢竟空，無所有，你的心清淨了。為什麼？妄想分別執著不生，心清淨了，外面的相完全清淨，是淨土。所以你從外面去找淨土，找不到，沒淨土。心淨則佛土淨，心善則佛土善，心染佛土就染，心惡佛土就惡，所以一切境界從心想生，就這麼個道理。大環境如是，小環境就是身體，所以你的心清淨，你身體健康，沒毛病。天人為什麼身體健康？為什麼一生不生病？沒有別的，他沒有雜念。他把這些妄想念頭統統放下了，他的分別執著範圍非常小，所以對於他的健康影響不大。阿羅漢執著斷掉了，再不會執著這個身是我，所以《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，阿羅漢證得，淨，他住淨土，四聖法界是十法界裡面的淨土。六道是十法界裡面的染土，染污，因為有執著；四聖法界沒執著，是淨土，這就是染淨。淨土裡頭沒有善惡，染著裡頭有善惡，所以六道有善惡。你善心，善心是染，現三善道；惡念，惡念是惡，現三惡道。 你明白這個道理，六道是你自己造的，你到哪一道，你自己負責任，與佛菩薩不相干，與天地鬼神也不相干。自己現，自己變，自己受用，中國諺語有句話說，「自作自受」。你念佛現佛法界，念菩薩現菩薩法界，十法界現哪個法界完全在你自己起心動念，你用的是什麼心，你就現哪個法界。這個道理太深！這個道理叫深密，我們知道這很不容易，這多麼幸運。知道之後什麼？才曉得這十法界是由我們自己去選擇。可是你要想到，十法界總不如一真，一真法界，一真法界還是自己選擇。怎麼選擇法？妄想執著全放下，對於世出世間法，不再有妄想執著，這個境界就現前。我們畢竟是在六道裡面時間太長，染污非常嚴重，知道這個道理，想放下，實際上怎麼樣？放不下！那怎麼辦？佛陀慈悲，給我們開了一個方便法門，念阿彌陀佛求生極樂世界。這個法門太殊勝了，有這個法門，人人在這一生當中都能成就，這個成就可了不起，為什麼？作佛去了，不是十法界的佛，真佛，這才叫一了百了，永遠解決問題了，徹底解決問題了。《華嚴經》到最後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，這就真的是得救了，回歸自性。下面再講真，什麼叫真？ 【由此塵性本體同如。即是真也。】 從性上講，這一塵，性是真的，『本體同如』，如即是真，真如！如這個字怎麼講？就是這樣。一切萬法的本體就是真如，它怎麼不真？所以一真一切真，沒有一樣不真。從這裡看，所以大乘教裡面佛才說，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛，這都是佛說的，這一點都不假。怎麼會有俗？ 【由此塵相緣生幻有。即是俗也。】 塵相是現相，你要曉得相是假的，相不是真的，相有生滅，體沒有生滅，體是如，沒有生滅。相是妙有，體是真空，真空不空，為什麼？它能生妙有，所以它不空。妙有非有，它當體即空，它了不可得。所以真空跟妙有是一不是二，性相一如，理事不二，這才是事實真相。所以你對於理事都不可以執著，對性相都不能懷疑，都不可以分別，它是一不是二。所以歐陽竟無大師講，「佛法非哲學、非宗教」，為什麼非哲學？哲學講能所，能所是對立的，能不是所，所不是能。佛法講能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能。所以雖然是講對立，跟哲學裡面講的意思不一樣。這是幻有，也叫妙有，這就是俗，你對於俗的真相要能看見，決定不要執著。明瞭之後怎樣？隨緣，那就對了，隨緣不攀緣。隨緣目的是什麼？目的是修清淨心。不隨緣我就有執著，我想怎樣，我要怎樣，這還是搞六道輪迴，一切怎麼樣？隨他去！宗門大徹大悟的這些人，看他們的態度，隨他去吧！自己沒有一樣不自在。再看看釋迦牟尼佛，當年在世的時候，所示現的現相，是不是這樣的？真的是這樣的，釋迦牟尼佛從來沒有勉強過一個人。如果要勉強，就不必講八萬四千法門，講一個法門就好。你喜歡什麼就講什麼，完全隨順你自己的愛好，一點不勉強，各人修各人的，只要你歡喜，只要你不執著，只要你不分別，全成就。下面講生死、講涅槃。 【由於塵相念念遷變。即是生死。】 所以你們想想『生死』，生死的根從哪裡？彌勒菩薩講，「一彈指三十二億百千念」，那不就是一彈指已經有三十二億百千的生死嗎？我們彈指彈得快一點，一秒鐘可以彈四次，三十二億百千念再乘上四，用我們現在的話來說，就是一千二百八十兆的生死。真的，不是假的！我們不要以為一個人出生，過了幾十年，這個人死去了，不是的，他在剎那生死。這才是事實真相，你根本就停不住，所以『念念遷變』，停不住的，速度是那麼快，這生死。相上有生死，性上沒生死。你看： 【由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。】 『涅槃』就是不生不滅，你『觀塵相生滅相盡空無有實』，這就是涅槃。相從哪裡來的？相無中生有。那個空無，永恆不變，不變的是真的；相是念念生滅，念念生滅那是假的。佛法講真假的定義，就是從這裡說的，凡是有變化、有變動的是假的，永恆不變是真的。所以我們的虛空，虛空都有變化，虛空不是永恆。現在科學家也發現，知道虛空不是一個平面，虛空會被扭曲。講這個黑洞，黑洞的原理是虛空的扭曲產生的作用。他們把虛空比喻做好像個被單，你拿個橄欖球放在被單上，這個球就會把被單壓下去。黑洞像這種原理一樣，它產生旋轉，產生很大的吸力、引力，能把光都吸進去。所以虛空不是真的，它還是有形相在，有相在。所以真正涅槃是這個意思，就是惠能大師講的自性不生不滅，本無生滅。 【由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。】 『塵相』沒大小，『大小』從哪裡來？大小是你妄心分別變現出來，這叫『煩惱』。所以你沒有分別執著，就沒有煩惱。執著要是沒有了，在佛法講見思煩惱斷了，就是六道，六道就沒有了。六道是見思煩惱變現出來的，那是因，六道是果，見思煩惱斷了，六道的因沒有了，所以六道是假相，不是真相，六道就沒有了。四聖法界是分別，分別還是煩惱，叫塵沙煩惱，塵沙煩惱、無明煩惱，這兩種煩惱還有，所以現四聖法界。這是說什麼是煩惱、煩惱從哪來的。菩提是什麼？菩提是覺，煩惱的反面是菩提。 【由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。】 所以煩惱就是『菩提』，迷了的時候叫煩惱，悟了的時候叫菩提。悟了的時候，『塵相體本空寂』。『慮』是什麼？慮就是妄想分別執著，你自然就不起來了，那不就是菩提了嗎？我們現在妄想分別執著沒盡，有，有就是煩惱。所以說簡單的話，煩惱就是你的念慮，就是你的妄念、你的顧慮，這個東西煩惱。你曉得這個東西是空的，塵相是幻有，塵的體是自性，自性本來空寂。下面說： 【由塵相體無遍計。即是小乘法也。】 這就講到三性，前面講遍計所執性、依他起性、圓成實性。塵相體沒有遍計，沒有遍計所執性，遍計所執性是抽象的概念，不是事實。小乘沒有突破。 【由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】 所以大乘曉得真相，『塵性』沒有生滅，相，相是『依他』，依他，事有，不是真有，他是什麼？他是念頭，所有一切現相從念頭生的。這讓我們想到夏威夷土著說的一句話，「這個世界是你念頭造成的」，這話說得有道理，跟佛講的是一樣。這個世界是好是壞，都是念頭生的。所以化解災難，能不能化解？能，不是不能，只要居住在這個地方的人，把念頭一轉，災難就沒有了。災難從哪來的？從貪瞋痴來的。這佛經上說得很清楚，《楞嚴經》上講的，貪婪是水災；瞋恚是火災，火山爆發，現在全世界氣候溫度上升，這都是瞋恚造成；風災是愚痴造成；傲慢造成地震，傲慢是不平。佛給我們講出，這是自然災害的業因。但是我們現在人怎麼樣？現在人說這是迷信，這個不合科學，那就沒法子。所以貪瞋痴慢疑天天在增長，這個災難就愈來愈嚴重。如果真的我們相信佛的話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼災難都沒有了。希望全世界學佛的同學們，我們大家發心，做個樣子給大眾看看，我們真的把心轉過來，別地方有災難，我這個地方沒災難，讓大家看看，他就會相信。現在要不做出樣子來，他不相信。 所以我們在安徽廬江縣，湯池也在裡面，我們來做實驗，做一個護國息災法會七百天。這個寺院裡面每天八個小時講經，二十四小時不間斷的念佛，大雄寶殿每天一堂三時繫念佛事，我們做七百天。如果這個法會做七百天，大家都好好的來做，這個地區沒有災難。周邊地區有災難，大家看到的時候可能是有效了，才會相信。很難得，海島金山寺也做七百天，響應了，東天目山要做七百天。我收到台灣這封信，是台灣中壢善果林，他們給我寫這封信響應，他們這個道場也做七百天。好！希望全世界淨宗學會大家都要發心。如果三時繫念儀規不熟悉，沒有關係，做一百個佛七很好，天天念佛，念佛迴向就很好。或者是一個月、半個月，或者是一個星期，有一天的時間，大家在一起把三時繫念這個儀規從頭到尾念一遍，把這個功德迴向也一樣，都是無比的殊勝，做出樣子來給大家看。佛門弟子帶頭吃素、念佛，念念想著遍法界虛空界一些苦難眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這個念頭好，這個念頭能轉境界。今天時間到了，我們就學習到此地。 | 
