佛说十善业道经 （第一三九集） 2001/3/26 新加坡净宗学会 档名：19-14-139
佛说十善业道经 （第一三九集） 2001/3/26 新加坡净宗学会 档名：19-14-139
诸位同学，大家好！请看七觉支最後一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。」舍是放下，也就是放下对於世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什麽？这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是从事上都放下。为什麽？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。
如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了；不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什麽？他不被境转；境不碍心，心也不碍境。这是什麽程度？大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然後你才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满；决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他不盗的戒圆满；决定不会有个念头侵犯别人，他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。
七觉支最後一条「舍」。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，所缘是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫；舍一切境界的时候，我们讲「放下」。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相；我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的！」「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业；不过这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，好心，「我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大」，好！是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理？何必一定说是「这非我不可，我不做就没人做了」，哪有这种道理！这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。
真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接着来干，这在佛法里面叫「承传」；历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这麽圆满，这是可能的；但是不要着急，只要传人接着干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、二十年之後，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。学习，我们走的是弘法利生这个道路，教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什麽？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍；讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什麽？天天接受佛法的薰习，苦口婆心劝别人，同时劝自己！别人得的利益不多，自己得的利益真多！这个道理一定要懂。
没有人请我们讲怎麽办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对着录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之後，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。「有人请讲很好，没有人请讲就不讲了」，你学不出来。古人所谓：「一日暴之，十日寒之。」你怎麽能学得出来？
现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，便宜！不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情；你对摄像机讲，讲完之後放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了；自己觉得不满意，别人怎麽会满意？天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意的时候，怎麽办？在初学的时候是一定有这麽一个过程的，那是什麽？我们的心不相应；我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。
舍觉支里面最重要的，「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什麽意思？就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事无碍，重要的是不能执着，执着就错了。实在是《金刚经》後面四句偈要常常放在心上，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是取舍虚伪；「如露亦如电」，是讲这一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是相续相，「如露」是相续相；「如电」是真实相，刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是讲的事实真相，所以你不能执着，执着就错了。执着是什麽？与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」，就是讲的「无明」；无明，你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。
大自在是真心。为什麽得大自在？《坛经》里面讲「本来无一物」，他怎麽不自在？有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什麽样的妄想分别执着，还是本来无一物。你不要以为执着你就真的有了，假的。唯识里面讲的三性「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，不过是个糊涂佛，他是真佛他不是假佛。他糊涂在哪里？就是起了妄想分别执着，这就糊涂了；虽然起妄想分别执着，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执着，勇猛精进，修什麽？修六波罗蜜。为什麽又要勇猛精进去修六波罗蜜？六波罗蜜是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，「先觉觉後觉，先知觉後知」，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这麽作法。
「不生追忆故」，放下之後不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随，不动念的时候是心里头一个杂念都没有，一念不生。为什麽说动念的时候万善相随？动念是普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟着起来了，纯善无恶，我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话，我们常常跟同学们提起，就是佛教菩萨「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有一样不善；这里面如果有执着，如果有追忆，这就不善，那就迷了。「善能觉了」，觉了是善，不觉就迷，不可能在觉与不觉当中，不可能的，不是觉就是迷，不可能走在当中的，所以一定要善觉，明了取舍虚伪。
由此可知，什麽时候取，什麽时候舍，取舍都是利益众生，取舍都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟，我们就用取；舍能帮助众生觉悟，我们就用舍；活活泼泼，不是为自己，是为众生，所以要懂这个道理，这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。好，这一条我们就讲到此地，这是「觉支庄严故，善能觉悟一切诸法」，这是一句总结。好，今天我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四０集） 2001/3/27 新加坡净宗学会 档名：19-14-140
佛说十善业道经 （第一四０集） 2001/3/27 新加坡净宗学会 档名：19-14-140
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面最後一行：
【正道庄严故，得正智慧，常现在前。】
三十七道品到这一条就圆满了，这是最後一科「八正道」，八正道的总纲是『得正智慧』。这八条，第一个是正见，第二个是正思惟，第三是正语，第四是正业，第五是正精进，後面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」，正的标准到底在哪里？这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准，那就是「自性」。正智慧现前，真正是正智慧现前是什麽人？法身菩萨；明心见性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界里面，四圣法界都没有见性，还是用妄心，但是他们的妄心是以正为标准，所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正？显而易见，他们能够随顺圣教，能够放弃自己的成见；也就是说，起心动念、言语造作都以经教为标准，虽然没有见性，他的知见也正，随顺佛陀的教诲。
佛陀的经论完全是从自性里头流露出来的，绝对没有妄想分别执着，绝对没有说「我要这样想法，我要这样说法」，没有，决定没有；不但四相没有，四见也没有了，所以是一种自然的流露。怎麽流露出来的？众生有感，佛就有应，是从感应里面流露出来的。如果众生没有感，佛的境界是清净寂灭；《仁王经》上讲「住寂灭忍」，他住这个境界，确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的，是永恒的一念不生。有感始应，与一切众生感应道交。如来果地上如是，法身大士也如是，法身大士证得不圆满，如来果地上就圆满了，与这个相应是正。
我们今天学，就像天台大师所说的，我们能够学到观行位，观行位里面的正知正见，功夫就得力。这样的功夫，修学其他法门，就是一般的法门，不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮回，观行是出不了的；但是观行的果报多半是享天福，人天福报，决定不堕三恶道。要修到分证位，那就是真的，才能够超越十法界，所以非常不容易！但是在净土，求生西方极乐世界，只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常赞叹净土叫「易行道」，易行道是跟其他法门比较，它容易。其他法门观行决定出不了三界；净土求生，观行决定能往生。观行位往生，生凡圣同居土；相似位往生，生方便有余土；分证位往生，生实报庄严土。这个道理我们总要懂，别人要问的话，我们能说得出来，净土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行，如果不能舍弃自己的成见，不能放弃自己的妄想分别执着，功夫不会得力，怎麽精进都没用处。
八正道第一条「正见」，「见」是什麽？我们今天说的「见解」；也就是说，你对於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麽个看法，你看的是正确，你看的还是错误。《教乘法数》里面跟我们解释，「明见四谛，无有错谬故」，这一句话说得也相当正确，这一句话里面包括全部的佛法。四谛，我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛，是用藏、通、别、圆来讲，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛，不能专讲「四谛是小乘法」，那你就把这四种四谛只限於藏教的四谛，这个范围太小了。实际上三十七道品，每一条都通一切法，都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎麽讲法，四谛：「苦」、「集」这是讲世间因果，「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之，世出世间法都是因果的定律，人要能够见到这个地方，他的见解就正确。这句话我们把它总结一下，什麽意思？「深信因果」！头一条，深信因果。
现在这个世间为什麽这麽乱？为什麽这麽多人敢妄作妄为？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就没有，「信则有之，不信则无」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》，古大德判教，五周因果。《华严》说的是什麽？五周因果；《法华》说的是什麽？一乘因果。这是经中之王！释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看，你能够深信因果，你的见解是正确的。
在大乘法里面，还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？《百法明门论》里面，诸位一展开就晓得，百法分做两大类：有为法、无为法。有为法里头又分为四类：心法、心所法、色法、心不相应行法，这四大类都叫有为法。「有为法」是什麽？梦幻泡影！不是真的有，所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有，它是有；你也不能说它是有，为什麽？「当体即空，了不可得」，「相有性无，事有理无」，我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了，你对於一切有为法再也不执着、再也不把它放在心上，你就得解脱，你就得自在。不但是六道凡夫，连十法界的四圣都不例外，都是分别执着有为法是真的。六道众生执着，所以搞成轮回的现象；四圣法界虽不执着，他分别；一真法界的菩萨把分别也舍掉了，真的《金刚经》上讲的他真做到了，超越十法界。
中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理，《金刚经》在中国可以说是通宗通教，不管学哪一个法门、哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学，无论你修学哪一个法门，你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照，我们这个念佛叫「理念」，你得「理一心不乱」，生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明了宇宙人生真相，确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什麽？无障碍的法界；理事无碍，事事无碍，无障碍法界。所以你在《华严经》上，你看到那些菩萨们，说「菩萨们」就是看那些修行人，活活泼泼，真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪里？他在事相上跟凡夫没有差别，和光同尘，心地上一尘不染，这就自在了。由此可知，凡夫的麻烦出在哪里？出在分别执着；没有妄想分别执着，你就得大自在。
所以佛法修学，自始至终破分别执着而已。你只要有分别执着，这不是觉法；佛法叫觉法，你没有觉。觉了之後，是了解事实真相，事实真相是：你可以受用，你不可以据有。你说你想得到它，错了！得不到的，那是一个非常错误的观念。「得」这一个字，在《百法》里面属於「不相应行法」，不相应行法用现在的话来讲，就是纯属「抽象概念」，没有事实，是个抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。为什麽说个「佛」？「佛」是对众生说的；真正契入境界了，无佛无众生，这是真的。佛跟众生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用这些假名，他的目的是帮助我们悟入，帮助我们觉悟。
可是许许多多人学佛，为什麽不觉悟？执着这个假名，这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面那个讲得好！你怎样才能入佛的境界？你天天听佛讲经说法，要「离言说相」，决定不能分别执着佛的言说；现在就是言说变成文字，文字是言说的符号，所以不可以执着文字相，你执着就错了，它是个工具，这个东西不是目的。要「离名字相」，名字相就是所有一切名词术语，我要懂得它的意思，不能够分别执着。还「离心缘相」，离心缘相是不能想，不能想「佛这个话什麽意思？那个是什麽意思？」你一想就错了，一想就落在意识里头去了。能用这种方法听经闻法，这个人才能入佛知见；《法华经》上讲「开示悟入」，入佛知见，你才能成就。这是大乘佛法。
小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧，没有这个能力，教他怎样？教他分别执着，执着善法，舍弃不善，教他这个。目的在哪里？目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道轮回，佛帮助他不堕三恶道；中根性的人，佛帮助他超越六道轮回，把他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他舍弃分别执着，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。
诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论里面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什麽？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。好，我们就讲到此地。
