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佛说十善业道经 (第一五七集, 第一五八集)
佛说十善业道经 (第一五七集, 第一五八集)
2009-02-23 20:07:53
smeagol1
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佛说十善业道经 (第一五七集) 2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-157
诸位同学,大家好!十八不共法第七条以下六个科目:「欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见」无减,这六种都圆满具足,没有一丝毫的欠缺,这是自性的果德。但是前面一个字「欲」,如来果地上还有欲吗?这个字跟一般凡夫里面的「爱欲」,名词相同,意义完全不一样。如来果地上离念,没有念,前面说过,他心里头没有念。由此可知,这里面所说的都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什麽?实在讲,是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什麽愿望,如来只有这一个愿望,愿一切众生速成正觉。他应化在十法界,现种种身,说种种法,就是这麽一个单纯的目标,这是我们一定要知道的。所以从这个地方看,这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的;没有,就是都不圆满,没有达到究竟圆满。只有如来果地上才是究竟圆满。
後面有三条,就是「身、口、意三业」。业是造作。前面讲身、口、意无失,决定没有过失;这个地方讲的身、口、意三业,是讲他的应化。他应化在十法界,他也现身,他也说法,他也有种种造作,可是应化身「随智慧行」,跟我们凡夫不一样;我们凡夫身、语、意是随烦恼习气,随妄想分别执着,造种种业,人家不是。这一个例子,就是《华严经》上的五十三参。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的,他们示现的身分,男女老少、各行各业,他身语意没有过失,随智慧行,不但四相空了,四见也空了。由此可知,种种示现无非是利益一切众生。
可是有些同学听了这个说法有疑惑,为什麽?如来种种示现,有的时候误导众生。确实有利益众生的,也有误导的。佛有没有意思?佛没有意思。哪些众生得利益?善根福德因缘具足的得利益。哪些众生会被误导?烦恼习气深厚的。看到佛的示现,他总是往恶的那一边去想,就变成误导了;如果种种示现都能向善的这边想,他就得利益了。佛无心而示现,众生各个感受不相同,道理在此地,我们一定要懂得、要通达。
佛为什麽在这部经上教导我们一个总纲领、总原则,昼夜常念善法、思惟善法、观察善法?不善的行为,我们用这个心去观察,是善的。所以大乘经上才说,世出世间法有没有善恶?没有。有没有邪正?没有。有没有真妄?没有。所有一切相对的都没有,这些相对的都是从心想生。你心想善,世出世间没有一法不善;你心地不善,世出世间法没有一样是善的。都是从心想生,因此祖师大德们才教导我们「从根本修」。什麽是根本?心想是根本,道理就在此地。
所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善,在你心目当中都是清净业,你就成佛了;他没有成就,你成就了。你为什麽会看到这些都是清净业?因为「凡所有相,皆是虚妄」,真的清净了。「一切有为法,如梦幻泡影」,「因缘所生法,当体即空,了不可得」,他怎麽不清净?确实是清净的。可惜我们没看出来,我们以为它是染污的,其实它是清净的。然後你才晓得,什麽叫「性本善」,这三个字的意思你才能稍稍有一点体会;确实本善,纯善无恶。如来果地上纯善无恶,一切众生也是纯善无恶,所以佛说「一切众生本来成佛」,这一句话是绝对正确,一点都不错。过错在哪里?过错不在外境,过错不在别人。所以我们修行人一定要记住佛的真诚教诲,外境没有过错,别人没有过错,诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗刹修罗都没有过失,都是清净无为的。过在哪里?过我们的念头错了,我们的看法错了,我们的想法错了。这个道理深!我们初学佛的人很不容易体会。因为你体会不到,所以你不肯做。这个「做」在佛法讲「修」,你不肯修。你能体会得几分,你学着去做,受用无穷!真的是一般所说的心清净、身清净。身心清净,外面境界清净,我们才晓得,原来佛住极乐世界,菩萨住华藏世界。
华藏世界在哪里?就在这里,跟我们这个世界根本就没有办法分开的,但是各人住各人的境界,你才稍稍能体会得。你没有这个思想,没有这个理念,不肯契入,这个境界你永远得不到,你永远在怀疑,永远不能现前,这个事情就难了;这一桩事情,佛菩萨再有能力,别说十八不共法,百八不共法也帮不上你忙,对你也无可奈何。为什麽?佛帮一切众生,只能做到「开示」两个字,只能做到这里,佛统统做到了。「开」是跟你说明,「示」是做出样子给你看,做示范。在《大方广佛华严经》里面,前面三分,这是「开」,跟我们讲经说法;末後一分「入法界品」,善财童子五十三参,「示」,做示范给我们看。我们这些学的人要会悟,要会入。「悟入」佛帮不上忙,这靠自己;根性利的很快就悟入,根性钝的就非常非常困难。
利钝从哪里分?老老实实讲,利根人听话,百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的,随顺佛菩萨的教诲,佛菩萨教我怎麽做我就怎麽做,教我不可以做我就决定不做,这是上上根人,这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲,还随顺自己的烦恼习气,随顺自己的妄想执着,你永远不能悟入;别说大悟,小悟都不可能。读了佛经怎麽样?读了佛经之後怀疑,满腹狐疑,这哪能成就?这样学佛不但不能得利益,反受其害;佛不害人,是我们自己害了自己,这个道理一定要懂得。
最後这三条:「知过去世无碍、知现在世无碍、知未来世无碍」,这是自性本具般若的德用,十方三世无所不知,没有障碍。这一种智慧的能力跟阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世,知过去、知现在、知未来,但是他的时间只有五百年,他能够知过去五百年、未来五百年,五百年以上他就没有能力,他就不知道。
《法华经》上有个比喻,是一个公案,是段故事。有一个人发心想跟佛出家,跟佛出家决定要有善根,没有善根就没有法子出家。佛叫这些大阿罗汉来看:「他有没有善根?」这些阿罗汉看了都摇头:「没有善根,与佛无缘。」阿罗汉能看五百世,这个人五百世跟佛都没有结过缘,他怎麽能出家?佛就说了,他说:「他有善根,无量劫前」,这「无量劫」时间太长了,阿罗汉、菩萨见不到,「他是一个樵夫,山上砍柴的,遇到一只老虎,老虎要吃他,他爬到树梢上念了一声南无佛。」就这一点善根,这一生当中遇到释迦牟尼佛,可以出家,佛给他剃度了。这是说明无量劫前佛知道,别人不知道,菩萨、罗汉都不知道,他有这个能力。总而言之,十八不共法,包括前面十力、无畏,都是形容如来果地上圆满的德能,这个德能是自性本具,圆满的显露,一丝毫的欠缺都没有了。後面一句做总结:
【一切佛法,皆得圆满。】
『一切佛』是讲十方三世一切诸佛,都圆满,没有不圆满。依什麽?依十善业。十善业的功德不可思议!十善业从哪里下手?《无量寿经》上教导我们「善护口业,不讥他过」,这就是把下手的方法教导我们,从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,先从这里做起,然後再学不杀生、不偷盗、不淫欲,不贪、不瞋、不痴。深度、广度随着自己的修行不断的扩展,扩展到与自性完全相应,那就是「性本善」。
佛法,诸位都知道,经有四种:教、理、行、果,佛有这四种经。「教经」,教训、教诲;「理经」,教诲里头包括着真理;「行经」,你要依教奉行。《十善业道经》是属於行经。我们常讲「修行」,修行要靠这一部经,这一部经里面具足一切圆满的佛法,我们怎麽能够疏忽?怎麽能够轻视它?由此可知,我们自己学佛,学了这麽多年,毫无成就可言,每天还生烦恼、起无明、造恶业,这是什麽原因?把十善业道疏忽了,认为这是小小事,这个东西不需要学的。殊不知这个小小善是成佛的大根大本,一切佛法都离不开十善。
我们常常看到画的佛像,画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字,这三个字有用梵文写的,也有用中文写的,也有用藏文写的,写法不一样,意思、读音都一样,这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候,我也请大师送我几个字,他老人家自己亲自写的,他就送这三个字给我,「唵、阿、吽」,他用藏文写的。我向他请教这三个字的意思,就是十善业,「唵」是身业,「阿」是口业,「吽」是意业。十善业道,佛顶在头上。佛放的光是什麽光?十善之光,纯善无恶。我们要晓得这个道理。末後两句,佛劝我们:
【是故汝等,应勤修学。】
「汝等」,我们今天读到这部经了,「汝等」这个「等」包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬,『应勤修学』;我们应该勤奋的来学习,不能够疏忽。疏忽,那你就错了。修学十善,你得什麽样的果报、什麽样的成就,完全在你用心。你是用的佛心,诸位要知道,佛心是平等心,你修十善,你就成佛了。菩萨是六度心,你以四摄六度修行十善,你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善,天道。看你用什麽心,你学这个法门,你将来得什麽样的果报。我们不能不知道,不能不认真努力修学,否则的话这一生就空过了。好,我们讲到这里。
佛说十善业道经 (第一五八集) 2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-158
佛说十善业道经 (第一五八集) 2001/3/31 新加坡净宗学会 档名:19-14-158
诸位同学,大家好!请看《十善业道经》第十七面,经文倒数第四行,最後一句看起:
【龙王,譬如一切城邑聚落,皆依大地而得安住;一切药草卉木丛林,亦皆依地而得生长。此十善道,亦复如是。一切人天,依之而立。一切声闻,独觉菩提,诸菩萨行,一切佛法,咸共依此十善大地而得成就。】
我们看这一段,这一段是本经的流通分。佛举了一个比喻,『譬如一切城邑聚落』。这个比喻好懂,我们住在这个地球上,这个地球上许许多多的城市,「城邑」就是城市,「聚落」是乡镇村庄,都不能离开大地,『皆依大地而得安住』。我们人不能离开大地,离开大地就不能生存。再看『一切药草卉木丛林』,这是指植物;动物离不开大地,植物也离不开,离开大地,它们也不能够生长。这是说明所有一切的生物,动物、植物统统叫生物,离开大地就不能够生长,这个比喻好懂。「大地」比什麽?比「十善」。『此十善道,亦复如是』,十善道就像大地一样,情与无情共同要依靠的。在这个地方,有情众生我们比较容易理解。
修十善业,能得善果。佛家常说「佛氏门中,有求必应」,这话是实在的;《了凡四训》里面云谷禅师就讲得很清楚,中峰禅师也说得很明白,种善因决定得善果,这就是有求必应的道理。所以我们的求,要如理如法。世间人求愿的人太多了,为什麽没有感应?为什麽得不到?他不懂道理,他不知道方法,那个求不如理、不如法,所以没有感应。
佛门当中的求愿,也是我在早年学佛的时候章嘉大师教给我的,他老人家跟我讲:「我们向佛菩萨求愿,长久不能够现前,不能满足愿望,这是业障障碍住。我们自己一定要反省,要觉察自己业障之所在,努力把业障消除,我们所求就满愿,就能现前。」业障怎样消除?大师告诉我:「忏悔。」跟普贤菩萨所说的「忏除业障」,一个意思。我问他老人家:「怎麽忏法?」他跟我说了四个字:「後不再造。」这一句话说得容易,做起来是真难。儒家讲「不贰过」,也是这个意思;过失只有一次,不能重复,这叫真忏悔。他告诉我:「用不着到庙里去烧香磕头、去许愿,用不着。」那个时候我初学佛,连三皈依都还没有受,他教我无需要到庙里去拜佛,这是章嘉大师教我的,最重要的是「改过自新」。
所以,我们知道自己的过失,发现自己的过失,这就是开悟,人觉悟了。悟後最可贵的,是要修行。「修行」是什麽?就是改过;把自己的过失改过来,这叫修行。所以修行是修正我们的过失,修正我们错误的行为,这叫修行。由此可知,修行不仅仅是念经、念佛,不是的,那个念经、念佛是修行的方法;真正修行要懂得,是把自己错误的行为修正过来。从哪里修?祖师大德都教我们「从根本修」。什麽是根本?「起心动念」是根本,这是最高明的修行方法,最高的。我说话说错了,下次我改过,我做事情做错了,下次我再不敢做了,这是从事上、从身上修,不是从根本;根本是从起心动念,从这里改过,你的身、口自然就没有过失了。所以要懂得念头才起,就要能觉察到,古大德常常教人「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来,这是当然之理;人没有证得究竟的果位,就是菩萨,他还有念头。
所以我们想想,等觉菩萨他要不是生相无明念念相续,他怎麽会在这个世间?不可能。等觉菩萨的一念生相无明也是念念相续,所以他才示现出根身世界。一真法界、西方极乐世界就是这样变现出来的,它是无明相续而现的世界;如果这一念无明断了,那就是永嘉大师《证道歌》上的话,「觉後空空无大千」。那佛还度不度众生?不度众生了。所以从这个地方,我们体会到佛的「无缘大慈,同体大悲」。佛到这个境界,他那最後一品无明断不断?他不断;他不是没有能力断,有能力断而不断,这叫「倒驾慈航」,叫「带惑润生」,这一品无明他决定不断。
所以诸位,这个地方我们要知道,等觉菩萨跟如来果地是同等的;同等里头有不等,不等在哪里?等觉菩萨那品无明他没有能力断,佛有能力断而不断,差别在此地。他不断,他要是断了之後就不能度众生、就不能现相。「应以什麽身得度,就现什麽身」,那是那一品生相无明起作用;这一品无明要是断掉,就不起作用了。所以「带惑润生」、「倒驾慈航」,意思在此地。
所以我们用功,真正用功是在哪里?是在觉察自己的过失。在哪里觉察?二六时中,昼夜不间断,起心动念,在这里觉察。自己念头错了,要痛加忏悔,真诚恳切,这个过失才能改掉。为什麽?习气太深了。众生贪财、贪色,贪名、贪利,无始劫来的薰习,这个习气多深!如果不是痛切忏悔,那个根拔不掉,不时它又起现行,起现行就产生障碍。最怕的是什麽?临命终最後一念,这个东西又起现行了,完了,你来生又搞三途六道去了。我们念念想往生,被最後这个妄念破坏掉了,这是很有可能,大有可能,我们不能不警觉。千万不要再打妄想,「现在我还年轻,到我老的时候,我再来真干」,恐怕到不了老,你的寿命就终了,你就来不及了。所以这桩事情,以前不知道,那就没有话说了,无可奈何了,知道这一天,就要认真干起!在日常生活当中学佛菩萨,事上可以跟众生和光同尘,心地上决定不染着。什麽叫功夫?这就叫功夫,心地决定清净,智慧明了。
何以能不染着?相是假的。「凡所有相,皆是虚妄」,外面境界是假的,我这个根身也是假的,这叫「看破」。唯有真正看破,你才会肯放下,甘心情愿的放下,欢欢喜喜放下,再也不染着了,那就是一般宗教里面讲「你得救了」,佛法里面讲「你得度了」,这是真修行,这是真做功夫。我们每天诵经、拜佛,做这些仪式,说老实话,这些东西都是表演作戏接引众生的,这不是对自己的;自己修行,那真是心地功夫,不在形式。形式做得好看,是接引那些还没有回头、还不知道佛法的这些人,我们表演这个形式让他来,接引众生,让他走进佛门。走进来之後,要把真的东西传授给他,不能一味去搞表面。
现在,居士林这个道场有建筑工程,我们的讲堂、念佛堂都搬迁出来了。现在这个临时讲堂,我觉得很不错,四面没有墙,好!在这里面讲经,这麽多听众,外面来来去去走的人,看到这麽多人坐在这个地方,不知道干什麽事情,他也走进来听听,就度很多众生,这个比居士林殊胜!这就是我们要给大众制造接触佛法的机会,这是佛法讲的「缘分」。他一生遇不到这个机会,可能一生都闻不到佛法;有这个机会,他来看看、来听听,他懂了,明白了,慢慢也觉悟了。所以这种讲堂好!四面没有墙,什麽人都能看得见。所以我想,这个讲堂如果长年下去的话,将来听众会愈来愈多。将来建讲堂,我觉得讲堂还是在第一层,不要在楼上,四面都没有墙,好,非常非常好,我们看到这效果,处处都是我们学习的地方。由此可知,讲堂无需要建富丽堂皇;怎样能够接引广大众生,要以这个为目标,不在形式上的庄严。听众多,觉悟的人多,修行的人多,这是真正的庄严,我们明白这个道理。这一段就讲到此地。
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