關係性的語言──和好讀經法的第四步／應仁祥
大概在十年前，第一次聽到作家畢德生對語言的三種分類。三種語言分別是：資訊性的語言、動機性的語言，以及關係性的語言。資訊性的語言，顧名思義，就是常常在報章雜誌上看到、讀到的各樣訊息，每天，我們都要接收著成千上萬個訊息，在這訊息之海中載浮載沉。動機性的語言，又可說是宣傳性的語言，指的當然就是琳瑯滿目的廣告宣傳品，這些語言背後都帶有一個動機，想要推動你去做他希望你做的事情，不管是掏錢買廣告產品，或是投票日去投票所投票。
然而就是在這個資訊氾濫、廣告齊飛的年代，第三種語言：關係性的語言，愈來愈不被重視。關係性的語言，不是冷冰冰的資訊，也沒有另懷鬼胎的動機；關係性的語言，是媽媽抱著襁褓中的嬰孩，細心呵護的語言，也是父親擁著生病的小孩，溫柔的低語。這種語言存在於真誠的親情、友情、愛情之間，是人類賴以生存之所繫，一如地下泉水，默默地在文明的土壤中潛流。
毫無疑問，聖經所使用的是第三種語言。整本聖經所記載的，就是一個溫柔的父親，如何無怨無悔地呼喚著祂那離家的浪子：上帝想要和世人和好，想要再一次和祂所深愛的子女們擁抱。很可惜的是，深受現代社會影響的我們，忘記了聖經這第三種語言的特性。相反地，我們急著想從聖經中汲取資訊，把上帝溫柔的語言，換成一條又一條如戒律般的「真理規範」，以為信仰就像電腦，只要輸入正確的字詞，便可以得到我們想要的結果；又或著，我們斷章取義，把豐富多元的啟示錄，窄化成某種末日的恫嚇，把耶穌的福音，變成可以快速布達的幾個公式，帶著強烈的宣傳動機，來使用聖經的每一字、每一句。
事情可以不是這樣的。身為基督徒的我們，不但可以擺脫只重視資訊與宣傳的社會文化，更可以從聖經中汲取豐富的資源，將關係性的語言，重新帶回人類的世界。舉例來說，聖經非常反對把神變成某個木製的偶像，以色列人打造金牛犢，更是讓耶和華大發雷霆。這些記載看起來好像很獨斷，可是仔細思想，神的真正目的會不會是希望，以色列人能將祂當成一個活生生的神來看待，與祂建立豐富的關係。
多少時候，我們希望把一個豐富的關係，轉化成可以輕易操控的模式：男女之間只要有性就好，一夜情之後大家拍拍屁股走人，不必負擔結婚後另一半的情感依賴；選舉時候到了，候選人一場又一場的造勢晚會承諾要和選民「搏感情」，一旦選上，服務處一年到頭鐵門深鎖，選民能不要來煩我就不要來煩我。
面對這樣的心態，上帝斷然說不。不論是上帝自己，還是每一個祂所創造的人，都有豐富多元的生命，有著難以窮盡的一面，我們不該把生命化約成某個個體，某個按鈕，某個用來奪取權力、換取一時快感的工具，否則，我們就是在雕刻偶像，讓本該活潑跳動那人與人、人與神的關係，簡化成投幣販賣機，只是為了滿足自己的慾望。
以關係性的角度來閱讀聖經，還有無窮的可能性：深刻關係需要花時間，所以神設立了安息日（參《安息日的真諦》）；使徒保羅要分享的不是比三角函數、微積分還要複雜的神學邏輯，而是一門愛的藝術（參《擁抱神的愛》、《這裡發現神的愛》）……，類似的發現可以繼續延伸下去。
人類歷史上，從來沒有像現在這樣，人與人的關係是如此地緊密，又是如此地疏離。實在需要有更多的基督徒，重新挖掘聖經裡關係性的語言，把和好帶進世界中，在心靈與心靈之間，建立起更多的連結。
