老子的认识论，荒谬还是智慧？

《道德经》是一个完整的哲学体系，每一个中国人都应该为此感到幸运。只用5000余言，老子就概括了按西方定义的宇宙本体论、形而上学、认识论、政治哲学、道德伦理。另外一半则是东方学者崇尚的辩证法、修身和兵法等。

传统文化没有把老子排上圣人，原因是很少人理解他老人家的智慧，能全部领悟老子的哲学思想可以说绝无仅有（庄子等除外）。唯心主义、愚民政策是突出的例子。

如何理解老子的思想？突破他的认识论是关键。道经47章是老子的认识论：

“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”

“不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然变化的规律，他越向外奔逐，而他所知的理也越少。所以有道的人不必经历就能知情，不必眼见，就能心明，不必作为却能成功。”（陈鼓应版译文）

很显然，我们认为这是不折不扣的谬论、唯心主义。老子没有电视、不能上网，怎能知天下？老子没说读书，因为他知道现代人不读书，读也没用，与看电视上网没本质区别。

为什么我们不能理解老子的认识论？答案很简单：因为我们有太多的知识，自以为知识越多越智慧。事实上，我们的知识都是以偏见为本性。带偏见的知识就不可能是智慧。

为什么人的知识是有偏见的，而且无一例外？如果你只受一种文化教育，就很难理解这一点。比如，儒家文化不是真理，这一点无可非议，因为我们是怀疑一切打倒一切的一代或后代。儒家文化的正面思想也不是真理，这又如何理解？为什么孔子去拜见，被老子教训了一顿？
 
先让我们，作为旁观者，来看以下案例：基督教说回教是邪教，回教说基督教是异端。两者都说真理在各自一边，而真理只有一个（如有的话），用数学方法推导，结论只有两个：要么真理在别处（既不在基督教也不在回教），要么就没有真理。
 
再举一个比较亲切的例子，曾经与一位新加坡网友讨论道家，他好像恨透了gcd。gcd和gmd，真理在哪边？我们说在这边，他们说在那边。到底在哪边？‘公说公有理，婆说婆有理’。毛泽东赢了，因为理解了人道‘人间正道是沧桑’。人道是什么？真理。真理是什么？变化（沧桑）。变化是什么？变化就是不永恒。不永恒是什么？就是绝对没有。他只是没说出来罢了。
 
顺便下一个定义：天道不是真理，真理是人造的，天道是自然规律。
 
老子为什么不赞成孔圣人改变世界‘知其不可而为之’的精神？因为就是儒家经典也不是真理。比如，凭什么说墨家思想就是异端？是非都是相对的（道经2章）。

而且，老子一口咬定‘不出门槛、不窥窗外，就知天道”。口气太大了吧？

老子是不是这个意思：既然知识是偏见的，不如一点也不要。就像婴儿，不懂天道是何物，也不知人道是何物，所以它不会有（成）人的言行，不会伤害别人，也不被别人伤害（道经10，20，28，55章）。不懂人道，只有像婴儿一样效法自然，也就‘知’天道。这就是老子‘不出门而知天道’的奥秘。‘其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。’只是老子的诗兴罢了。

理解了老子的认识论，他的无为和愚民政策就迎刃而解。因为没有真理，任何有为，不管你是基督还是撒旦、gcd还是gmd，都没有资格。为什么愚民？因为人一旦有思想，就要改造自然、改变世界、修理别人（如宣教）。冲突、战争，和谐社会就成了泡影。
 
无为加愚民政策的结果是什么？道经80章‘小国寡民’描绘得再清楚不过——把人变成动物。
 
那不是太荒谬了吗？是的，你也可以活在现代的荒谬：战争、犯罪、富贵病、恶生态，不知信仰什么，或干脆他妈的什么都不信。
 
当然，无为必须要以愚民为条件。人民聪明（其实是自以为聪明），就必须配以有为的政策。那我们就要问老子：既然谁都不是真理，我们怎么办？老子的答案是：谦让。（参见博文‘人性向善’）
 
谦让。也许我们没有领会老子的处世伦理，但‘百姓日用而不知’，谦让、柔弱是中国人的美德，更是古老中华民族万年生存的机密。西方古典文明为什么一个接一个的死去（最近一个是英国）？因为他们不懂谦让，他们只知竞争、强加于人。竞争生民主，竞争也生战争。竞争、刚强的出路只有一个：强梁者不得其死。
 
我们应该拜老子为神。