随笔佛学的现世观

世上没有任何一部经典，是把世外事说与世内人。恰恰相反，大部经典都是对世内人说世内事，或用世内事否定世内事。这一点，对旨在渡人脱离苦海的一切佛经，亦不能免。所谓佛经，都是说与世人，是世人在世修身之器，也是为此目的而成。

佛学的基本精神，在于世间行，不在出世行。远遁深山的隐者，是为自己选择了一个生活方式，远遁本身，并非能造就悟者，二者之区别，是相与体的区别。

梁任公曾以简单四字给修佛之根本做了总结，即“无我”以及“无所”。其实不尽然，所谓“无我”之说并非绝对，因刨根起来，佛学并不否定“我”之存在，所谓“无我”，并非要把“我”给修没了，而是破除“我相”之义，佛学之重，便重在这里了。

而这世间一切空华，便是诸相所依，离开三界与众生，便没有所谓诸相，便无我相、无人相，无众生相，无寿者相。因此说，佛学是世间的学问，不是世外的学问。

既然讲的是世间的学问，自然需要在世间行才能有得，因佛学不但重悟，更重的是证悟，需有所行，方能有所证。所谓顿悟，是成不了佛的。

既是世间的学问，讲的又是世间事，作为旨在引领人脱离三界，摆脱轮回之妄苦的大乘经典，便要假借世人能懂之话、能懂之事才能达此目的。因此一切佛门经典，都是以梦话对梦中人，醉话对醉酒人的，其旨是在渡人，因此并非第一义。而在有所得后，一定要弃掉对经典的执念方可，这，正如释迦所言 “一切有为法，皆梦幻泡影”，是与空华即同流转，不可妄执。

这又正如，那本脱离了爱欲的菩萨，若以大慈悲心回渡世人，便需假借爱欲重入人世，以常人所行，行菩萨道。

那么佛学之根本在哪里呢。其根本，便是引领世人在世间行，不为诸相所迷，不为妄执所困，不为贪欲所堕。诸妄虽有其因，不住，便不得其果，脱离因果，便脱轮回。