扫罗的膏立
撒母耳记上十章一至十六节
1撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴说：“这不是耶和华膏你作他产业的君么？2你今日与我离别之后，在便雅悯境内的泄撒，靠近拉结的坟墓，要遇见两个人，他们必对你说，你去找的那几头驴已经找着了；现在你父亲不为驴挂心，反为你担忧说：我为儿子怎么才好呢？3你从那里往前行，到了他泊的橡树那里，必遇见三个往伯特利去拜上帝的人，一个带着三只羊羔，一个带着三个饼，一个带着一皮袋酒。4他们必问你安，给你两个饼，你就从他们手中接过来。5此后你到上帝的山，在那里有非利士人的防兵；你到了城的时候，必遇见一班先知从邱坛下来，前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，他们都受感说话。6耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话。你要变为新人7这兆头临到你，你就可以趁时而作，因为上帝与你同在。8你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭；你要等候七天，等我到了那里，指示你当行的事。”
9扫罗转身离别撒母耳，上帝就赐他一个新心；当日这一切兆头都应验了。10扫罗到了那山，有一班先知遇见他，上帝的灵大大感动他，他就在先知中受感说话。11素来认识扫罗的，看见他和先知一同受感说话，就彼此说：“基士的儿子遇见什么了，扫罗也列在先知中么？”12那地方有一个人说：“这些人的父亲是谁呢？”此后有句俗语说：“扫罗也列在先知中么？”13扫罗受感说话已毕，就上邱坛去了。
14扫罗的叔叔问扫罗和他仆人说：“你们往那里去了？”回答说：“找驴去了；我们见没有驴，就到了撒母耳那里。”15扫罗的叔叔说：“请将撒母耳向你们所说的话告诉我。”16扫罗对他叔叔说：“他明明的告诉我们驴已经找着了。”至于撒母耳所说的国事，扫罗却没有告诉叔叔。
经过第九章的缓慢发展，叙述者突然带我们进到整个事件的高潮：撒母耳膏立扫罗为王。在目前阶段事实上只是个人及秘密的行动；撒母耳谨慎地不让其他人知道（九27），而且扫罗连他最亲密的亲戚也没有告诉所发生的事（16节）。换言之，这是象征的行动，叫他在上帝面前，但尚未到国家面前作工（1节的王子，可以译“候任的君”king-designate或“未来的王”king-to-be）。
膏立为王的仪式，以后在以色列人的思想意识上非常重要。正如第一节指出，君王是上帝自己所膏立的；透过这个可以看见和不能废除的记号，上帝使他就任圣职，叫他接受一项特别的职事。同样祭司也在膏油仪式中就任圣职，因此可以清楚看见王权不单是世俗和政治的职事，它也是神圣的和圣洁的。值得留意在埃及的文化，有膏立诸侯（vassal kings）的习惯，即较小的王向埃及伟大的王效忠；在这亮光中，我们可以看见以色列的王不单是自己作王，而是作耶和华的奴仆（vassal），他才是以色列真正的王。然而，为应付他的子民，以色列的王站在上帝位置——被上帝拣选及分别出来，执行上帝在他们中间的统治。
对扫罗而言，从未想到在以色列中扮演这样的角色：首先，君主政权本身是新的制度；第二方面，他从没有期望要成为士师或者支派的长老，更遑论会作王。这是为什么撒母耳要给他几个支持他作王之证据的原因。最重要的记号是内在的，一次个人的经验，使他改变成为新人。
这个经验象征作先知多过象征作王；扫罗发现他自己在受感说话，因为在上帝的灵催逼下，这段经文表示他受感动说预言和跳舞；无论如何，他的行动使每个看见他的人都吃惊，旁观者的评论（11节）看来不单怀疑，也有些嘲讽。这经验乃是给扫罗的一个记号，但对其他人却没有什么启发作用。
第八节的介绍颇令人意外；它成为第十三章所描述事件的基础，但在这里可作备忘录，扫罗虽已准备担任这个崇高的职事，但他仍然要顺服上帝透过撒母耳而来的教训，撒母耳祭司的功用没有转移到扫罗身上。
正当扫罗开始作王的时候，他得到从上帝而来的一分礼物，和他向上帝的责任。从上帝那里，他得到内在个人的更新，否则没有人能够事奉上帝；向上帝方面，他有谨慎顺从的责任。这两种要求对任何基督徒也是同样重要，对那些有领导责任的基督徒更加重要。
百姓迎接他们的王
撒母耳记上十章十七至廿七节
17撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里，18对他们说：“耶和华以色列的上帝如此说，我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。19你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的上帝，说：求你立一个王治理我们，现在你们应当按着支派宗族，都站在耶和华面前。”20于是撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来。21又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族；从其中又掣出基士的儿子扫罗；众人寻找他却寻不着，22就问耶和华说：“那人到这里来了没有？”耶和华说：“他藏在器具中了。”23众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。24撒母耳对众民说：“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的么？”众民就大声欢呼说：“愿王万岁！”
25撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上放在耶和华面前，然后遣散众民，各回各家去了。26扫罗往基比亚回家去，有上帝感动的一群人跟随他。27但有些匪徒说：“这人怎能救我们呢？”就藐视他，没有送他礼物；扫罗却不理会。
故事发展到现在，只有撒母耳和扫罗知道，在神性的引导下（九15—16），只决定谁可作以色列的第一位王。其他人只知道撒母耳勉强同意去安排一个王；然而普罗大众却十分关注这件事，故此，第十章的下半部其实是第八章的直接结果（在撒母耳记的作者和编老使用的文献资料中，可能是立即相连的）。撒母耳在米斯巴召集全国性集会，提醒他们要求一个王的罪过，并且指出时候现在已到，他们的请求将应允。我们可能期望他会引荐扫罗给百姓，宣布上帝已拣选他作他们的王；但事实上，扫罗却完全隐藏在幕后——其实是他将自己隐藏起来——而那位王是在掣签中找到的。
对我们来说，这似乎完全是任选法，没有使用预谋来寻找作这工作的最佳人选。然而，整体旧约圣经认为掣签是排除人意，因此上帝可以自由地实行选择和管理。根据廿四节撒母耳说的话，上帝使用这方法拣选扫罗，而且百姓除了少数例外，一般都很高兴地同意这个抉择。
在某种程度上，这肯定是一件惊奇巧合的事。这个撒母耳曾经膏立的人，却从成千上万的以色列人掣签中发现。许多学者怀疑这段经文的历史性；也有人以为可能撒母耳操纵着这次掣签。无论我们拣选的解释是什么，撒母耳记的作者，完全相信上帝拣选扫罗作王；上帝不单在以前先向撒母耳启示，现在更加在掣签中证实。这种相信是很明显的，尤其是当我们思想扫罗在一段很短的时间被上帝弃绝（十三14）。可以肯定所有被作者使用关于扫罗的传说，乃是完全一致的，上帝拣选他，使他作王。
由最初开始，正如廿五节显示，君主政体是一种制度：王将拥有权利和责任。我们在这里也看见有些给百姓权利的文件，在最安全的邱坛处保存（也即指在耶和华面前的意思）。对绝对权力的发展，这起着很重要的制衡作用。严格来说，权利和责任都是被用来译出希伯来文的一个字mishpat，这字在其他地方可能译作“习俗”或者“方法”，正如八章十一节（编者按：八章十一节英文标准修订本直译为“管辖你们的王必用这些方法……。”）。这些文献一定带有法律的约束，不单是描述君王作事的方法；故此“规则”regulations（新国际本译法），可能较接近mishpat的意思。
不论个别王的自然倾向和意愿是什么，他已经有既定的责任和权利。甚至在基督徒的领袖中，给予传道人、圣职人员或牧师清楚的权利和责任，如果有弹性的解释的话，也不算是坏事；提摩太前书第三章在这方面是值得参考的。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
