扫罗的仇视
撒母耳记上十九章一至十七节
1扫罗对他的儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫。扫罗的儿子约拿单，却甚喜爱大卫。2约拿单告诉大卫说：“我父亲扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身；3我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边，与他谈论；我看他情形怎样，我必告诉你。”4约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的，都与你大有益处。5他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”6扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓，说：“我必不杀他。”7约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗，他就仍然侍立在扫罗面前。
8此后，又有争战的事；大卫出去，与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。9从耶和华那里来的恶魔，又降在扫罗身上；（扫罗手里拿枪坐在屋里）大卫就用手弹琴。10扫罗用枪想要剌透大卫，钉在墙上；他却躲开，扫罗的枪剌人墙内；当夜大卫逃走躲避了。11扫罗打发人到大卫的房屋那里，窥探他要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”12于是米甲将大卫从窗户里缒下去；大卫就逃走，躲避了。13米甲把家中的神像，放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。14扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”15扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬来；我好杀他。”16使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。17扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说，你放我走，不然，我要杀你。”
这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节，也同时指出为什么大卫被迫离开宫廷。第八节以下的故事，与十八章十节很相似，可能是同一个故事的重述，也可能作者在这里采取不同的文献来源，但不可能是扫罗被同一个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握着矛枪，在以后几段经文中，也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下，使这个王发怒，纯粹是他嫉妒大卫的军事成就。
在第一次事件中（1—7节）扫罗的方法很不同：显然不是一时冲动，而是冷血的计谋要置大卫于死地，也有几位宫廷官员参与。在某方面，这是非常危险的处境，大卫很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次，是约拿单的忠诚和善意，使他采取坚定的行动拯救了大卫。这是戏剧般的讽刺，正是大卫要取代他作王的那位，他拯救大卫的生命。请注意透过约拿单，圣经作者强调大卫是无辜的，他没有任何不忠（5节）。
在第八节以后如果扫罗亲自下手，并藉着与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作，我们在十一至十七节中，发现他采用更为公然的行动来对付大卫。这一次不是他的儿子，而是他的女儿，大卫的妻子米甲，她拯救了这位未来之王。她为要达成目的，使用欺骗和谎话，十三节的神像，显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其他的神；但叙述看没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施；重点是大卫的生命系于一线之间。
这个故事指出两个要点。首先，谁还会怀疑是上帝保存大卫的性命？大卫已预定成为以色列的王，因此扫罗的行动，亦不能改变上帝的计划。其次，值得留意有两个人，成为上帝的代理人去挽救大卫，就是扫罗的儿女约拿单和米甲，他们这样做，不但证实大卫得着所有人的心，也证明大卫没有任何叛国罪，或煽动叛乱的企图。如果大卫有任何正当的理由让扫罗攻击他，他不可能期望约拿单会站在他的一方去对抗王。因此大卫所以离开宫廷（18节），不是他背弃，而是无可选择。
大卫首次逃离宫廷
撒母耳记上十九章十八至廿四节
18大卫逃避，来到拉玛，见撒母耳，将扫罗向他所行的事，述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。19有人告诉扫罗说，大卫在拉玛的拿约。20扫罗打发人去捉拿大卫；去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们，打发去的人也受上帝的灵感动说话。21有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。22然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在那里呢？”有人说：“在拉玛的拿约。”23他就往拉玛的拿约去；上帝的灵也感动他，一面走，一面说话，直到拉玛的约拿。24他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜，露体躺卧。因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中么？”
无论大卫的将来如何，他在以色列境内的政治前途，实在是在扫罗的处置之下；扫罗乃联合的以色列的王，他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大卫故事的一个方面，也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王，无论是好或坏，对他们的百姓操有生杀之权——至少他们可以加害于百姓身上。
大卫先去拉玛征询撒母耳，是很自然的事。撒母耳不但是先知，他可以向大卫提供意见；他又是前任的以色列领袖，他在政治的影响力可以给他一些协助。但是，我们发现撒母耳，不能给大卫提供意见或保护。有关后面的一点，值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。
但很奇怪，当大卫被追赶时，撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节，叙述上帝自己是大卫的拯救者。救拔的方法对我们很新奇，成为扫罗早期历史的一个小片段（参十9—12）。经文中受感说话指出欣喜若狂的情况（新英语圣经用“狂喜”“rapture”这个词），那些参予者，可能会用音乐和舞蹈，在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者，而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴，没有作出任何批评；但很明显对扫罗的行动却很轻蔑，他丧失所有的尊严。
这是普遍的真理：好的及有价值的宗教经验，逐渐变为不大称心的事——宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从上帝旨意的真挚愿望，圣经向我们启示：“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加五22）；当这些很明显失去时，就要小心判断那些自称有上帝的灵的行动。正如耶稣说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”（太七16）。
就扫罗的例子，我们很容易解释他在拿约的经历，认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分；但不要忘记，不但他先前惹动上帝的怒气，并且他攻击大卫，也是完全不明白上帝的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者，和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择，去追捕一个无罪的人；如果上帝使他失去自制，并不是伤害扫罗，而是为拯救大卫。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
