摩押的哀歌（Ⅰ）以赛亚书十五章一节至十六章十四节 1论摩押的默示： 一夜之间，摩押的亚珥变为荒废，归于无有； 一夜之间，摩押的基珥变为荒废，归于无有。 2他们上巴益，又往底本，到高处去哭泣。 摩押人因尼波和米底巴哀号， 各人头上光秃，胡须剃净。 3他们在街市上都腰束麻布， 在屋顶上和宽阔处俱各哀号，眼泪汪汪。 4希实本和以利亚利悲哀的声音达到雅杂， 所以摩押带兵器的高声喊嚷，人心战兢。 5我心为摩押悲哀； 他的贵胄逃到琐珥，到伊基拉·施利施亚。 他们上鲁希坡，随走随哭； 在何罗念的路上，因毁灭学起哀声。 6因为宁林的水成为干涸， 青草枯干，嫩草灭没，青绿之物，一无所有。 7因此，摩押人所得的财物 和所积蓄的都要运过柳树河。 8哀声通问摩押的困境； 哀号的声音达到以基莲；哀号的声音达到比珥以琳。 9底们的水充满了血，我还要加增底们的灾难， 叫狮子来追上摩押逃脱的民，和那地上所余剩的人。 十六1你们当将羊羔奉给那地掌权的， 从西拉往旷野，送到锡安城的山。 2摩押的居民在亚嫩渡口，必像游飞的鸟，如拆窝的雏。 3“求你献谋略，行公平，使你的影子在午间如黑夜， 隐藏被赶散的人，不可显露逃民。 4求你容我这被赶散的人和你同居。 至于摩押，求你作他的隐密处、脱离灭命者的面。” 勒索人的归于无有， 毁灭的事止息了，欺压人的从国中除灭了， 5必有宝座因慈爱坚立；必有一位诚诚实实坐在其上， 在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。 6“我们听说摩押人骄傲，是极其骄傲； 听说他狂妄、骄傲、忿怒；他夸大的话是虚空的。” 7因此，摩押人必为摩押哀号；人人都要哀号； 你们摩押人要为吉珥哈列设的葡萄饼哀叹，极其忧伤。 8因为希实本的田地，和西比玛的葡萄树都衰残了。 列国的君主折断其上美好的枝子； 这枝子长到雅谢延到旷野，嫩枝向外探出，直探过盐海。 9因此，我要为西比玛的葡萄树哀哭，与雅谢人哀哭一样。 希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你； 因为有交战呐喊的声音临到你夏天的果子，并你收割的庄稼。 10从肥美的田中夺去了欢喜快乐； 在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的声音。 踹酒的在酒酿中不得踹出酒来；我使他欢呼的声音止息。 11因此，我心腹为摩押哀鸣如琴；我心肠为吉珥哈列设也是如此。 12摩押人朝见的时候，在高处疲乏，又到他圣所祈祷，也不蒙应允。13这是耶和华从前论摩押的话。14但现在耶和华说：“三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他的群众必被藐视，余剩的人甚少无几。” 本段预言的作者表现了对摩押人厄运的极大同情。这里没有一种幸灾乐祸的态度，第十五章是篇真正的哀歌，不像十四章那般嘲弄巴比伦；而是像“我心腹为摩押哀鸣如琴”的痛苦呼喊（十六月11；参十五5；十六9），使这篇“论摩押的默示”与别不同。耶利米书四十八章也是相同的例子，重复了一些同样的字眼，而其结论根本就是一篇盼望的预言。解经家便引用此处作为证据，支持以色列的先知是较领国的先知优越。例如摩押人聘请先知巴兰去咒诅以色列人（即使他发现自己没法完成任务，民廿二至廿四章），而这里一名以色列的先知竟会为摩押的苦难哀哭。但在其他的地方也表达反摩押的激烈情绪，正如有关他们名字来源的故事（创十九3—37），以及大卫对待摩押战俘的事迹（撒下八2）。在申命记廿三章三节，特别指出他们不可入耶和华的会；而以赛亚书其他提及摩押的地方（十一14；廿五10），都怀有敌意。所以我们可以假设这些神谕反映了某时期，当摩押的苦难是如此深沈，以致以色列人也为他们一洒同情之泪。另外对他们强界主权的尊重（申二8—9），及对摩押人路得的温柔接待（得一至四章；太一5），都是指向同一方向的事情。但无论如何，在一连串论及外邦国家的神谕中，包括了此段摩胛的哀歌，令这些猛烈攻击的预言，转化为对上帝管治世界其他地方的命运，作出较为有深度思想的诠释。 这里形容的灾难，很难确定它等同于那个历史时期的情况。它看来不像是犹大的失败。有些经文（王下三21—24；代下二十22—23）描述了一次犹大的胜利，但如果犹大为其所战胜的军事对手而哀哭，这便有点奇怪。摩押人像耶路撒冷一样，因着向亚述人进贡，便逃脱了主前七○一年西拿基立的毁灭。但是，当代的亚述史记却记载了一桩战败在入侵者手上的事，这些敌人可能来自南方或东方（正如赛十一14与结廿五8—11的预言）。在十五章一至四节所载的地名，描述了一条从南方来的路线，圣经中曾数次提及这种突袭，例如在基甸传说中的“米甸人、亚玛力人和东方人”（士六至八章）；示巴人向约伯的家产的进袭（伯一13—15），无论上帝拣选什么作为他怒气的杖，都是极其厉害的。 这篇哀歌的地理也是不可能准确地重建，第一至四节有一个相当清楚的结构，基珥（Kir，或基珥哈列设Kihareseth，十六7）是摩押南部的主要城市，底们已被认为是中部地域的重要城市，而米底巴、尼波（摩西在此山眺望应许之地，申卅四章）、希实本与以利亚利都是在北部地区。故此这场入侵看来像是在夜间向南方边界的袭击，而迅速地蔓延至全国的范围。“柳树河”是在南方与以东接壤的边界，第七节便图像化地描绘了这场侵略的结束，当时入侵者满载摩押的掳物而归。大多数惊恐的摩押人没命地逃亡的地方，都是位于死海南部的荒芜地带，各自有适当动人的名字：琐珥即“细小”（创十九22）；伊基拉即“（待宰的）牛犊”（撒上十六2；耶卅四18—19）；鲁希，另一块“小”地方；何罗念即“洞穴”；宁林即“豹”。这些地点大多不能确定，但其意义却更重要。 本段的语言与形像异常生动有力，像“哭泣、哀号、悲哀、眼泪汪汪”及其他相同字眼的累积，便突出了摩押人与以色列人，双方哭丧者哀国的深切。“哀号”（helil，参十三6）是含意特别丰富的字，共出现了三次（十五2，8）。其他哀伤的表现包括剃净胡须与穿戴麻衣（十五2—3）。哀伤的情景到处可见——“在街市上……在屋顶上和宽阔处……达到雅杂（不详）”。“青草枯干，嫩草灭没，青绿之物，一无所有”（十五6）。这当然不指字面的意思，而是进一步表明摩押被打败的定局（参四十6—8；诗卅七2；一○三15）。“底们的水充满了血”（9节）同样地使人想起埃及的第一灾（出七10—24），和玛拿西时代耶路撒冷的情况（王下廿一16），而不是指及大屠杀对国家供水系统的实际影响。最后，第九节的狮子（像廿一8；参见标准修订本的注译），引起了许多的讨论：新英译本从经文中取消此字，代以“我看见一个异象……”。有些人将此“狮子”视作尼布甲尼撒（耶四7），有些视作犹大（创四十九9）。这当然是以可怕的警告来作为哀歌的结语：最坏的还会来。或许“余民”的观念会影响经文抄写的传统（正如六13），但单以现在这段经文来说，阿摩司书三章十二节可算是最接近和可怕的相同例子： “牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿，或半个耳朵，住撒玛利亚的以色列人……他们得救也不过如此。” 摩押的哀歌（Ⅱ）以赛亚书十五章一节至十六章十四节（续） 摩押曾是大卫王国的属土，神谕的第二部分（十六1—5）便以此黄金时代，来暗喻战败的摩押人盼望的可能来源。先知首先说及摩押的逃亡者向以色列君王进贡，正如从前摩押王米沙进贡“十万羊羔的毛，和十万公绵羊的毛”（王下三4）。从琐珥、伊基拉等地，就是逃亡者藏身之处，往耶路撒冷最快的路线是经由死海的南端，“从西拉（即以东）往旷“（1节）。在此我们看见“锡安的女子”，即耶路撒冷的保障，与“摩押的女子（居民），在亚嫩渡口”，就是位于中部的主要城市，所表露的惊惶与无助，这二者之间形成的强烈对比。然后他向自己的百姓说话，呼吁他们向“被赶散的”摩押民，显出公义与怜悯，并预言压迫将会结束，最后会建立一个永恒慈爱、信实、公正与公义的国度，而他们亦有份于此。这篇讲话大部分的语言都是与以赛亚书较早的篇幅相近（参一26）。“寄居者”或“入教者”（4节）的权利与优惠，都是与十四章一节有关连地讨论。而分别在于此处所有的观念与态度，都是应用在摩押人身上，而这在一连串针对外邦的神谕中，显得特别异乎寻常，不过却因而有其重要性。 在以赛亚书中，这里首次出现了一个十分重要的神学名词：“慈爱”（希伯来文hesed），标准修订本作不变的爱（Steadfast love），钦定本作慈惠（mercy），新英译本作互信（mutual trust）。希伯来文有几个字都可用作“爱”，而此字经常与“信实、忠心、虔诚”连在一起，因此便与其余的不同，hesed是一股维系群体、家庭与其他关系的力量。特别在诗篇中时常提及的诗人，就是敬虔者，向上帝及上帝慈爱的敬虔，不论环境怎样（诗五7；十八50）。在本段及其他经文的处境中，这都集中来形容耶路撒冷大卫的宝座： “耶和华赐极大的救恩（yeshu‘Ot）给他所立的王，施慈爱给他的受膏者， 就是给大卫和他的后裔，直到永恒。” （诗十八50） 这不是以赛亚传统中常见的名词，但却也有一些美丽的例子： “大山可以挪开，小山可以迁移， 但我的慈爱必不离开你， 这是怜恤你的耶和华说的。” （五十四10；参五十四7—8） 摩押在紧急之时，降服於大卫王权之下，是一种混合的祝福：这可以为他们带来公义与保护的盼望，但同时也标志了他们骄傲不羁的结束。第六节使人怜悯地想起，摩押的覆亡是由自己的狂妄自大所致。“夸大”是罕见的希伯来文，但其意义却是十分清楚，无需如新英译本作“力量”般测度。这个字出现在约伯记十一章三节，那里指约伯几乎是亵渎的“戏笑”（参新英译本）。这里说话者（“我们听到”）可能是对上文提出的求助，作出耶路撒冷的回应。 第七至十一节是另外一首哀恸的诗，重新回到哀歌的主题。在标准修订本中，哀号者不像十五章二节与八节，是指摩押人，而是所有目睹摩押厄运，富同情心的见证人：“让人人为摩押哀号”。这是连接着先知在十五章五节所发出的呼喊，及他在十六章三至五节的代求。希伯来的经文实际上并不是如此怜悯：“因此摩押人必为摩押嚎哭，人人都要嚎哭”（参钦定本）。但这可能是后来文士的改动，在许多的可能性中，我们较易想像文士将此段论及摩押的经文，从友善改为敌意。耶利米书的另一个相同例子（四十八29—33）进一步表明本诗原来是指其他人民，大概是先知的犹大听众，要为摩押哀哭，而不是指摩押人本身。这首哀歌是在描述他们的罪恶之后而出现，意思即是说：“如果摩押不是这么的骄傲就不致于被侮慢。” 哀歌的最后部分为摩押葡萄园的被毁而哀哭。此意象生动而贴切地代表了摩押的土地，其中部分是因为摩押与亚扪人祖先罗得醉酒的传说（创十九30—38），另外部分原因无疑是因着在摩押曾一度种植上好的葡萄，虽然没有什么高品质的葡萄种植遗迹存留至今。此处正如第五章，所用的语言都是暗喻与典故。首先“吉珥哈列设的葡萄饼”，当然是指“以葡萄饼驰名的吉珥哈列设”，这是旧约屡次提及的甜点（例何三1；歌二5），以此渴慕地怀念昔日欢乐的日子之舒适与侈华。 “西比玛葡萄树”（8，9节）曾经一度通国种植，更伸枝海外，为经济力量与繁荣的象征，现在却悲哀地被毁灭。在此所提及的地名：希实本、西比玛与以利亚利，都是位于流便与迦得的地域（书十三15—28），就是在摩押的北部。“列国的君王折断其上美好的枝子”这句话，一点也不能作为辨别侵略者的线索，但他们的战号，就在葡萄收割的时候听见（9节），生动地标志着摩押覆亡的开始。收割的感恩庆典经常是先知希望的预言（例九3），和其他充满欢欣的诗歌的主旨，例“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人”（诗四7；参诗一二六6）。可是今年的“葡萄欢歌”（10节）却会被“战号”（9节，两字同为希伯来文hedad）所掩盖，而田间、葡萄园与酒醉将会沉寂无声。 最后一节的哀歌（11节）引进了美丽而神秘的意象，标准修订本作“琴”，很难用来哀鸣，也不常与悲伤连在一起。有些人把希伯来文修改为”像哨子一样哀号“，但这动词有时可作“深受感动、激动”，这通常指忙碌城市（赛廿二2）、世上的万国（诗四十六6）、仇敌（诗八十三2）及海中的波浪（赛十七12；五十一15）。在此及他处（耶卅一20；歌五4），则应用在“灵魂或心肠”，其意思应为“箭袋”（耶路撒冷译本）或“像琴（弦）一般地颤动”（新英译本）。 吉珥哈列设（Kir-heres）这名字明显地是指吉珥哈列设城（Kir-hardseth，7节），而其名字的变化应是一种文字游戏。Heres意为“打碎陶器的碎片”，所以吉珥哈列设应意为“化为碎片的城市”（赛三十14）。 第十二节看来像是十五章二节的散文阐释，不论摩押作多少的祷告与悔改，都不会改变其终极的命运。另一位先知奉上帝之名，放弃其祷告的权力：“所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。”（耶七16）。以赛亚书刊号其他地方亦有提及，上帝与敬拜者对无效的祷告与礼仪的厌恶（例一14—15，四十七12—13）。 最后一句“论摩押的话（神谕）”（13节）也是反面的，这包括了上文所说的话，及对将来的新预言二者之间不寻常的对立。目的是要把整篇神谕转为一篇毁灭的信息，因为其含意是指前头带有一线同情与盼望的信息，现在都过时了。这个附加的意思可能是由改动第七节的同一个人所作（见前），加添的要点是在时间的尺度上：“照雇工的年数”，十分准确地计算时间与交账的日子。同样的惯用语也出现在论亚拉伯的神谕之后（廿一16—17）。两者都带有“余民”的观念，带有极其微弱的盼望：没有一位摩押或亚拉伯的文士，可以像一位犹大文士那样，有机会对六章十三节或七章廿一至廿二节作出改动。
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