埃及的瓦解
以赛亚书十九章一至十五节
1论埃及的默示：看哪，耶和华乘驾快云，临到埃及。
埃及的偶像在他面前战兢；埃及人的心在里面消化。
“2我必激动埃及人攻击埃及人，
弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍；这城攻击那城，这国攻击那国。
3埃及人的心神必在里面耗尽；我必败坏他们的谋略。
他们必求问偶像和念咒的、交鬼的、行巫术的。
4我必将埃及人交在残忍主的手中；
强暴王必辖制他们。这是主万军之耶和华说的。”
5海中的水绝尽，河也消没干涸。
6江河要变臭；埃及的河水都必减少枯干；
苇子和芦荻都必衰残。
7靠尼罗河旁的草田，并沿尼罗河所种的田，都必枯干。
庄稼被风吹去，归于无有。
8打鱼的必哀哭，在尼罗河一切钓鱼的必悲伤；
在水上撒网的必都衰弱。
9用梳好的麻造物的，和织白布的都必羞愧。
10国柱必被打碎，所有佣工的，心必愁烦。
11琐安的首领极其愚昧；
法老大有智慧的谋士，所筹划的成为愚谋。
你们怎敢对法老说：
“我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？”
12你的智慧人在哪里呢？
万军之耶和华向埃及所定的旨意，
他们可以知道，可以告诉你吧！
13琐安的首领都变为愚昧；
挪弗的首领都受了迷惑。
当埃及支派房角石的，使埃及人走错了路。
14耶和华使乖谬的灵才入埃及中间；
首领使埃及一切所作的都有差错，
好像醉酒之人呕吐的时候东倒西歪一样。
15埃及中，无论是头与尾，
棕枝与芦苇，所作之工都不成就。
在十八至二十章中，论古实只与埃及预言的中心，是首长篇单独论埃及的“神谕（默示）”。这段可分为两部分，第一至十五节是诗体，以三节诗，运用了生动而传统的风格，如颤抖的偶像，尼罗河的干涸，一个新的法老王和他的智慧人的愚昧来描述埃及社会的崩溃。第二部分（16—25节）是散文体，包括了五篇以“当那日”为开始，十分特别的预言。正如较早的七、十、十七章，这些“当那日”的信息亦可能是后期加上的作品，用以评论第一部分，引入了一些新的形像与思想观念，而这就是旧约有关埃及的独特预言。
首段诗（1—4节）是以一幅传统的图画开始，描述上帝驾云而临，从天乘火车降临埃及：
“耶书仑哪，没有能比上帝的，
他为帮助你，乘在天空，
显其威荣，驾行穹苍。” （申卅三26；参诗六十八33）
他的形像使埃及人惊惶，他们的偶像，劣迹昭彰地象征幼稚的愚昧（参所罗门智训书十五14—19），将如以赛亚异象中的圣殿根基一样震动（立4）；然后百姓因面对以色列的圣者而丧胆。他来是要使国家陷入内战与混乱中（2节）。许多以色列传奇的战争都是这样获胜，例如基甸战胜米甸人、亚玛力人和一切东方人的庞大军团（士七12），和扫罗胜过非利士人（撒上十四20）。这是表明胜利者不是出于以色列或其他人类的代理人，而是属乎上帝（士七2；诗八十三9—12）。
埃及上游与下游的激进而独立的城市与区域，因着缺少了强而有力的中央集权政府，故此便很容易彼此相残，丧失道德与陷入迷乱。他们有两种帮助的来源，第一种有安慰作用却于事无补，如偶像、念咒的、交鬼的与行巫术的（3节）。第二种则是十分厉害而有效的：“残忍主……强暴王”（4节）。自然有很多人不断臆测这里所指何人，及第二至四节所指何事。这可能是指主前七五○年，第廿二至廿三朝代动荡不安的年代，直至强大的古实王终于在主前七一○年，把强大的中央政权强加诸于全国。沙巴古（Shabako约七一六至六九五年）便可能是第四节所描述的那位得胜却不成功的“强暴王”。无论如何，压迫她的外族统治是对埃及人的惩罚，不论这里“上帝怒气的杖”（十5）是指古实或者其他民族。政权的变更对在埃及的希伯来人来说，是代表了压迫与奴役（出一8）；现在却轮到埃及人来受相同的命运，这就是上帝的公义。
正如第一节战兢的偶像象征害怕的埃及社会，同样现在干涸的尼罗河也是毁坏与死亡的明显形像。每年六至九月，热带雨将俺没苏丹与埃提阿伯境内的蓝、白尼罗河及阿巴拉河，将生气带至一千五百里尼罗河下游的埃及。当现代庞大水坝尚未建造之前，每年雨季的变化可能引致全国性的灾难。虽然庞大的支流网与运河网确曾干涸，对植物与动物的生命，造成无可避免的毁灭性的影响。但事实上主干河流从未完全干涸，而这亦成了本段象征式图画描述的有限度夸张。谷、麻与棉的收成尽失（9节），以致不单渔夫，连织布与梳麻的工人都会失业贫困。
第十节清楚表明本诗不单关注河流干涸与渔夫失业，而是涉及整个埃及社会的崩溃。“国柱”，即埃及的领袖，以及工人，他们一起组成了埃及社会。译作“柱子”一字，甚少见于希伯来圣经，此字曾有一次解作“根基”（诗十一3），另一次解作人体的部分（赛二十4）。此字可指“纺纱工人”（新英译本）或“织布工人”（耶路撒冷译本），但正如传统上的翻译，使预言带有突出的意思。
先知在分别斥责了一至四节的战兢偶像，与五至十节干涸的尼罗河后，便转而针对第三个对象，即充满传奇性的埃及的“智慧人”。这些法老王权的无能的高贵分子，曾经不止一次地被人挖苦（创四十一8；出七11—12）；事实上埃及产生了一些当时近东最优秀文学家与政治家，有些甚至影响了以色列的文化（例箴廿二17至廿四22清楚表明借用了埃及的形式），但这些都在本段中变得不甚重要。埃及的哲学家不能应付目前的政治危机，他们完全不知道“万军之耶和华向埃及所定的旨意”（12节）。先知对人的智慧的挑战，使人联想起约伯记中神圣的神谕（例卅八4，18，21），或更适当的，是本书后文对偶象的嘲弄，例如“要说明后来的事，好叫我们知道你是上帝”（四十一23）。脚步蹒跚醉酒者的形像，是智慧文学中的典型手法，而在这里应用于那些创作此种文学典型的人身上（参箴廿三29—35），就更显得加倍讽刺。本篇最后一节，像第十节一样，强调灾难的全面性，祸及整个社会。同样的惯用语也出现于九章十四节。
琐安与挪弗两处地名（11、13节），代表了在整部埃及历史中，两个十分重要的城市。琐安（希腊人称为坦尼丝）是主前一七五○至一五五○年许克疏（Hyksos）王朝的首都，并在出埃及时提及，称为兰塞（出一11）。这城也是第八世纪古实王统治下的埃及首都，并称为坦尼王朝（Tanite）。挪弗（Memphis，译注：现代中译本作孟斐斯）是埃及的古王朝与中古王朝，也就是直至主前一七五○年的最重要的城市。而琐安（坦尼丝）与挪弗两城市继续昌盛至希腊与罗马时代。
本篇关于埃及的预言值得留心的地方，是它与早期出埃及的传统很少有共同之处。本篇完全没有提及当时埃及的受苦，是因着他们对以色列的压迫，而所有的地名与当时处境的细节都截然不同。这几乎可以说是完全不同的国家。事实上在下一段所叙述的国家，大概才是犹太人自主前六世纪以前，愉快地定居与建立其兴旺家园的国家。
给埃及的祝福
以赛亚书十九章十六至廿五节
16到那日，埃及人必像妇人一样，他们必因万军之耶和华在埃及以上所抡的手，战兢惧怕。17犹太地必使埃及惊恐，向谁提起犹大地，谁就惧怕，这是因万军之耶和华向埃及所定的旨意。18当那日埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。有一城，必称为灭亡城。
19当那日，在埃及地中必有为耶和华筑的一座坛，在埃及的边界上，必有为耶和华立的一根柱。20这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，他就差遣一位救主，作护卫者，拯救他们。21耶和华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华，也要献祭物和供物敬拜他，并向耶和华许愿还愿。22耶和华必击打埃及，又击打，又医治，埃及人就归向耶和华，他必应允他们的祷告，医治他们。
23当那日必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述，埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。
24当那日以色列必与埃及亚述三国一律，使地上的人得福，25因为万军之耶和华赐福给他们说：“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”
因着两部分“论埃及的默示”，在语调与风格上的摔然转变，我们只能解释为在第二与第一部分所说的埃及人，并不相同。拜偶像的、渔夫、纺织的、愚昧“锁安的首领”及他们的“残忍主”都不见了。代之而来的是那些“指着万军之耶和华起誓”（18节），操希伯来语的埃及人，他们谦卑地向耶和华求救，而他便差遣“一位救主”（20节）。他们与亚述人一起敬拜独一真正的上帝，而与亚述及以色列一同得到从万军之耶和华而来的祝福（24—25节）。其他的预言也是以同样欢欣的调子作结，描述外邦人，（如十六章的摩押人，十八章七节的古实人），承认在耶路撒冷以色列圣者的至高权威。但本篇不同之处：敬拜上帝的地方是在埃及，不是在锡安山，而外邦人在祝福中的地位，比以色列人还高。对这种异乎寻常的重心转移，我们唯一的解释便是这些埃及人，是指埃及的犹太人，即归信了犹太教的人与归属犹太流放的群体。
有充分的证据指出到了主前三世纪时，在埃及已存在了一个相当重要的犹太社群。最后他们发展到可媲美巴勒斯坦的社群，正如在米所波大米同样茁壮与创新的犹太社群一样。第十八节指出这个团体直至主前第三世纪中叶仍未操希腊语，就是当希伯来文圣经首次在亚历山大翻译成为希腊文（七十士译本）时。很可能这些奇怪而有趣的诗句，是受了后期一些事件的影响，例如大约在主前一四五年，在（Leontopolis）设立了一所犹太教庙宇；不过这些经文很可能是在第四世纪末写成。我们稍后便会看见一些同样晚期的以赛亚书经文，但没有比这更晚的了。
五篇“当那日”预言的第一篇中，最重要的词语是十七节中译作“惧怕”的词。此调只在此处出现，传统上被认为是从动词“摇幌……像醉酒的人”（诗一○七27）而来的名词，此形像曾在三节之前被加以运用。但问题仍然存在，为何所有的字，如“害怕、恐惧、蹒跚”之中，偏偏要选择这个特别词语？而究竟“犹大地”（另一个在旧约中只出现于此处的原文名字）将如何成为埃及的恐惧？有些人认为本篇诗描述了当埃及军队有一次深入犹大地，突然被上帝的手剿灭，正如亚述人在主前七○一年的遭遇（卅六与卅七章）。这首诗如果单独来看，是可以这样解释，但这样本段经文便成为本章中唯一不是以埃及地为主题的预言。我们如果考虑到本诗最后神秘地提及“万军之耶和华的旨意”，我们或许应该再设想一些在埃及发生的奇异事情，就是出现了犹太城市、犹太宗教社团、犹太的祝福，“在埃及地中”（19节）。“犹大地”将遍于西乃旷野直至埃及，他们会以其怪异的崇拜及节期风俗，动摇了自身所处的埃及社会。第十七节令人困惑的“惧怕”一词，是与“节期”及“庆祝”有密切关系，这是否可能是另一次教埃及人颤抖的逾越节？正如出埃及记十二至十五章一般。只是这次的“出埃及”，是从犹大到埃及，朝相反方向进行。
第二篇预言的问题是在“太阳城”（译注：和合本作“灭亡城”）。在五座说迦南方言的城市中，有三座可能是耶利米书四十三至四十四章所指的，在当时有犹太社群存在的城市，在三角州的东方有密奈与答比匿（希腊文称Daphne），稍南有挪弗（孟斐斯，参十九13）。第四是色弗尼（Syene或Elephantine），是位于挪弗上游六百里的犹太殖民区，其他经文如结廿九10及赛四十九12亦有提及此城，而可能这城也是包括在耶利米书的标题“巴忒罗境内”（四十四1，即埃及上游）。最后第五个可能是哈利波利（Heliopolis译注：和合本作“伯示麦”，希腊文即“太阳城”之意，）耶利米书也有提及此城的名字（四十三13），而创世记（四十一50）及以西结书（三十17）则提及其埃及名称“安”（On）。但为何要在此处特别强调这个名字？事实上有证据显示在原来的经文中，根本没有提及任何名字，而只是描述其中一城为“公义之城”（正如赛一26），那即是说，“一个新的耶路撒冷”，而这便十分符合本段其他不寻常的预言。我们可十分容易了解后世的解经家与翻译家，竟更改这个名字，使其不致太难接受。例如，古代犹太人的亚兰文译本，便作太阳城，标准修订本亦采此说，而较为敌对的“灭亡城”便是保留工在现时的希伯来文经文中（参钦定本）。
下一篇预言（19—22节）再次展望那不可能的事情，埃及将有其自己的“救恩历史”。他们将筑一座坛，像亚伯拉罕在示剑（创十二7），又像雅各在伯特利（创廿八18）立一根柱。当他们在困难中，耶和华将差派一位“救主”，好像他在摩西、约书亚、参孙及其他的时代（士二16—23）所作的。耶和华会像他对大卫（撒下七章）与所罗门（王上四章）一样，被人认识。在耶路撒冷的圣殿将有献祭、供物与许愿还愿。他们一如几经波折的以色列历史，将经历反叛与惩罚，但在受苦与毁灭之后，将有悔改与医治（申三十1—10；王下廿五27—30；赛五十三章）。除了我们刚才所提及的“惧怕”（7节）与太阳城（18节）的线索外，究竟这些典范将有多少会应用在埃及的犹太人的历史中，这就不得而知。大约在主前一四五年，曾经有人企图在利恩托卜里（Leontopolis），就是在纥流坡利（Heliopolis）附近，建立一个“新耶路撒冷”。从基督教纪元起，便有犹太的史料，说及流亡的撒督该祭司，就是便西拉智训书五十章所提及大祭司西门的儿子阿尼亚三世（Onias），曾在该处建立殿宇。后来的解经家认为以赛亚书十九章是指此事，但即使没有了这个最简单的应验，本篇预言也见证了以赛亚传统中流传的一些脉络的深远来源。
第四篇预言（23节）将这来源推得更远，它想像有一天会有公路将放逐的人带回（四十3；六十二10），但他们不会停留在犹大地，而会联合埃及与亚述，成为庞大的社群，来敬拜以色列的圣者。我们可能从此事联想及亚历山大大帝（主前三三三至三二三年）的胜利，及承继他的埃及多利买王朝与叙利亚亚流基王朝，但本预言却远远超越了任何真实的历史事件。
最后，埃及、亚述与以色列三国的人民被联合在独特的祝福之中（24—25节）。埃及与亚述可能是受了一些事情的影响，例如在该处犹太群体的昌盛，但他们也受了新世界异象的影响（正如二2—4与六十六22—23），先知破除了长久的隔离，称埃及作“我的百姓”，亚述作“我手的工作”，这都是一些本来只可用于以色列的亲切说话。此种宽度的世界观，经常被自卫与极化的态度所遮盖，在今天较任何时候都来得真实，并且挑战我们同样地来看犹太教、基督教与回教的相互关系。有多少的基督徒可以这样说：“当那日，教会必与埃及亚述三者一律成为地上的祝福”？
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
