在我右边
诗篇一一○篇一至三节
大卫的诗。
1耶和华对我主说：
你坐在我的右边，
等我使你仇敌作你的脚凳。
2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；
你要在你仇敌中掌权。
3当你掌权的日子（或译：行军的日子），
你的民要以圣洁的妆饰为衣（或译：以圣洁为妆饰），
甘心牺牲自己！
你的民多如清晨的甘露（或译：你少年时光耀如清晨的甘露）。
这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇，在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇，将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大卫，用来讲述还未出现的将来。换句话说，诗一一○全篇所强调的是“弥赛亚”的信息。让我们注意下列数点：
（一）它的希伯来文是非常艰深的，所以将它的内容教条化是错误的。（二）在另一方面，特别是第一节和第四节，早期基督教教会曾经教条化地使用它们。（三）在耶和华说这一句句子中的动词，在诗篇中只在另一处出现过一次，就是在诗卅六1。这是一个奇特的字，伟大的先知经常使用这个字，如在我们很熟悉的句子之中：“耶和华如此说”。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处，他们将它译成“耶和华的圣谕”。在创廿二16有这一个字，在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地，这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启地，因此，他说话的时候将自己当作是先知，与阿摩司相似。
这篇诗篇分成三个段落。
第一至三节，第一道圣谕。在加冕的大节期中，上帝透过祭祀先知的口向君王说话。他说：“雅巍（Yahweh）将他的话向我的主晓谕。”我的主就是这位君王。坐在我的右边这一句句子，是古时埃及的用语，执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边，表示他是他父亲命令的执行人员。所以，在这里，上帝呼召大卫（一）坐在受尊崇的位置上，（二）成为他在地上的总督。（参看代上廿九23；在王上二19，很有趣的，所罗门王将他的母亲放在这受尊崇的位置上。）
上帝继续补充说：等我“消灭一切邪恶”，就是等我使你的仇敌作你的脚凳的意思。但这事情是怎样发生的呢？耶和华（雅巍）会从踢安（上帝已使这城成为他自己的脚凳——诗九十九5）伸出能力的杖来。这样，大卫便可以用右手举起他的杖，就是他在位的象征；当然这是由于上帝使他的手能够举起（撒上二10）。上帝发出这个命令：要在你仇敌中掌权，但是，请我们注意，不是要在他们之“上”掌权，虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权，因为我是你手的力量。
第三节的希伯来文是很难解释的，但是随着第二节的命令，它的意思可能是：“开赴战场吧，你的子民会自愿归附在你的领导下，成为神圣的军队（参看标准修订本注脚）。这是一次弥赛亚的战役，对抗邪恶的势力。‘神圣的军队’本来是大卫从平民百姓中招聚而来的军队，但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上，他们要完成上帝神圣的旨意。（假若好像标准修订本所译的：在圣山之上，所指的便是环绕圣城的山脉，军队将在那里集合起来。）所以，我们有一幅美丽和充满诗意的图画，当清晨的露水还留在他们的箭弓上，犹大的青年人离开他们的家园，成群结队地涌来跟随他们的君王。我们记得，在十三世纪时，欧洲有儿童十字军，他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地，这篇诗篇不是为一个已变成软弱的；而写的。它是为强壮的青年人而写的，他们要追随他们有力量的青年领袖，参与他伟大和神圣的战役。
可十二36引用这篇诗篇的第一节，表示耶稣明白它是用作描述他自己的生命和使命。我们毋须太过执着耶稣所用的典型“拉比”式辩论法；既然；是这篇诗篇的作者，他说“我的主”当然是另有其人（当然是耶稣他自己！）。听了这话的人；当然会好像一些良善的；人一样，他们明白他的意思；耶稣，他是以色列人弥赛亚式的新“君王”。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思，他们会意识到，他们要回应耶稣的呼召，叫他们“慷慨地奉献自己”，成为他军队中的成员。
永远的祭司
诗篇一一○篇四至七节
4耶和华起了誓，决不后悔，说：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。
5在你右边的主，
当他发怒的日子，必打伤列王。
6他要在列邦中刑罚恶人，
尸首就遍满各处；
他要在许多国中打破仇敌的头。
7他要喝路旁的河水，
因此必抬起头来。
第四节，第二道圣谕。在被掳之前，君王有时候也会担任“大祭司”。所以，这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王（参看撒下六14），这历史是正确的。但是上帝称他为永远的祭司。要明白这个称号，我们必须返回出十九6所描写他们得到圣约的时候，上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此，我们现在可以将这两道圣谕放在一起，我们会发现这位拥有大队勇士的君王，他是上帝与世上列邦的中保。我们回想但七27的说话：“（祭司）的国度……必赐给至高者的圣民，他们的国度是永远的。”所以，我们也要注意，第二道圣谕与第一道圣谕一样，都是绝对神圣的圣谕。耶和华起了誓，决不俊悔，说：“你是永远的祭司。”当然，假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作，那是很愚蠢的。这句话的意思是：因为上帝他自己是永远的，所以这位君王的祭司和他的承继者，将会成为永恒上帝的祭司，只有他们能传讲上帝永恒的计划。
照着麦基洗德的等次，或许更正确地说：“正如我们在麦基洗德的例子中看到的”。这位奇异的人物只在创十四17—20出现过一次。在那处，我们看到（甲）他是至高上帝的祭司，至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号（例如诗四十六4）。（乙）他是撒冷的王，后来成为耶路撒冷的名字。（丙）虽然他自己不是上帝的子民，这位独特的祭司王祝福了这些子民的“父亲”，就是亚伯拉罕。因此，他成为了上帝和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。（丁）他的名字，麦基洗德，按字面的意思是“公义者是我的王”，即是后来的“公义的王”的意思。
正如这篇诗篇所说的，有这些名号的一个人，将他与管治耶路撒冷的大卫式的君王结合在一起；或者初期的基督徒后来看他就是耶稣基督的“预表”或是预象，这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章，他也被称为“和平（salem/shalom）之君”。那一章圣经强调他先于旧约利未族的祭司；甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕，也曾俯伏在他面前，向他献上十分之一，并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司，愿意为全人类献上完全的祭。
第五至七节，圣战。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想，“日子”代表 了上帝特别的“时刻”，他会采取行动拯救他们——这是普通人所盼望的。这好像在第二次世界大战时，盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说：“不是这样。”耶和华的日子黑暗没有光明（摩五18）。事实上，它是指审判的日子。只有透过审判，救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如，在救恩来到世界之前，上帝宣告要审判世界，同样，当主复活之前，在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围（可十五33）。在阿摩司书中，我们又注意到大卫的帐幕“重新出现”的事，只发生在将要来临的审判之后（摩九11）。再者，以色列人从巴比伦的“坟墓”中“复活”过来的事（结卅七1—14），只有在审判临到上帝的子民身上之后，即是在尼布甲尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。
这篇诗篇提及的审判日子是一个战争的日子，在这一日，作为战士的上帝，万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样，他才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四24—28，彼得和约翰一同宣告在基督里上帝对犹太权贵施行审判的意思，他们使用了一些来自类似“皇室诗篇”（诗二）的文字。但是，因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前，他只知道假若旧约圣经要应验的话，这一切事情将要发生在耶稣身上（太三10）。
在你右边的主。这与第一节那位祭司的君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显，我们明白弥赛亚君王的任何行动都是上帝的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量，使这些力量服从他的计划。在启六，上帝将力量给予敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经，没有一处指出点燃战争的事情不是从上帝（和羔羊）而来的；因此，在启示录中，甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问，我们的诗篇所处理的事情，和启示录所显示出相类似的“画像神学”，都应该伴以天上赞美的歌声。所以说，诗一一○篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。
第七节可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要面对的战争中获胜的是上帝，而不是他三百人的细小军队（士七19—22）。这事的发生，不是由于他信靠自己，而是由于他信靠上帝，所以上帝抬起他的头来。在那些日子，俯伏在一位东方的君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求，他会弯下身来，将他的手放在这可怜人的脸下，并将他的头抬起来。这篇诗篇说：上帝也会如此，证明他祭司的君王的信心是完全正确的（最终的意义参看林前十五25—27）。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
