史百克
我们已经说过，『门徒』一词希腊文的意思，乃是『一个学习的人』；但我要对这说法略加修正。福音书原来并非都用希腊文写的，马太福音是以亚兰文写的，在亚兰文中『门徒』这词的意思并不是『学生』，而是『学徒』。因此，我们必须对原先的说法加以修正。门徒并不仅是学生——他们是学徒。主耶稣本身是一个木匠，因此，祂不会把自己的门徒当作学生，祂多半把他们看作是一班学某一行业的学徒。你也许是工程方面的，或者是法律方面的一个学徒；一提到『学徒』，就表明一些相当实际的事，而说到『学生』则较重在理论方面的。主耶稣绝对不希望祂的门徒是理论化的，祂要他们十分务实，因此祂的训练并不是理论的，而是实行的。祂乃是为着祂的工作才训练祂的门徒，不仅要把他们训练成传道人，更要他们去作工。主耶稣自己不仅是一位演说家，祂更是一位示范家——此二者是何等的不同呢！因此主耶稣就带祂的门徒进入各种极其实际的局面中。
在上一章中我们已经提过，约翰在他所写的约翰福音书中，说到耶稣的一切作为都是在门徒面前行的。祂带他们进入实际的局面中，使他们参与当时的局面而成为该事的一部分。既然主把我们当作祂的门徒，我们就必须牢记这点；也许这一点你本来没有想到过 ——但只要你是与主耶稣有关连的，你就是祂的学徒。可能这观念对你来说是新的，但这事实早巳存在了；主耶稣正在带领你进入非常实在的境遇中，并使你在其中学些属灵的功课。你必须学习如何来掌握每一个境遇，这是非常实际的训练。所以不管有没有名称，事实总是存在的。什么时候我们与主耶稣发生关连，什么时候我们就成为祂的学徒了。
在新约中，有三方面说到关于门徒这件事。
第一方面，乃是呼召。这个似乎比对十二门徒的呼召更为普遍，圣经这么说：『耶稣随自己的意思叫人来，就从他们中间挑选十二个人。』第一个呼召是一般性的。主耶稣呼召所有的人说：『来，跟从我。』于是有相当多的人答应了这呼召；然后祂就从这些人中拣选了十二个人。这并不是说其他的人都不忠心或者不合适，但是很清楚的给我们看见这十二个人，是进入了他们蒙召的真正职务中。
在各时代中都是如此。有成群的人不过是主耶稣的跟随者而已。他们都说自己是基督徒，这是在第一章中所提及的各种名称之一。如果你问：『你是不是跟随耶稣的？』他们会回答说：『是的』。可是很多这样的人并不是认真的跟随主。主必须得着一班认真的人，因此祂就吸引这样的人与祂格外亲近。蒙召是一件事，被拣选又是另一回事。在启示录中提及羔羊的跟随者，就这样说：『同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的』（启十七14）。所以被选与蒙召是有区别的。（这是第二方面——译者注）
第三方面，祂使他们进入祂自己的『任务』中，且把重大的使命托付给他们。这一点我只说到这里。
门徒被选所要从事的工作是什么？我可以把这句话的时态用现在式来表达，因我们是在同一个时代中：主拣选我们所要从事的工作是什么？就是：祂国度的工作。请注意：『……就从他们中间挑选十二个人……』（路六土3）。十二是国度的数字。耶稣这样作，是照以色列十二支派的样式，这十二支派将成为要来之弥赛亚的国度。十二是国度的数字，主耶稣来到这地上是要建立祂的国度，并拣选门徒或学徒来从事那国度的工作。
我们现在来注意一件重要的事，主耶稣事先就知道事情要怎样演变，祂也清楚的知道在以后的一生中要发生什么事。祂知道以色列人会拒绝祂这位弥赛亚，就是这位国度的元首；也要拒绝祂来到地上所建立的国度。这一切祂事先都知道，所以祂带着这样的预知作祂的工。祂早就知道有一天祂要对以色列人说：『神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓』（太二十一43）祂作工时就预知国度要从以色列夺去，赐给教会。因此祂就拣选了十二个人，这些人是祂新国度的核心，他们是这国度的代表，他们称祂为『主』。他们到处宣告说：『耶稣基督是主』。他们是一班由于神的启示而看见耶稣基督在神命定中之地位的人。他们已经看见『神已经立祂为主为基督了』（徒二36 ）。
主耶稣是那位新的君王，祂要建立新的国度，这与旧的以色列国有何等大的不同，后者是暂时的属地的国度，而前者乃是一个属灵的属天的国度。我现在不是要专讲国度，而是要指向某一目标而去的。祂曾拣选人，现在还在拣选人来从事于祂国度的工作。祂把我们放在祂的学校里作学徒，为要学习并认识祂国度的性质就是那真正的属天国度。
最后一件事，也是我们开始的地方，就是这新国度的根基，就是属天的生命、神圣的生命……现在我们又回到上一章的信息中。当约翰在开头介绍主耶稣时，说：『生命在祂里头』（约一4），在这本福音书的正中间，约翰引用主耶稣的话说：『我来了是要叫羊（作人）得生命』（约十10）。在此书未了总结时他说：『叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命』（约二十31）。
正如前面说过的，约翰以七个兆头构成他整本的福音书，就是属灵国度的福音，并且那些兆头就把国度生命的意义彰显出来。你记得约翰曾说过，他是从很多事迹中选出这七个来。我喜欢来思考约翰为什么这样做，他说主耶稣所行的兆头是非常的多！『若是一一的都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了』（约二十一25）。所以你可以想一想，约翰面对着那么多的资料！就对自己说：『现在我要把这神圣生命的真正性质和意义传给那些读这书的人：所以我必须从这么多的资料中，选出一些最能够说明这生命的，作为这书的内容』。于是他把这些资料从头到尾再看一遍，便说：『这是第一个兆头，那是第二个兆头，。然后他说：『这七个兆头就够了』。他就把这七个兆头写在他的书信中，而成了讲永生的福音书。请记得他称它们为兆头，而不是神迹，虽然它们本身就是神迹；他也不称它们为异能，虽然它们是异能；他也不称它们是大能，虽然它们是大能。他让马太、马可和路加去使用那些称呼，他却称呼它们为『兆头』；因为他们不是仅指事情的本身，而是指向更大更重要的事。主耶稣作了工是一件事，它的意义往往是另一回事。约翰说：『我想要透过主所作的工，来摸着其背后的属灵的意义』。
你知道约翰福音中的七个兆头是什么，我们很快的再把它们看一遍以加深我们的印象：
1．变水为酒。
2．医治大臣的儿子。
3．在毕土大的池子边使久病的人起来。
4．使五千人吃饱。
5．在水面上行走。
6．使生来瞎眼的人能以看见。
7．使拉撒路从死人中复起。
约翰说：『够了，我只要使人能了解那些兆头的意义，他们就会认识生命的意义了』。
我们现在要来看七个兆头中的头一个兆头，就是变水为酒。
我们读经：约翰福音二章一至十一节
在这件事里面当然有许多教训，但我想我们只把握其中的一个重点。我们现在是讨论属天生命，这生命是耶稣到地上来所赐的。我们要来明白这生命的性质。我相信我们都已经领受新约所说的永远的生命！但是，能认识我们所接受的是什么，就是认识得着永远生命的意义，这生命是主耶稣在祂的位格中所带给我们的，这些对我们来说是重要的。在这段经文中就说到这生命的头一个特性。
这个兆头的关键乃是管筵席的人的话。你们都承认这人知道所有关于酒的事，他知道什么是好酒，什么是坏酒，他是酒的专家。如果他不能鉴定酒的类别，他就不会被派来管理这筵席了。这位酒的权威就在他的断言中，把整个故事的奥秘向我们揭露。他的断言是什么？『你倒把好酒留到如今』。如果这酒是被主耶稣和约翰用来说明永生的话，那么，这生命就具有一个特质，是有别于任何其他种类的生命的。每一种其他的生命都是这位专家所说的『坏酒』。但是，除非你已经尝到那更好的酒，不会知道其他的酒是多差。重点是说：主耶稣所赐的生命是具有它的特性的。
我们再来看这个故事，要记得这件事的中心目的是要训练门徒。圣经说：『第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席』。我们不容易明白为什么约翰在这里说：『第三日』。如果你读一读前面的一章，你就要说：哦，原来那一件事是发生在第一天，另一件事发生在第二天，而这件事就是发生在『第三天』——但圣经不这么说。它只说『第三日』，难道这有意义吗？有，『祂第三天复活』（林前十五4），第三天是复活的日子，是属天的生命胜过死亡的日子，是生命的日子。『第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席』。当约翰写这些话的时候，是胸有成竹的，因为他始终有一个思想支配着他的记载：『我是照着复活生命的路线而写的。』在他的福音书里每一件事物中，他都说到生命。所以管筵席的断言就说出属天生命的关键。在这生命里的特质是与任何别的生命回然不同的。所以你就能从字里行间读出什么是这生命的特质。
这和人类失败的途径是逆道而行的。在此筵席中有人犯了严重的错误，失败了：他们没有预备足够的酒，所以圣经说：『酒用尽了』。在一个婚筵中，那是一件不得了的事，因为在其中酒是一切，没有酒筵席就开不成。结果怎样？每一个人都以责备的眼光望着管筵席的说：『哦，你这人真糊涂，事情都给你弄糟了，你该感到羞耻！』这个可怜的人羞愧的低着头。这个管筵席的人真是一点光彩都没有了，而主耶稣因着带来了新酒就挪去了人的失败，消除了一切人类的羞耻。祂使这个可怜的人得以再抬起头来，并使他感觉这次筵席很成功而不是失败。
亲爱的朋友，这正是属天生命所要成就的——它从我们的人生中清除失败。它使我们能抬起头来说：『我的一生并不是失败也不是可羞耻的』。我们不需要羞傀地垂头丧气，我们能抬起头来欢喜快乐。主所给我们的生命岂不是这样么？在这生命里面具有一种与众不同的特质——它把这特质给凡接受它的人。如果你认为我是从我自己的想像中读出某种思想来，那我能向你证明我前面所说的话都是实在的。
我要你们注意，因着耶稣基督的复活，在门徒们身上所产生的改变。请看当酒用尽了的时候，也就是主耶稣被钉十字架的时候。他们的光景好像失去了一切。他们在诧异也许他们那样信靠祂是错了，他们都垂头丧气了；他们怕遇见那些知道他们是耶稣门徒的人。当那一个领头的彼得，在大祭司的院子里烤火的时候，有一个小使女过来就说：『这个人素来也是同那人一黟的』（路二十二56）。彼得却回答说：『女子，我不认得祂』（路二十二57）。这是何等的羞耻！多没有光彩！是的，他们是一班垂头丧气的人，因为他们以为酒用尽了。
再看他们在不多几日后的光景！他们抬起头来了，他们可以面对全世界而没任何羞耻的迹象，他们以相信主耶稣为夸耀，生命有了何等大的转变！在此之前他们是一班懦夫，甚至怕一个小使女；现在再看看他们的勇气！圣经里说到官长们『见彼得约翰的胆量』（徒四13），他们由懦夫一变而为大有胆量的人。本来他们没有睑面活在地上，现在成为一位满具威严的人——他们能在任何人面前昂然站立。他们本来只想到他们自己，而且总想把每件事据为已有——诸如国度中的首位——现在成为一班忘记自己而且绝不自私的人，只想到主的利益，而不是他们自己的利益。
他们本来对别人是缺乏同情心的，当那个可怜的迦南妇人来到主身后，喊着求祂帮助她女儿时，门徒就说：『这妇人在我们后头喊叫，请打发她走罢』（太十五23），当主进了一个村庄，那里的人不接待祂，门徒就说：『主啊！你要我们吩咐火从天上降下来，烧减他们，像以利亚所作的么』（路九54）。也有作母亲的带他们的小孩子到主那里，求祂祝福，门徒们就要把他们赶走，在他们心中对别人没有多少的同情。
再看现在他们的光景！当主复活之后，生命进入他们里面后，全世界都在他们心中，而他们的心也如同世界那么大。他们带着这个伟大的同情心，到各处去寻找罪人。
从前，他们不能忍受任何困难，只要情况不太对劲，他们就准备要放弃。『这话甚难』（约六60），『从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行』（约六66）。当情况变得艰难时，这十二个人也随时有放弃跟随主的可能。
再看看他们现在的光景！什么是艰难？他们已经大过任何他们从前所知道的事！所有的官长们，整个世界，一切的环境，连撒但自己都与他们作对，但他们仍然前往，他们不会放弃。因为这生命把新的维持的力量，就是忍受的力量放在他们里面。
所有这一切都是在这新酒里面。这生命本身具有一种特质，它使他们成为另一班人，是与我们天然的人完全不同的。这生命把基督自己里面的一切都放在我们里面。所以我们就更能明白这句话的意思：『基督在你们里面成了荣耀的盼望』（西一27另译）。亲爱的朋友们，在原来的陈酒里，没有什么荣耀的盼望；在那老旧、天然的生命里，没有荣耀的盼望。这盼望只有在基督所带给我们的新生命里才有。这生命就是主自己的特质。
你看见，在祂身上是有某种不同的情形。当官长们注视祂时，在他们的睑上显露出极大的不解。他们实在是困惑，也不晓得如何来解释祂这个人。他们看见过祂的生活、祂的工作，以及祂的生活及工作的奇妙事迹；他们听见过祂的教训，也发现祂的教训确是能应付百姓的需要。他们说：『这不是那本匠么？』（可六3）。但这木匠身上有某种不同的光景，并不是寻常的木匠所能有的。当祂在他们中间行走时，祂是何等的卑微，但祂在彼拉多面前显出的又是何等尊贵！他们想要使祂显得微不足道，但他们对祂所作的一切却并无损于祂的尊贵。祂在他们身上显出的又是何等的忍耐！祂忍耐『到底』。主耶稣具有一种与众何等不同的特质！乃是在祂里面的生命的特质，只有神的生命、神圣的生命、永远的生命的特质才能说明祂性格的每一件事。
亲爱的朋友们，神要你我都有这相同的生命。这生命已由主在十字架上释放出来，且藉着圣灵把它带给我们，现在我们是否明白这生命的意义？在我们这些人身上必须有某种不同的光景。凡是有理智的人，都该像这位管筵席的人一样的能说『这些人是不同的。他们有我们所没有的，在他们身上具备某种特质』。我们这些身为基督徒的人必须带着属灵尊贵的标记，我们不该垂头丧气、没有勇气的活着；我们应当抬起头来，在我们身上该显出真正的胆量，在我们里面该具有受苦的恒忍。是的，这生命是有它的特质。
我不知道世人对我们要下什么断案？他们是否要这样说：『我们的生命此起他们的生命来，显得那么可怜；他们的生命是不一样的，是更好的。你们竟把好酒留到如今？』
这是头一个兆头。这兆头是何等丰富，是何等具有挑战性！它把一个大的问题带到我们心中。亲爱的朋友们，如果我们有了这生命，并且让这生命在我们里面自由运行，祂就要把这兆头的意义成就在我们身上。按天然说，我们都是坏酒，但当主耶稣带着祂的生命临到我们时，它就是最好的酒！
