我们的磐石与救赎主
以赛亚书四十四章一至八节
1我的仆人雅各，
我所拣选的以色列啊，
现在你当听。
2造作你，又从你出胎造就你，
并要帮助你的耶和华如此说：
我的仆人雅各，
我所拣选的耶书仑哪，
不要害怕！
3因为我要将水浇灌口渴的人，
将河浇灌干旱之地。
我要将我的灵浇灌你的后裔，
将我的福浇灌你的子孙。
4他们要发生在草中，
像溪水旁的柳树。
5这个要说：我是属耶和华的；
那个要以雅各的名自称；
又一个要亲手写：归耶和华的（或译：在手上写归耶和华），
并自称为以色列。
6耶和华—以色列的君，
以色列的救赎主—万军之耶和华如此说：
我是首先的，我是末后的；
除我以外再没有真神。
7自从我设立古时的民，
谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？
让他将未来的事和必成的事说明。
8你们不要恐惧，也不要害怕。
我岂不是从上古就说明指示你们吗？
并且你们是我的见证！
除我以外，岂有真神吗？
诚然没有磐石，我不知道一个！
“现在”即是说（正如四十三1）在这新纪元，雅各不义的后裔（四十三27—28）要领受救恩神谕的安慰。不论他们以往做了何事，他们仍是上帝的“仆人”，由他所拣选，被他所创造的。“出胎”（2节）表示甚至在他们出生以前。正如甚至在耶利米出生之前，他已被委派作列国的先知（耶一5），而保罗亦是被分别出来“把他（基督）传在外邦人中”（加一15—16）。
“不要害怕”（2节）是此种神谕的典型图式，正如找们曾见过的（四十一8—10，14—16）。“耶书仑”是以色列罕见的名字。在这些篇章中，正如上帝作为磐石的意象（四十四8）、作为母亲的意象（四十二14）、明显的一神主义（例四十三10—11），与其他用语，“耶书仑”只出现于此处及在申命记结尾的诗歌中（申卅二与卅三章）：
耶书仑哪，没有能比上帝的，他为帮助你，乘在天空，
显其威荣，驾行穹苍。 （卅三26）
不论在此处或在申命记卅二章十五节，与之相连的是有罪的雅各（四十三27），或许此名带有罪恶的联想。另一种可能的解释，因着 “耶书仑”似乎与“完全”、“正直”有关（例伯一1），此词可能有意用来平衡雅各之名，因它含有“弯曲”与“诡诈”之意（例耶十七9）。不论哪一种解释，其意均为上帝“在我们还作罪人的时候”，便向以色列人显明其慈爱（罗五8），而藉着此思典，“高高低低的（即雅各）要改为平坦（即耶书仑），崎崎岖岖的必成为平原”（四十4，钦定本）。
以赛亚书四十四章三至五节包括了救恩神谕的第三部分，即有关上帝的应许。他们使人回想起向亚伯拉罕及其子孙的永远应许：
我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。
（创十二2—3）
第三节谈及一族的成长：使用了另一个来自同一世纪的著名意象，在枯骨的平原出现了“极大的军队”（结卅七10）。这干旱的平原代表以色列的枯骨，流落在外地一筹莫展，没有希望；而使他们重新苏醒的河水是上帝的“灵”与他的祝福（3节）。上帝的灵便生气进入死者，参下文：
我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地。（结卅七14）
要明白第二个字“福”的意义，我们可以看看当上帝的子民遵命守约的时候，为他们所预备的福气：
你若听从耶和华你上帝的话，这以下的福必追随你，临到你身上。你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的搏面盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。 （申廿八2—6）
在新纪元，他们“争战的日子已满了”，他们的“罪孽赦免了”（四十2），这一切都会是他们的。
第五节超越了以色列的国界，憧憬着世上的子民认信耶和华作他们的上帝。耶和华（Yahweh）的神圣名字，在许多现代英文译本中作“上主”，被称为“四字母词”（tetragrammaton），因为其在希伯来文中以四字母组成。此调体验了旧约神学的精髓，正如在新约中耶稣的名字（弗一21；腓二9—10）。戴上此名字，像在此所说写在手上，或像在启示录所说写在额上（启十四1，廿二4），都代表了对上帝的委身与成为其以色列子民的身分。
第六至八节的“审讯语”包括了我们已经谈过的熟悉主题，如上帝的王权、救赎主的隐喻、一神主义、与上帝对历史的掌管。但“万军之耶和华”（6节）在“第二以赛亚”中较为罕见：这使人想起以赛亚在上帝圣殿中的异象，以及其天廷中的成员（六3），还有在被造宇宙中的“天地与万象”（创二1；赛四十26）。
这里的另一个新词为“磐石”（8节），此为常见的上帝意象，特别在诗篇中（例十八2，31，46，十九14，廿八1，六十二2，6）与申命记（卅二4，15，18，30至31）。此词的意义较接近“石床”、陆地（terrafirma）甚至“地面”（箴三十19），而不是指风浪中供避难的孤石。这是给聪明人建造房子根基的磐石（太七24），故此有“彼得”这名字，代表耶稣建立教会的那块磐石（太十六18）。在出埃及记的意象中，磐石亦是在旷野中供应食水的（出十七6；诗一○五41，赛四十八21）。上文曾引用从四十二章十四节及以下，一段令人难忘的有关经文，其中磐石亦被比作以色列的母亲（申卅二18）。
第七节的希伯来文包括了创造故事的一个细节，却被标准修订本的译者除掉。其字面意义为：
让他指明又在我面前陈说，
自从我将古时的人置于那地的时候。
换句话说，除了上帝，还有谁可以声称能了解整个人类的历史，从起初直至现在，自从他将亚当置于伊甸园中的时候（创一8），“踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。”（箴八31）。
偶像的愚昧
以赛亚书四十四章九至二十节
9制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处；他们的见证无所看见，无所知晓，他们便觉羞愧。10证制造神像，铸造无益的偶像？11看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不过是人，任他们聚会，任他们站立，都必惧怕，一同羞愧。
12铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂锤成；他饥饿而无力，不喝水而发倦。13木匠拉线，用笔划出样子，用刨子刨成形状，用圆尺划了模样，仿照人的体态，做成人形，好住在房屋中。14他砍伐香柏树，又取柞（或译：青桐）树和橡树，在树林中选定了一棵。他栽种松树，得雨长养。15这树，人可用以烧火；他自己取些烤火，又烧着烤饼，而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。16他把一分烧在火中，把一分烤肉吃饱。自己烤火说：“啊哈，我暖和了，我见火了。”17他用剩下的做了一神，就是雕刻的偶像。他向这偶像俯伏叩拜，祷告它说：“求你拯救我，因你是我的神。”
18他们不知道，也不思想；因为耶和华闭住他们的眼，不能看见，塞住他们的心，不能明白。19谁心里也不醒悟，也没有知识，没有聪明，能说：“我曾拿一分在火中烧了，在炭火上烤过饼；我也烤过肉吃。这剩下的，我岂要作可憎的物吗？我岂可向木不子叩拜呢？”20他以灰为食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能说：“我右手中岂不是有虚谎吗？”
以上“审讯语”经文中被挑战的无能骗子（7—8节），在此被视为制造偶像的人。实际上，此段多姿多采的经文，与这些篇章的其余部分的分别，在于它是散文。本段引言（9—11节）讽刺地间接提及全能上帝的创造：“制造雕刻”（make）与“制造”（fashion）均是出现在第二节的词语；“虚空”来自创世记一章二节（without from，标准修订木）；“他们的见证”则与上帝的见证互相对比，即是说，要与他的子民以色列人较量（8节）。在四十三章十节，任何可以“造作”的其他神只的声称，都被轻蔑地排斥了；而在此工匠实际如此去干的情况，却有精细的描写。他们这样的努力只会成就虚空（9—10节），他们只会走向羞愧与惧怕（9与11节）。
第十二至十七节提供了极为详尽的叙述，描写偶像制作的过程，并且多次尖锐地指出人类的弱点。工匠感到饥饿而发昏（12节）；他要烧火取暖（15节）；他从不想及他正在做的是什么，和他是如何的可笑（18—20节）。本段希伯来文有许多难解之处，但总的图画却是清楚的。第十二至十三节的希伯来经文并没有如标准修订本所示，提及铁匠与木匠，虽然经文描述那些工匠是在做金属与木头的工作。
第十三节似乎对工匠的工艺较为同情，并提出了究竟先知对艺术物件的态度怎样的问题。在一些古代近东偶像祭祀的遗迹中，可以找到一些十分精致的象牙、木块、黄金、银子与其他的碎片，我们可以假设，正如一些伟大的基督教艺术品一样，这些物品亦是用以表达艺术家的宗教情操，使之更优美。不过，像本段的这些经文却危险地接近所谓的“废像主义”（iconoclasm），即憎恶一切的偶像与图像，而这在基督教历史的许多时期（包括例如像克伦威尔与清教徒的时代），曾导致了宗教艺术品遭受大规模的摧毁。禁戒图像，正如有关安息日的律法，在宗教历史上是独特的，它是“十诫”中之一条（出二十4—6；申五8—10），必须在其合适的处境中加以了解。一方面，上帝的可见图像可能已遭禁戒，但这却对旧约作者们的宗教想像力没有多大影响，这包括了“第二以赛亚”：以说话描绘上帝为君王、牧者、狮子、父亲、母亲等的形像，这些均是旧约神学的组成部分。
另一方面，反对图像是基于这会变成了以此为目的：本章中的工匠不能超越他们所制的物件，看见它所表征的。或许无论如何，先知感到不能超越这些物件；而对他来说，在崇拜中运用图像是无益的。不是每个研究宗教的学生均能同意此种负面的看法，不论是对雕像、彩色玻璃、或图像，甚至是他们以外的其他宗教雕像，都有其价值。参我有关四十三章十至十一节的注释。但很少人可以否认存在着试探的真实性，使人将宗教艺术品、雕塑、音乐、诗歌当作敬拜的对象，忽视了它们之所以被创作的道德与属灵目的。
本段经文的高潮是第十七节，那人“向这偶像俯伏叩拜，祷告它说，‘求你拯救我，因你是我的神’”。当他称一块木头为“神”时，他终于显出其彻底的愚拙。当然人可以向基督的像俯伏，不论是钉十架或在其高升的荣耀中，然后向他祷告（不是向这像），“求你拯救我，因你是我的神”。人亦可能向马利亚的像俯伏，然后求她(不是那像)为我们代求。人们可能只是看见那像，那艺术品，而忘记在这之外的属天真际。对于旁观者来说，不是时常可轻易地道出其中的分别，就像本文作者痛斥偶像崇拜，明显不是椿易事。乔治·赫勃脱（George Herbertt）如此说（在其诗我的上帝与君王，教导我）：
人若观赏玻璃，
其眼目只定睛于此；
若其心所愿，
或能穿透其中，
得以瞥见上天。
第十八至二十节总结了那些人只看见物件的假象，而看不见其表征的意义。他们不能知道自已所做的，是多么悲剧性的错失。
耶路撒冷必被重建
以赛亚书四十四章廿一至廿八节
21雅各，以色列啊，
你是我的仆人，要记念这些事。
以色列啊，你是我的仆人，
我造就你必不忘记你。
22我涂抹了你的过犯，像厚云消散；
我涂抹了你的罪恶，如薄云灭没。
你当归向我，因我救赎了你。
23诸天哪，应当歌唱，
因为耶和华做成这事。
地的深处啊，应当欢呼；
众山应当发声歌唱；
树林和其中所有的树都当如此！
因为耶和华救赎了雅各，
并要因以色列荣耀自己。
24从你出胎，造就你的救赎主—耶和华如此说：
我—耶和华是创造万物的，
是独自铺张诸天、铺开大地的。
谁与我同在呢？
25使说假话的兆头失效，
使占卜的癫狂，
使智慧人退后，
使他的知识变为愚拙；
26使我仆人的话语立定，
我使者的谋算成就。
论到耶路撒冷说：必有人居住；
论到犹大的城邑说：必被建造，
其中的荒场我也必兴起。
27对深渊说：你干了吧！
我也要使你的江河干涸。
28论古列说：他是我的牧人，
必成就我所喜悦的，
必下令建造耶路撒冷，
发命立稳圣殿的根基。
呼叫百姓回想上帝为其子民所成就的事（21—22节），与一首简短而华丽的赞美诗（23节），成为了另一篇先知信息的引言，其中预告了古列将临的成功与耶路撒冷的重建（24—28节）。
记忆在宗教上有十分重要的地位，而“这些事”（21节）断不是单单指以上经文中偶像工匠的可怜的行为。这自然是呼吁人回想创造天地、出埃及与上帝其他大能作为的故事，就如诗篇中（例八十九，一○三至一○七篇）的记载一样。在崇拜中的“记念”部分是让我们重新投入过去的事件，好使我们的救恩历史可以在今天影响我们的生活。这就是圣餐对基督徒，与逾越节晚餐对犹太人的意义。洗礼是另一例子。正如路德所说，“被我们的洗礼所坚固”，我们经历自己的罪被赦免，能够遵从上帝的呼召（参22节）：
你当归向我，因我救赎了你。
第廿三节的诗歌乍看下去似乎依循惯常的形式（参四十二10及下文，四十五8）：整个自然界发出歌唱，庆祝以色列的被赎；但事实上其含义更为深广。在这首短诗中，上天与地狱一起组成了欢呼的诗班：“地的深处”指地下世界，或是称为“阴间”（Sheol），即是死去的人过着无生气与虚幻存在的地方。我们从像阿摩司书九章二节与诗篇一三九篇七至十二节的经文可以得知，甚至阴间亦在上帝的管辖之下：
我若升到天上，你在那里！
我若在阴间下榻，你也在那里！ （诗一三九8）
我们作者的远象再次将我们的信心与想像力推至极限。
第廿四至廿八节先知信息的形式是十分有力的：其组成的主要分句为“我是耶和华”，此为整卷书所本的基要真理；然后是一大串的从属分句，例如：“创造万物……铺张诸天……论古列说……”等。这些陈述由过去创造天地一直伸展至当前先知宣告有关古列与耶路撒冷要被重建的高潮。第廿五与廿六节涉及有关假先知与上帝先知的分辨，使人想起约瑟在法老宫廷中（创四十一8，四十四15），和但以理在尼布甲尼撒宫廷里的故事（但一至二章）。在申命记的法典（申十八9—22）与耶利米书（廿三9—22），亦处理这个问题。以赛亚书五十五章十至十一节是另一些有关上帝话语无谬误的陈述。
分辨真假先知信息的基本准则是视乎其是否应验。在此列出的六个先知信息（26—27节）全部在作者说出以后差不多一代之内得以应验。事实上，任何人只要懂得一点点以赛亚信心的语言，就必定会相信耶路撒冷的被毁绝不是终结，它总会以某种方式被重建。对那再次于主后七十年被毁的城市，犹太人每日的祷告，依然包含了同样的盼望：
求在我们的日子快快重建这公义之城，
愿她成为所有人民祷告的中心，
重建耶路撒冷的耶和华是应当称颂的。
另外，这亦不太难猜想到古列会成为犹大的同盟，来征服巴比伦，使犹太人可能回到他们的祖国。但我们必须记着，本文作者希望我们想像这是以赛亚的预言，于主前第八世纪发出的，正如阿摩司书最后的数节经文（九11及下文）。如果真是这样的话，那我们遇着的是一位真正超凡的耶和华的先知（26节）：
使我仆人的话语立定，
我使者的谋算成就。
第廿七节的“江河”首先是指太初时期的洪水，常见于“登基诗篇”（例诗九十三，九十八），普遍地代表了邪恶与毁坏；所以此信息预示了一个平安与有盼望的新时代的来临。但当我们阅读这些经文时，各人心里想到这胜过邪恶的独特的胜利，是指巴比伦的倾覆。我们大可提出将这节经文与四十三章十四节提及的古列著名的战略拉上关系。
第二十八节首次提及古列（Cyrus，中文现代译名为居鲁士）的名字，虽然我们已经两度提及他，就是上帝“从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前”（四十一2，25）的那位。他在此被描述为上帝的“牧人”。正如下一章的“所膏的”，这通常是用于古代近东的君王与统治者，但另加上由上帝授权给这样一位领袖的观念，我们无疑会想及好牧人为其羊群所提供的照顾与保护（参四十11释义）。
最后一节于主前五三八年在古列手下部分得着应验，当时第二圣殿的根基已被立下（拉五16）。不过，圣殿的完工要到主前五一五年以后（拉六13—15）；而耶路撒冷则在另一个世纪的中段，仍处于废墟之中，正如尼希米所回想的（尼二3—5，七1—4）。但廿八节的文法十分奇怪，两个动词（“建造”与“立稳”）均是阴性，与“耶路撒冷”一致（城市在希伯来文中均是阴性）。故此“圣殿”一词（属阳性）便被建议视为后人附加，可能由支持圣殿一派的人所引进。显然，圣殿并不像是这些篇章的主题；除了在四十三章廿二至廿四节反讽地间接提过之外，本文是唯一提及之处。后文更有对整个制度的断然否定（六十六1—3）。似乎十分可能地，在流亡的犹太人中，已经有人可以超越真正的建筑物，看见那“不是人手所造的”圣殿（可十四58；林后五1）。或许“第二以赛亚”是他们其中的一位。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
