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今天利用这个机会向诸位做一个简报，我们的讲题是「认识佛教」。大纲已经分发给诸位，我们按照讲稿的项目，逐条为诸位做最简单的介绍。
第一段是「缘起」。佛教的创始人是释迦牟尼佛。释迦佛是在三千年前降生在北印度，就是现在的尼泊尔。依照中国古代历史的记载，佛出生於中国周昭王二十六年甲寅，圆寂在周穆王五十三年，世寿七十九岁。我们一般讲佛住世八十岁，说一个整数。佛是七十九岁灭度的，说法四十九年。佛法正式传到中国是后汉永平十年，就是公元六十七年传到中国来的。
佛的历史我们在此地统统省略，今天我们著重的是佛教的教义，什么是「佛教」？第二段解释「佛法释义」，什么叫「佛」？什么叫「法」？我们学佛了，总得要把这桩事情搞清楚。「佛」是佛陀耶的略译，这句话是印度的梵文，我们用音译而且把尾音省掉，中国人喜欢简单，所以用一个主要的音，「佛」，用这个字。在中国古时候没有这个字，而是佛教到中国来，我们中国人新造的这个字。在没有人字边的这个「弗」，「弗」当作否定的意思，这是我们中国古时候就有，「佛」与这个音相同，但是他是人，所以就借用这个字的音加了一个人，造了一个新的字，这个字就变成佛教的专门名词。它的意义是智慧、觉悟的意思，是智是觉，既然是智觉的意思，实在讲也可以翻，何必用这个原来的音？诸位要晓得，佛陀这个字的含义虽然是智是觉，跟我们中国这两个字含义并不完全相同，所以这个是不得已非要用音译不可，翻译之后再加以解释。
它这个「智」不是普通的智慧，在一般解释里面，它包括三种智慧，「一切智、道种智、一切种智」。什么叫「一切智」？如果拿现代哲学里面的术语就很容易解释，一切智就是知道宇宙万有的本体，哲学家所讲的本体论，你对它彻底明了没有错误，这个智慧叫一切智。所以一切智知空，万法皆空，一切万法的体性是真空，这是第一种智慧。第二种智慧叫「道种智」，这是知道一切万法的现象，森罗万象，所以这个种就是种种宇宙之间森罗万象，种种法太多太多了，不胜枚举。这些法怎么来的？根据什么道理来的？人是怎么来的？山河大地怎么来的？我们这个太阳系怎么来的？星星怎么形成的？这是很高的智慧。如果对於宇宙一切万物怎样形成的，这些你统统都懂得了，都知道了，也没有错误，这个智慧叫「道种智」，比前面那个智慧的确是要高，要复杂。第三种智慧可以说是究竟圆满的智慧，叫「一切种智」。因为有些人知道一切智，不知道道种智；有知道道种智，也知道一切智，不能圆满。换句话说，一切智跟道种智圆圆满满的，那就是对於整个宇宙人生无所不知、无所不能，这才叫一切种智。所以一切智，阿罗汉就证得了；道种智，菩萨证得；一切种智，佛才证得。这三种智可以说是阿罗汉、菩萨、佛陀。所以必须要加以解释，跟我们普通观念当中的智慧不相同。
智是体，有体当然就会起作用，作用是什么？作用是「觉」，「自觉、觉他、觉行圆满」，这是大觉。在我们儒家里面讲「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，我们可以把儒家这个话解释为「自觉、觉他、觉行圆满」。「明明德」就是「自觉」，「亲民」就是「觉他」，「止於至善」就是「觉行圆满」。这三个名词不能详细跟大家解释，要解释，我们时间决定不够用，这是用儒家跟佛法来配合，确实非常之接近。那么这个是用，这是智的体与用，这叫做能觉。有能当然有所，所觉的是什么？就是法，法是佛教里面一个代名词，什么代名词？是宇宙人生一切万法的总代名词，我们这里解释，心、境、事、理，括弧里头，宇宙万有之总代名词就用这一个「法」来代表，所以这个就是所觉。
佛法不是宗教，佛法不是学术、不是哲学，那佛法究竟是什么？佛法就是佛法，佛法什么也不是，这诸位要搞清楚。因为哲学有能觉、有所觉，这是哲学。佛法也有能、所，但是它能所是一不是二，这是非常难懂的。能所是一不是二，所以佛法讲到高级的时候，万法一如，性相不二，心、佛、众生三无差别，这都是讲能所不二，这是我们现代哲学里面所没有的。所以它不是哲学，它可以包括哲学，它在哲学之上。哲学不能包括佛法，佛法可以包括哲学。这是从名词定义当中，我们就能够明白了解，这是佛法两个字简单的解释。也就是说我们对於一切万事万法，有智慧，能够正确的认识，能够彻底的、究竟的、圆满的明了，这叫做佛法。所以常说「佛法无边」，当然是无边，因为一切万法没有边际，我们的智慧没有边际，对於尽虚空遍法界一切法无所不知、无所不晓，这个叫做佛法。
第三，什么叫佛教？佛教就是佛陀的教育。中国人自古喜欢简略，佛陀教育就称为佛教，把陀、育省掉。佛陀是大智大觉，前面说过了，所以佛陀教育就是智觉宇宙人生的教育，这是佛教的真正面目。今天的佛教，我们在这个社会上所看到的，有四种不同的型态出现在世间。
第一种型态就是传统的佛陀教育，这个不多，在我们这个世间不多见，可以说很少见，大家都忘掉了，疏忽掉了，不知道佛教是教育。
第二种是学术，就是佛学变成了哲学。一般学者，大概他们学佛都是用这种态度，都是把佛教当作哲学来研究。我最初学佛入佛门也没有超越这个范围，也是把佛教当作哲学来研究。
第三种可以说是最普遍、最广大的，就是佛教已经变成宗教了，它本来不是宗教，现在变成宗教，这个实在讲很不幸，不过变成宗教也还好，为什么？不太害人。
诸位要知道，凡是宗教统统是迷信，佛教里面没有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所谓宗教热诚，它讲求这些，佛法里不讲这个。佛法讲理智，佛法讲智慧不讲感情，佛法不迷，决定不是迷信。所以诸位一定要知道佛教本来不是宗教，现在变成宗教。我们想要学佛，你是学佛陀教育还是学佛教的宗教？这是我们一定要辨别清楚的。
第四种是最不幸的，是在最近几十年才出现的，佛教变成邪教，变成外道，很多不如法的，用佛教的名义欺骗一切众生，这个我想诸位同修也时有所闻，我们在报章杂志上常常看到，在佛门为非作歹，这变成邪教。这是我们在今天社会上看到四种不同的型态，一定要清楚明了。
第三段，我们要讲「佛法所求」。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它求什么？教育的目标在哪里？此地要告诉诸位同修，它教学的目的，经上有一句话我们常常会看到，「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是梵文音译，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。诸位在这个表里面一看就晓得，翻成中国字是无上正等正觉。我们先从下面讲起，先讲正觉。觉就是觉而不迷，佛法承认世间有一些人他觉悟，像我们这个世间哲学家、科学家、宗教家，他的确有觉悟，他有相当程度的觉悟，但是佛法不肯把这个正字标帜给他，这个正字招牌是我们佛门独有的，这个招牌不能给他，他虽然觉，不是正觉。什么才叫正觉？正觉在佛法有一个标准，必须见思烦恼断尽才叫做正觉。换句话说，虽然你有觉，可是你还有人我是非，还有贪瞋痴慢，你这个觉不算是正觉。正觉的人，我执一定破除了，贪瞋痴慢、见思烦恼断尽了，所以正觉是谁？是阿罗汉。所以在佛法修学，如果你得到这一个成就，你真正成就正觉了，那你就有一个好像学位的名称。
我们现在这个世间读书，你读到某一个程度得到一个学位，学士学位大学毕业了，研究所毕业了，可以得到硕士学位、博士学位。佛法也有学位，罗汉、菩萨、佛，都是佛教教育里面学位的名称。你要是证得正觉，换句话说，你就得到阿罗汉的学位。如果你得到正等正觉，那你就得到菩萨的学位。等是等於佛，等於佛当然还没有成佛，什么时候才等於佛？必须明心见性才能够等於佛，没有到明心见性你怎么样也不可能等於佛的。因为佛跟凡夫，乃至於跟阿罗汉，用心都不一样。阿罗汉以下都是用八识，我们凡夫都是用八识。佛不用八识，佛是转八识成四智，明心见性，佛用的是真如本性，就是用真心。阿罗汉以下是用妄心。你要能够用真心，不再用妄心了，那你就等於佛。佛用真心，你也用真心，当然你跟佛就差不多，所以就叫做正等正觉。到正等正觉，你得的学位叫菩萨，菩萨是正等正觉。那么修学到极处了，没有比这个再高了，就是菩萨毕业了，那叫无上正等正觉，没有比这个更上的了，这就是佛陀。所以诸位要晓得佛门里面讲的佛陀、菩萨、罗汉就是佛教教育里面三个等级，这三个等级的成就，给它这个名称，是这个意思。
下面我们简单做一个总结。「觉了」，觉是决定不迷，了是明了，宇宙人生实相、宇宙人生的真相统统明白，统统觉悟了，所以佛法所求的是究竟圆满的智慧。佛告诉我们这种究竟圆满的智慧是我们的本能，不是从外面得来的，如果从外面得来的，换句话说，不一定每个人都能成就。佛说这个智慧是我们自己本来有的，换句话说，我们人人都可以作佛，人人应当作佛，这是佛法佛教教育里头常常提示的，《华严》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，应该有的。《大乘起信论》马鸣菩萨告诉我们「本觉本有」，本觉是什么？无上正等正觉，这是我们的本觉，我们本来有的。「不觉本无」，不觉，我们现在迷了，迷什么？把我们的本觉迷了，把我们自己无上正等正觉迷失了。诸位要晓得这个失是迷失，不是真正的失掉，几时你觉悟，你这个智慧马上就恢复，你的智慧恢复之后跟十方诸佛无二无别。所以佛在《华严》、在《圆觉》上就是把这个事实真相告诉我们，一切众生本来成佛，所以佛眼睛里看一切众生都是佛。
成佛就是成就究竟圆满的智慧，成佛就是成就我们对於宇宙之间一切万事万物统统明了，佛法求的是这个，所以跟一般宗教不一样。宗教求什么？求做上帝的儿女，求做上帝的奴婢、奴仆，求这个。永远跟著上帝底下，上帝怎么样教，怎么样乖乖的做他的儿女，做他的奴婢，是这个，佛教不是如此。佛教教我们每个人顶天立地，所以佛教是平等的，绝对的平等，所以它跟宗教不一样。宗教里面一定要有个宇宙主宰的神明，佛教里头没有。
我们供佛，佛是我们的老师，我们供养他是纪念老师的意思，没有把他当作神明看待。我们供养菩萨，菩萨是我们早期的学长，他也是佛的学生，他是前面的学生，我们是后面的学生，我们跟观音、势至菩萨是同学的关系，他学的在我先，我学的在他后，他是我的老学长，是这个关系，这个关系要搞清楚。当然了，老学长学问、智慧比我高得多，他有能力教我，我们也可以把他当作老师来看待，但是他也是本师释迦牟尼佛的弟子，我也是本师释迦牟尼佛的弟子，我们实际上讲是同学，同一个老师，同学，所以这个要知道。一切菩萨跟我们是同学，佛是我们的老师。所以我们称佛为本师，我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系是师生关系，这个要搞清楚，师生关系只有教育里面才有，所以大家要搞明白，不要搞迷惑了，这要弄清楚。
再讲它教学方针，这是一定要知道的。佛教教学方针在彻底破除迷信，佛教里头觉而不迷，彻底破除迷信启发正智，令能明辨，就是明了，使我们每个人都有能力能够明了、辨别宇宙人生一切万法，哪是真的？哪是假的？你能够辨别。哪是正？哪是邪？什么是是？什么是非？什么是善？什么是恶？什么是利？什么是害？你都搞得清清楚楚、明明白白，这叫学佛。决定没有颠倒，所以佛教非常之伟大，非常之难得可贵。
建立理智，不是感情。大觉不是迷惑，奋发不是懈怠。进取乐观向上的慈悲济世的人生宇宙观，「惠以真实之利」。我们这一次在《无量寿经》里面，「惠以真实之利」看了好多遍，佛陀教育给我们是真实的利益。圆满大乘，解决众生一切苦难，连生死的问题都能解决，其余的问题是小问题。最大的问题是怎样超越六道轮回，怎样证得无上正等正觉、不生不灭，这是大问题，世间的小问题鸡毛蒜皮，那不足以道的。大问题都能解决，何况小问题？所以你要真正懂得，真正肯修学，学了这一身本事，没有一样问题不能解决。获得真善美慧，永恒幸福的教育目标。所以大家要真正晓得佛教教学的目的、目标，没有一个不向往来修学的。所以佛教超越宗教，因为它是教育。
我过去在天主教的学院教过一个学期，他们的研究院，学生都是神父、修女。我在基督教的神学院跟他们上过课，我都劝他们皈依三宝，好好的学佛，为什么？学佛绝对不违背他的宗教。譬如你信基督教，你是上帝的儿女，你今天皈依三宝，到佛门里面来学佛，你是释迦牟尼佛的学生。学生，释迦牟尼佛的学生，你是上帝的儿女，没有冲突。你在家里有父母，你在学校有老师，不能说我到学校念书了，我就背叛父母，没有这个道理。到这里来是求学，如果你要不肯到佛教里面来求学，上帝虽然说这个儿女很好不错，但是很可惜没有受过教育。如果是到佛门里面来接受佛陀的教育，上帝很光彩，我这个小孩好！最有智慧释迦牟尼佛的学生，上帝脸上也光彩。任何宗教徒都可以接受佛教的教育。如果把佛教也变成宗教，那么它就冲突了，好像我学佛教就背叛我的教。如果大家知道佛教是释迦牟尼佛的教育，换句话说，这个问题就解开了。所以佛教跟任何宗教不冲突，跟任何国家社会统统没有冲突。
它所求的是真善美慧，永恒幸福的目标，那我要问你，你学宗教要不要求这个？你要求这个，你没有智慧不行，你办不到。所以一定要把佛教认识清楚，佛教到底是个怎么回事情。所以现在有很多排斥佛教的，为什么排斥？对佛教无知不了解。看到外面拜拜，这种是宗教的、迷信的佛教，所以说佛教是迷信。人家说我们迷信，我们也不能不承认，为什么？你到外面寺庙一看，真的是迷信。你们这些学佛，甚至於皈依、受戒了，问你们迷不迷？迷，佛教是什么不知道，修的什么也不晓得，学的什么也不晓得，你怎么不迷？所以人家说我们迷信，我们没法子回答人家，是迷信。总得要搞清楚，不搞清楚，我们没办法接受。教学的目标我们明白了，才晓得佛教这样的圆满，这样的美好。
它教学的纲领是什么？这个很重要。抓到纲领，修学就容易了。大乘佛法以三皈、四弘、六度为教学最高指导纲领，这就是讲修行，修的是什么？修行，后面有个简单的表，修正行为。这两个字的意义要搞清楚，什么叫修行？修行是修正行为。行为包括的范围非常之广大，佛法用三条，身口意，统统包括了。身体的一切造作是身的行为，口里面的言语是口的行为，心里面的念头、思想见解是你心里的行为，行为有了错误要把它修正过来，这叫修行。所以修行，人家一听到修行，大概一定是吃长素，是每天敲木鱼念经，这个叫修行，这都误会了，都搞错了。真正修行在哪里？起心动念，我念头起来了，晓得我念头错了，马上把它改正过来。这个念头是利己损人，我这念头起来是贪瞋痴慢，这错了，马上改过来，这叫修行。所以修行在哪里修？在起心动念之处。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说，说错了，我们要把它修正过来。我们身体一些动作如不如法，不如法修正过来，这个叫做修行。
每天念佛、拜佛那是样子，那形式，形式对真正修行人来讲不重要，不重要为什么要有形式？形式跟唱戏表演一样，作秀的，作给谁看的？作给那些还没有学佛的人看的，「那些学佛人这样虔诚，到底佛教是什么？你们这样子拜，在磕头」，你就可以把这个道理讲给他听，他就恍然明白。所以用这种方式引诱他好奇，引诱他来问。他来问，你才能教他。他不来问，你教他没有用处。所以佛法既然是教育，教育师道非常之尊严，尊师重道，「只闻来学，未闻往教」，所以佛教不招生，不招生这个人怎么来？就是一个传一个让他来，我们表演做这个样子引诱他。他来了，来了之后再把真正的佛法教给他。所以要晓得我们唱赞，庄严这个，这个都是像唱戏一样，唱给那些看戏的人看的，你要懂得这个意义。所以我们既然扮演做个唱戏的人，也要认真，要唱得很像样子，不能随便，要像那个角色才行，所以大家要明了。所以佛教教育用意非常之深，非常的完美，在几千年前这个教学就已经做到了高度的艺术化。所以我们真正明了，那就佩服得五体投地。它用这个方法来招生，引诱人来发问，向佛法来请教。所以真正自己修行是重实质不重形式，利益一切众生那重形式，形式就很重要，利益一切众生。
既然晓得这个修行的定义了，修行要有标准，否则的话，你说我修正行为，我那个行为邪正善恶要是没有标准，那用什么来修？怎么知道我的行为是恶是善？怎么晓得我的行为是正是邪？这个就要把修行的纲领教给你，用这个标准来一衡量，就晓得我们的行为是正还是邪、是善还是恶。符合这个标准的就是善、就是正，违背这个标准的就是恶、就是邪。那么第一个标准是绝对的标准，就是三皈依。这三皈依跟诸位讲过，我们在录音室也录了录音带，这个题讲了五十分钟，讲得很详细，希望大家一定要多听，要记住，因为这是我们修正行为的标准。标准不清楚，你怎么个修法？没法子修。
皈是回头，依是依靠，三皈就是佛法僧三宝，这个三宝讲的自性三宝。自性三宝，这是我们真正的皈依处，而不是皈依外面的三宝，外面三宝不是我们真正的皈依处，诸位一定要晓得。佛的意思是觉而不迷，前面讲佛是觉的意思，觉就不迷。皈依佛是从迷惑颠倒回过头来依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛。所以皈依佛，什么佛？我自性的觉悟，印度梵文叫做佛，实在讲就是皈依自性觉，我们中国话就这个意思，梵文叫皈依佛。皈依法，法是正知正见，就是正确的见解，正确的思想。换句话说，我们从错误的想法、错误的见解、错误的看法，回过头来要依自性的正知正见，这叫皈依法。第三是皈依僧，僧是清净的意思，所谓六根清净一尘不染。什么叫染污？我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，一接触，合自己意思就起欢喜心，你的心被欢喜染污；不合自己意思，心里起瞋恚心，你被瞋恚染污。心地本来清净是一尘不染的，所以喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情五欲，那就是染污。所以你要常常保持心地清净，不要被感情，不要被烦恼染污，所以这个染污就是感情跟烦恼，你不要被这个东西染污了，保持你心地清净，这叫皈依僧。皈依僧不是皈依一个出家人，出家人你一靠，靠不住，你就大错特错了。你们很多皈依的，我皈依某位法师，那法师有一天还要无常，还是要死的，死了之后你怎么办？死了以后，我皈依没有地方，再去找一个皈依的，哪有这个道理？所以这都搞错了。
皈依是皈依自性三宝，不是皈依外面的，外面的三宝与我们修行当然是有关系，但是关系不深、不亲，是一层疏远的关系。什么叫疏远的关系？因为它能够提醒我。我们无量劫以来就是迷惑、邪染，无量劫来就搞这个，所以才搞六道轮回，天天造六道轮回之业。现在我们既然学佛了，学了佛就要依照佛的教训来做，把我们身心行为要修正过来像佛一样。觉正净做到极处就成佛了，觉正净三个字圆满就成佛了。还没有圆满，现在正在做，做得还不圆满，叫菩萨。菩萨做学生，圆满就毕业了，毕业就叫成佛。佛是什么？佛是觉正净这三条圆满了。菩萨还没有圆满，圆满叫成佛，这个诸位一定要记位。
住持三宝，刚才讲了，它对我们是疏的关系，不是亲的关系。亲的关系是自性觉正净，这是我们真正的皈依处。疏的关系，它提醒。我们家里供佛像，供菩萨的像，家里面供养经典，这你家里三宝具足了。菩萨是僧宝，诸位要晓得菩萨就是僧宝。你见到佛像，一看到佛像，我们就想到自性觉，就想到觉而不迷，所以佛像对我们的功德就很大，没有佛像就把这桩事情忘掉了。常常看到佛像，常常提醒自己觉而不迷。常常看到一本经书，不管你念不念，看到经书就想到我要正知正见，我不能有邪知邪见，要正而不邪，提醒这个。看到出家人，看到菩萨、阿罗汉，统统是僧，菩萨僧、罗汉僧、凡夫僧，都是僧，看到僧众马上就想到我要六根清净一尘不染。所以住持的三宝有提醒我们自己的作用，如果我们见不到住持三宝的形相，这三皈依会忘掉。所以住持三宝就有很大的功德，它的功德时时刻刻提醒我觉正净，提醒我不迷、不邪、不染，所以它有这么大的好处。
底下说显密诸宗，佛教里头有显教、有密教，密教就是密宗。显教密教里头又分许许多多的宗派，每个宗派里又有很多法门，我们常讲八万四千法门，无量法门。佛教的法门，法是方法，门是门径、门道，有方法、有门道。宗派再多，方法再多，门径再多，你问他修什么？修觉正净，如果不是修觉正净的那就不是佛教。佛教决定修觉正净，不管是哪一宗，不管是哪一派，显教、密教都好，不管哪个法门，统统修的是觉正净，不过每个宗派、每个法门用的方法不一样。譬如我们净土宗，我们用的方法是「一向专念」，就是念这一句「南无阿弥陀佛」，用这个方法达成觉正净。禅宗用参究的方法，用参话头的方法，用观心的方法。密宗用持咒的方法，律宗用持戒的方法，天台用止观的方法。所以说各种方法不一样，但是你要晓得统统修的是觉正净，这就所谓是「法门平等，无二无别」，「归元无二，方便多门」，这统统是修行的方便，这个是整个佛法。从初发心到成佛道，刚才讲了，不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，是一个绝对的标准，就是修行的标准，绝对的修行标准。
其次讲四弘誓愿，四弘誓愿第一个是「众生无边誓愿度」，第二个是「烦恼无尽誓愿断」，第三是「法门无量誓愿学」，第四是「佛道无上誓愿成」。四弘誓愿就是菩提心，所以我们后面发菩提心，用这个线一对照诸位就晓得了。菩提心里面讲直心，直心就是至诚心。《观无量寿佛经》上讲的「深心，大悲心，回向发愿心」。在孔老夫子儒家里面所讲的，直心就是诚意。深心跟大悲心，儒家的讲法是正心，他们讲「格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」。儒家所讲的跟佛法也是不谋而合，可以互相发明。儒家讲的少，佛法讲的多，拿佛经来解释儒家的经典，非常的圆满，儒佛确实是圆融无碍。直心就是四弘誓愿里面的佛道无上誓愿成，深心就是烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学，大悲心、回向发愿心就是众生无边誓度。
但是这个四弘誓愿，我想你们每位都曾经发过，发是发了，口皮上发了，心里没有发。为什么？众生无边誓愿度，那个众生我最讨厌他，我才不度他。你要度你看得顺眼喜欢的众生，看不顺眼不喜欢的就不度他。这个上面没有注明，众生无边誓愿度，我不喜欢的我就不度他，没有这个注解。所以你要生平等心、清净心、大慈悲心，平等度脱，不能有分别，只在什么地方分别？根机成熟没成熟，换句话说，他愿不愿意接受。如果他愿意接受佛法，他是我的冤家对头，我也要帮助他；他不愿意接受，他是我的父母亲属，我对他也无可奈何没有辨法，他不肯接受。所以只看根性熟不熟，没有恩怨，这是怨亲平等，学佛的人要在这上下功夫。四弘誓愿后面讲十大愿王，给诸位说，统统都要到西方极乐世界才能够圆满成就，这一次我们在《无量寿经》里面讲得很详细。
第三段「六度」，六度是菩萨日常生活的守则，就是我们日常从早到晚处事待人接物，我们要用什么样的原则来修学。佛告诉我们第一个要布施，布施是什么？布施是放下，放下万缘。放下不是叫你什么事情都不要做了，那这个问题严重了，不是这个意思，是叫你心里面放下，把你的烦恼放下，把你的忧虑放下，把你一天到晚胡思乱想放下，这个是最重要的，这个非常重要。妄想、执著，把这些东西放下。现在大家误会了，认为布施，赶紧身上带点钱去奉献，以为这个就是布施了，这个布施没有用处，这个不是菩萨布施，对你实在讲只是种一点痴福而已，不管用，对你这个行为修正上并没有帮助。譬如有些人到佛门里来捐钱，他为什么来捐钱？听说佛门讲舍一得万报，这一本万利，这个生意太好了。到佛门里来布施，他是贪心来的。佛教把贪心舍掉，他是贪心来的。我为什么要捐钱？我今天捐一块钱，明天佛就保佑我得一万块，一本万利。到了第二天没有一万块，这佛不灵，又要骂佛，佛不灵了。是你把意思搞错了，你没搞清楚，佛不是这样教你。所以教你布施，头一条，把你的妄想执著布施掉，把它舍掉，布施是舍，从这个地方舍起。这里面经义非常之多，时间短都不能够讲，以后在讲经里面都会讲到。
第二是持戒，持戒就是守法。佛的教诫，佛对於学生的教诫，我们要遵守。最低限度，我们要守五戒十善，这一定要遵守。五戒十善是基本的戒条，必定要遵守。国家的宪法、法令规章、社会的风俗、社会的道德，这个统统都是在戒律内容之内，我们都要遵守。所谓家有家规、国有国法，入境要随俗，一定要遵守这一个地区的法令规章、风俗习惯、道德观念，这叫做持戒。所以持戒不要搞得很狭义，就是佛教里的五戒、菩萨戒、比丘戒，那你就搞得太小了，圈子愈画愈小，这有什么用处？没有用，当然不会被这个社会所接受，不会被这个社会所容纳，这不是佛的本意，大家一定要知道。
第三是忍辱，忍辱就是要忍耐，无论做什么事情要有耐心。天下事再简单的，也没有说是一天、二天就能成就的，何况佛法这样深的一门学问。它的目标是整个宇宙人生彻底的觉悟明白，哪里说是几天、几年就能成功的？不可能的，所以一定要有坚固的耐心，要有毅力，要有恒心，我们才能够修得成功。世出世间法，事业要想成就，都得要有耐心，《金刚经》上说「一切法得成於忍」，所以这个忍非常之重要。
第四个科目是精进，精进就是日新又新。我们天天要求进步，不进步你就会退步。天天要求进步，天天要努力。佛法的修学，从正觉到正等正觉，到无上正等正觉，要往上进步才行，不进步不能成就。菩萨的等级一共有五十一个等级，好像念书一样，五十一年级，一年级升到二年级，升到三年级，这叫进步，精进。
第五是禅定。禅定，六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，实在讲六祖所说的是根据《金刚经》上讲的。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他许多原理原则都离不开《金刚经》。《金刚经》上有两句话，「不取於相，如如不动」，这个就是六祖所说的禅定，根据《金刚经》的。「外不著相，内不动心」，外不著相就叫做禅，内不动心就叫做定。禅定跟般若，般若就是智慧，禅定跟般若是联在一起的，因为你有定就有智慧，有智慧一定就有定，这个要双修。如果你在日常生活当中，你心里头有定有慧，你的生活一定非常愉快，快乐。你没有定，心就乱了；没有慧，心就迷了。你心乱，你迷惑颠倒，你的日子怎么会快乐？那不可能的事情。
定慧也不能细讲，我举一个例子。我这一次到新加坡来一个月，很少出门，偶尔同修带我到外面去看看玩玩，也看看百货公司，看看新的产品，琳琅满目，我们去参观去看，也去欣赏欣赏。同修问我「法师，你要什么？」我一样都不要。一样都不要，心是定的。我看得很清楚，我没有一样执著，我不执著，外不著相，内不动心。最近出了一些新产品，我样样都知道，样样知道是般若、是智慧，我不是不晓得。我样样都晓得，样样都晓得，我心里如如不动，我什么都不要。所以不能说我心里是不动，可是外头都不晓得，不晓得不行，不晓得是迷惑。是样样都知道，是样样都不动心，所以定跟慧是联起来的。
所以六波罗蜜（六度）就是一个真正的佛弟子处事待人接物的标准。我们从早到晚处人接物就用这个标准修正自己的觉正净。我们身语意与这六个守则，这六条，都能够相应，这个就是正、就是觉、就是净。如果与这个六条相违背，那我们就是迷、就是邪、就是染污。所以这六条是要实际上应用在生活当中，从早到晚一时一刻不能离开的。菩萨修什么？就修这个。
下面「十大愿王」，十大愿王是最高级的标准。第一个是「礼敬诸佛」，这是以真诚恭敬对人、对事、对物，因为此地讲的诸佛并不是指的释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛，不是指这个，此地指的诸佛是一切众生，因为这是《华严经》。《华严》，佛跟我们说一切众生本来成佛，所以礼敬诸佛是对一切众生。我们对一切众生，心地里面的恭敬就跟恭敬佛没有两样。我对佛是什么样的心，我对任何一个人都是这个心，我对事也是这个心，我对一切万物也是这个心，这才叫礼敬诸佛。所以礼敬诸佛不容易修，你要用一个分别心对待一切众生，这一条就没有了。所以这十大愿王是高级菩萨的修法，不像前面六度，六度我们人人很容易修得到，这个十条不容易修得到，这个十条一定要心清净了、心平等了，你才能够修得到。你的心还有分别、还有执著，这个十条，换句话说，你一样都没有，你每天只是念念而已，决定做不到。所以它这个境界，普贤菩萨的境界，是尽虚空遍法界一律平等，是这样广大无边际的境界，这是诸位一定要记住的。
所以《华严经》上说「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」，就是不能成无上正等正觉，要成无上正等正觉一定要修普贤行。我们从《华严》里面明白普贤行在什么地方圆满？在西方极乐世界圆满。十大愿王导归极乐，到了西方极乐世界，这个十愿圆满了。所以我们这一次选的《无量寿经》，《无量寿经》就是《华严经》的归结，《华严经》最后归到《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的总结，也可以说《无量寿经》是《华严经》的精华，这个关系一定要搞清楚。
「称赞如来」，如来不是指的佛，如来是性德。你看《金刚经》上，我们在《金刚经》读的时候，《金刚经》读的同修很多，经上有的时候讲佛，有的时候讲如来，佛跟如来要是一个意思，何必讲两个名词？这在文章上讲就犯了错误。它讲佛跟讲如来不是一个意思，它讲如来是讲我们自性，它讲佛那是讲相，那是讲释迦牟尼佛，或者讲十方诸佛，是讲相，讲如来是讲自性，这个不一样，这个不相同的。所以称赞如来就是称赞性德，本性里面本来具足的智慧德能，这是我们应当要称赞的。
「广修供养」，上能够供养诸佛，下能够供养一切众生，因为一切众生本来成佛，所以统统要供养。这种供养有物质的供养、有精神的供养、有智慧的供养、有才艺的供养，包括范围非常的广泛。譬如你的音声很美，唱赞、读经、念佛很好听，你录一个录音带赠送给别人，这是供养。像我们这次从台湾带来念经的带子，你们这边马上复制了一千套，昨天晚上统统都没有了，现在还有人要的时候，已经没有了，可以再做，请录音公司再做。念的人就是供养，广修供养，他跟你们都不认识，但是都供养你们了。你们跟著这个读熟了以后，这个带子再转送给别人，辗转供养，功德无量无边，这是我举一个例子。譬如我们印经书，一本经书成本很低，大概只合新加坡币一块多一点点，我们这个经书印出来之后，普遍赠送全世界每个国家地区，有缘的人我们都送，这个都是广修供养，所以这个供养范围非常之大。
「忏悔业障」，每个人都有业障，如果没有业障，你就成佛、成菩萨了。你现在还是凡夫，一定要知道自己业障很重。怎样消除业障？给诸位说，你求佛、求菩萨保佑是靠不住的。如果佛菩萨能够帮助我们、保佑我们消除业障，还要等到我们求他，他才能消我们业障，这个菩萨已经不慈悲了。大慈大悲，不要我们求他，他就把我们业障消除了，这个才真正是大慈大悲救苦救难。我们磕头作揖求他，求得那个样子，他才来帮忙，这个慈悲的意义已经失掉了。所以诸位要晓得，业障是要你自己消除的，不是菩萨有神力来帮你消除的。譬如你拜忏，你拜到至诚恭敬的时候，恳求菩萨来保佑你，是什么把你业障消除？至诚恭敬消了业障，不是菩萨帮忙你消业障。是因为你面对著菩萨你很恭敬，至诚真诚心发露，真正后悔，这个业障消除了。所以说穿了，还是你自己消除自己业障，佛菩萨不过给你做一个增上缘，不是他消除的，是自己消除的，就是真诚恭敬。为什么？真诚恭敬是我们的性德，这就是觉、是正、是净，觉正净能够消除迷邪染，迷邪染就是业障。所以佛教里头，给诸位说，一丝毫的迷信都没有。
你们看看《地藏经》，念《地藏经》的人很多，《地藏经》光目女、婆罗门女超度她的母亲，把她母亲从地狱里面超度到忉利天，谁的力量？是不是佛的力量？不是的。佛教她，你回去念佛号，她自己至诚恭敬念这句佛号。你看这两个人，一个人念到一心不乱，一个人念到功夫成片，这是成就。念到功夫成片，换句话说，决定往生西方极乐世界。念到一心不乱等於证阿罗汉果。她为什么会有这样的成就？因为她母亲堕落，她为了要救度她母亲，自己拼命修，自己修成罗汉，修成菩萨了。那个地狱的鬼王一看这个样子，你的女儿现在成菩萨了，你不应该在这个地方，我把你送到天上去享福去，就是这么个意思。就好比说你这个家庭，你的儿女今天做了总统，你走到哪里，这是某某总统的爸爸、妈妈，特别看待你，就是这么个意思。所以诸位要明了，超度不是佛的力量去超度的，是你自己修行功夫成就的。所以佛门常讲「一子成佛，九祖升天」，他沾光，家里出了这么一个菩萨，出了这样一个大圣人，龙天鬼神都恭敬，对他父母祖先都恭敬，都特别看待、特别照顾。虽然你有罪恶，现在不处罚，现在你家里你这个子孙太好了，你的罪过以后慢慢再说，先出来，好像大赦一样，先把他赦免出来。
所以你念这些经，你仔细看，经不骗人。如果佛菩萨有神力，何必叫你修行？你不要修了。你一求他超度，他点点头「好，我超度你」，就可以了，何必还要你那么苦修？所以佛门里头的确一丝毫的迷信都没有，绝对不是宗教，宗教里头有迷信。宗教是靠他，佛法是靠自己，佛教给我们怎么做法，教给我们怎么修法，这是佛法跟宗教不一样的地方。诸位要想消灾免难，一定要自己认真的修学，这个才能够消除得了。求什么佛菩萨保佑，常言说得好：「泥菩萨过河，自身难保」，怎么能保佑你？但是佛菩萨那个形像供在那个地方，常常提醒我们自己，使我们自己的诚敬有一个目标。就因为这个像，把我们诚敬心引发起来，它有这个功德。所以供养佛菩萨形像功德很大，大在这个地方。供养佛菩萨功德很大，大在哪里？怎么个大法？说不出来，这不行；说不出来，这迷信。你要能够讲得清清楚楚、明明白白，供养佛菩萨的意义，供养佛菩萨的好处，要说得出来，不迷信。
第五条「随喜功德」，这一条破除我们无始劫以来嫉妒障碍。人都有嫉妒心，只是嫉妒心大小而已。连小孩，你看二、三岁的小孩，你给这个小朋友糖吃，那个没有，他就生嫉妒心，所以嫉妒心是与生俱来的烦恼，这个不好，这对我们学佛修行的过程当中是很大的障碍，所以这个障碍要把它除掉，用什么方法除掉？随喜功德。就是见到别人有好处，我们不但不嫉妒，我们欢喜，不但欢喜，我们帮助他，我们尽心尽力成人之美，别人有好事我们帮助他成就，这是随喜功德。他的好处就是我们的好处，他的功德就是我们的功德，的确是平等平等，所以断嫉妒障碍的烦恼，所以这一条特别提出来。
第六「请转法轮」。请转法轮，实在讲佛法要弘扬，佛法要人讲。经上常说「佛法无人说，虽智莫能解」，《华严经》上的两句话。佛法要没人讲解，世间再聪明、再有智慧的人他也不懂，为什么？它跟世间法不一样，世间法是从意识心里流出来的，就是说分别执著的心里面流出来的。佛法是从清净心流出来的。佛法需要什么人讲？有修有证的人。现在证果的人很难，找不到，真正有修行的人也还可以，请他来为我们讲。所以你要自己主动去礼请，你不请，他不来。他不会到这里来，我懂得佛法，我来给你们讲一部经，没有这个道理，不会自己介绍自己的，不会。要大家主动去启请，去礼请。礼请他来讲经说法，这一个地方人大家得利益。所以这个是请转法轮。简单的说，请法师，请大德的居士，请他们来讲经，甚至於年轻的居士也可以请他来讲经，大家也要来听。不要看他年纪这么轻又没出家，他能讲什么！如果你要是轻慢这个讲经的人，以后你生生世世都听不到佛法，这个事情麻烦大了，这是果报。你慢法，慢法的果报将来累劫不能够闻法。
年轻的法师来讲经，讲得不好，不好怎么样？我们来捧埸也很热闹，为什么？让他好好的学。讲经哪有一天、二天讲好的。你看看哪一个法师，你去问问他，最初讲经都把人讲跑掉了，讲得不好。所以讲经很难，讲得不好，人都跑掉了，他的信心没有了，算了，我不学这个，这个我学不会，我跟这个没有缘分，就退心了。多少年轻人发心出来讲经，二、三年之后退了心，去学赶经忏去了。所以你要晓得你们自己肯捧埸，虽然讲得不好也要来听，给他鼓励，使他有信心，使他努力不断的在学，他慢慢就会信心建立了，才能讲好，这是我们栽培法师。对於年轻的法师讲经，你们肯捧埸是栽培法师、培养法师。老法师，当然你们能够得利益。年轻的，你们培养法师。你们如果不肯培养年轻的法师，以后佛法就断掉了。现在这个年代讲经的人这么少，原因在哪里？大家不肯培养法师。除非像一种人，我的毅力很强，你们大家人都走光了，还有桌椅板凳，我一样讲，我不在乎，我这样练成功。但是别的人，一跑掉他受不了，受不了他就不学了。我，你们跑光了，跑光了不要紧，一个人我也讲，也讲得很起劲，跟这一样的。不容易，相当不容易。
在一个讲台上讲经，得心应手，左右逢源，我自己的经验是十年。十年当中没有人捧埸的时候，退心的人就太多了。所以这是大家不肯捧埸，不肯栽培。所以我对於这个听众，都是希望大家能够栽培年轻人。老和尚，你不来，跑掉无所谓，为什么？他已经成功了，他有没有听众无所谓。年轻需要听众，没有听众他马上会退心。所以大家从今以后「请佛住世，请转法轮」，培养年轻人，捧年轻人的埸，这个要摆在第一，第一要紧。能够有时间尽量要来听，听的不好，不好可以跟他讲，法师，你哪个地方讲的我听不清楚，哪里讲的我觉得不满意，这个可以说的，说了他会改，让他慢慢改，他才会有进步。你们听了不批评，他永远没有进步，所以听了的时候要能够帮助他、协助他。你听不懂的地方，听不明白的地方，有疑惑的地方，你就问他，他会改进，他会努力的修学。这个样子，年轻法师讲经就有前途了。你看没有人捧埸，又没有人请，学这个干什么？学这个死路一条，所以没有人学这个。所以佛法将来断绝了，断在谁的手上？都断在你们居士手上，不肯捧埸，都断在你们手上。所以这个两条相当重要。
「请佛住世」是要请法师能长住在我们这个地区，唯有长住我们才能真正得利益。偶尔来讲一次经，俗话说「一日暴之，十日寒之」。这一年十二个月，我们讲了一个月，再要停十一个月，这十一个月，恐怕这一个月都忘得干干净净了，因此要真正保持佛法薰修的利益，讲经说法不能中断，这才能得到真正的利益。所以遇到真正的善知识，我们最好希望他能长住在这个地方，长时期在这个地方教导，我们这个地方人就有福了，就会有真正的成就，这是大家自己要明了、要觉悟、要发心。
末后这三愿都是属於回向。第一个「常随佛学」。我们学佛，佛是我们最好的榜样，佛是我们最好的模范。但是你又会问了，现在佛不在世怎么办？我跟大家介绍的阿弥陀佛，《无量寿经》就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是《无量寿经》。你家里有《无量寿经》，天天读诵《无量寿经》，就是学阿弥陀佛。你把《无量寿经》里面所说的统统做到了，那你就成了阿弥陀佛了，你就是阿弥陀佛。你照这部经去做，做得不圆满那你是菩萨，你是阿弥陀佛的学生。你要完全都做到了，你就成了阿弥陀佛。所以这一本《无量寿经》就重要了，非常的重要。
「常随佛学，恒顺众生」。我们对於一切众生要顺，一定要顺。他学佛，我们顺从他；他不学佛，我们也顺他，为什么？我们才能够和睦相处。他现在不能接受佛法，我们晓得他的机缘还没有成熟。如果我们跟他站在敌对，这个缘成熟就愈来愈慢。我们能够顺他，一切顺从他，这个缘成熟会快。他说这学佛的人不错，我对他不好，他对我还不错，慢慢的他就会被感化，学佛还是好，他会自己感觉到，会接纳佛教的教育，接纳佛陀的教训。所以说对於一切众生要顺，不要违逆。对一切众生都要顺了，何况对你的家人。你家里面的人，为什么学佛你家人会反对？就是你跟他反对。譬如说饮食，你学佛吃长素了，看到他们吃肉，你们造业，你们将来要受果报，他听了心里当然难过，当然天天跟你吵架。你如果能够随顺他，学佛也可以吃肉，那我也可以学佛，这就行了。先叫他学佛，然后慢慢他明白了，他自然就不吃了。所以学佛的人对於家庭一定要和睦，经上讲孝顺父母，要友爱自己的兄弟姊妹，这是真正一个佛教徒。
大慈大悲先要用在家庭，你这一家人都不能和，你怎么能够度别的众生。所以我看到许多佛教家庭很糟糕，他们来问我，我说很简单，家人嫉妒，嫉妒什么？你们看到学佛的同修亲密得不得了，家里父母，学佛一见面像仇人一样的，他怎么会高兴？这是人之常情，反对你学佛应当的。如果你能够把对待你佛教里面这些同修那种亲密、那种欢喜，你带到家里去对你父母、对你兄弟姊妹，你一家人没有一个不欢喜。诸位要真正反省，学佛在家庭搞得不和是你自己学错了，你没有学佛，你学了颠倒的佛。所以恒顺众生重要，这个要有耐心，要有真正慈悲心，要忍要让，要忍让，要有耐心。「普皆回向」，自己所修学的一切功德与一切众生共享，这才是真正慈悲、真正平等。这个标准简单跟诸位说到此地，这是讲修行的标准。
在《无量寿经》里面尤其是难得，但是不容易做到，你要是不对教义完全透彻，没有法子做到。一句阿弥陀佛，南无阿弥陀佛这六个字，三皈、四弘、六度、十大愿王，就在这一句佛号里统统圆满含摄，所以这是「行超普贤」，我们在经上读到的。但是这个自己没有相当的功夫，这句佛号里头没有这些东西。几时你念这一句阿弥陀佛，这个佛号里有三皈、有四弘、有三学、有六度、有十大愿王，那你这个佛号句句得力有力量，可以念到一心不乱，可以念到破无明见佛性。
佛教既然是教育，除了修学（修行）纲领之外，一定有课程，所以诸位要晓得佛教的经书就是佛教教育的教科书，就像学校学生念的课本一样，这个内容非常之丰富，所以分成十个宗派，这十个宗派就好像学校里分科系。你不必完全学，你学一个科系就能够毕得了业，就能成就。所以那么多的东西，我们一生不要说学，看都看不完。所以只能够选择一宗，一宗都太多了。所以我常常劝同修们，一宗太多了，我们在一宗里面取二、三种课本，就是经书，那我们一生就受用不尽。真正依二、三种就受用不尽。所以我们在净宗学会里特别提出，这是我跟黄老居士的看法完全相同，我们事前没商量过，我们取的这三个本子真是完全一样，就是《无量寿经》（夏莲居居士的会集本）、蕅益大师的《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，这个三种比什么都重要。没有能力修一宗，我们这一生学这三本经书就够了，决定成就。
所以要晓得佛教经典就是佛陀教学的教科书。教科书很多，分为三大类：经藏、律藏、论藏。这底下就讲了，这三类也叫三学，戒学就是律藏，定学是经藏，慧学是论藏，所以戒定慧叫做三学。佛法教科书编辑的依据，也就是讲它制定的标准，就是根据戒定慧三学，根据这个而编的。小乘有声闻藏、圆觉藏。大乘，这是菩萨藏。菩萨里面有通教、别教、圆教，这是天台宗的分法。华严宗分法，小、始、终、顿、圆，五教。
再看底下第六段，教学的善巧。这善巧是什么？前面介绍的是教科书，这个地方第六段介绍的是教学方法，教学法，它的教学法非常善巧。教学法里面有四个阶段，信解行证，四个阶段。《华严》，清凉大师就是这样分法，把这一部《华严经》分成这四大部分。所以第一个要有信，不信你不会来学，所谓「信为道元功德母」。唯有信心建立你才能够入佛门来，信心第一重要。我们相信，相信佛法好，相信这个教育殊胜，我们愿意来接受。所以佛法不是信了就完了，一定要理解，要透彻的理解，然后才能谈到修行。如果你不理解你就行，那个行叫盲修瞎练。等於说我叫你走路，不认识路，不认识路你往哪里走？是会走，不认识路决定会迷失方向，决定会走入险道。先解后行，先要认识路，然后才能走路，正式到达目的地，到达目标。
古德在实际上做法有三个阶段，就是我们学佛的时候，在修学过程上有三个阶段。第一个是「亲师」，就是你一定要跟一个老师学，要亲近一个老师，这亲师。亲师这里头最主要的，跟著这个老师完成什么？五年学戒，定慧等学。换句话说，亲师这五年当中是要完成戒定慧三学的基础，这个通常在过去期限是五年。现在学佛所以不能成就就是没有这个基础。亲师拿现代的话来说就是小学基础教育，这个很重要。我们现在学佛，这个阶段没有了。这个阶段没有了，诸位想想你还能有成就吗？不可能有成就。你一个人没有念过小学，叫他从中学念起、大学念起，行吗？如果行的话，国家何必要花那么多钱去办小学、中学？那不是冤枉了吗？所以你要晓得小学教育是大学教育的基础，佛门这个亲师是小学教育，五年学戒。
我在前面曾经跟诸位报告过，我当年亲近李老师，这是亲师。亲师三个条件，第一个条件，只准听这一个老师的，除了老师讲经说法之外，任何人讲经说法不准听，这第一个条件。第二个条件，我想看的这些书都要经过老师同意，老师没有同意，任何书不能看。第三个条件是更厉害，我从前所学的老师都不承认，一律作废，今天入老师这个门，从头学起，这样三个条件。你看我那一天在演公上人福慧讲堂跟大家介绍的时候，我下了讲台，老和尚就告诉我，他在观宗寺也是这样的。所以你没有受过这个基本教育的话，不容易有成就。这个是在我们中国自古讲的师承，真正有师承。现在在这个世界上，真正有师承的法师不多见，很少见得到。演公老和尚也很想找学生跟他学，但是没有人肯去，为什么？条件太苛刻。放松一点行不行？不行，放松一点不能成就。一定要遵守这三个条件，你才会有成就。这个里面道理很深，就是你的戒定慧三学在五年当中才能培养一个根基，不用这个方法决定不可能，为什么？头脑乱了。
这个五年当中只能听一个老师，其他什么人都不能听，这个头脑就乖了。哪个法师来讲经，哪个大德，他不打这个妄想了，为什么？老师不准，算了，就不想这些了。说这个书好，那个好，老师不准，都不看了。所以这个五年学什么？就修定，修戒、修定、修慧，这个慧是根本智。根本智就是般若经讲的般若无知，然后是无所不知。你要想无所不知，先要修无知，所以这个五年的教学就是修无知。老师并不给你讲什么东西，很少给你讲的，多半是叫你读诵，叫你背诵。所以我教给诸位的方法，诸位自己去学去。你能够把《净土五经读本》从头到尾，连序文都要看，老老实实的看十遍，再把《无量寿经》，我不要你五年，三年，三年当中每天念三遍，念上三千遍，这三年修戒定慧，这叫亲师。所以亲师，说一句老实话，也不一定天天跟著老师，不一定。你能够依照这个方法去做，这就是亲师。你这个三年当中哪个地方都不去，什么都不要听，什么都不要看，三年把心定下来就念这一部东西，那你的基础就稳固了，无论在家、出家，将来都有不可思议的成就。这个是真正把教学的方式、方法教给你了。
从老师那里毕业了，就是基础打好了，打好之后，这个时候就参学了，像善财童子五十三参一样，这个时候就开放了。老师对你开放了，什么人讲经说法统统可以听，邪师说法也可以听，为什么？因为你有能力辨别邪正，你不会上当，你不会受骗，你不会迷惑。什么书你都可以看，为什么？你有能力辨别。这个时候开放了，你可以出去参访。这一参访才成就后得智，你才真正了解这个世界有多少人？有些什么思想？什么奇奇怪怪思想你统统知道，他有好的念头你也晓得，坏的念头你也晓得，没有一样你不知道，你才有能力教化大众。你都知道好的不知道坏的不行，你会上当被别人骗了。所以善的恶的、好的歹的没有一样不知道，这个就是真实的智慧。这个智慧要跟大众接触，要跟大众打成一片，你才完全了解，这个叫参学。参学就是进入社会跟广大的人群、一切事物去接触。五十三是代表，并不是说善知识只是五十三个，那就错了。从早到晚我们所接触的一切人、一切物、一切事，总名叫五十三参，是这个意思。
可见得老师对我们的限制是有时间性的，是有很深的教育意义，是奠定我们的根基，帮助我们有辨别邪正、是非、善恶的能力。你要不经过这个训练，你没有这个能力，你在这个社会上，是非善恶你会搞颠倒，好的你认为是坏的，坏的你认为是好的。所以现在这个社会可怜，一切众生听骗不听劝，劝告他没有用，骗他，他很欢喜，这有什么办法？这就是他没有能力。所以末法时期邪师说法就多了，为什么？骗你。我跟你讲真的你不相信，骗你，一骗都来了，这可怜，这就是佛在经上常讲「可怜愍者」。把邪正是非颠倒了，满脑袋的迷邪染，不晓得回过头来依觉正净，不知道。所以亲师五年就是恢复你的觉正净，就是这个意思。
还有一个就是「进修」，进修是结夏安居，是求进步，日新又新。譬如我们跟这个老师，我们在老师那里有这个能力了，有能力辨别是非善恶了，这在老师那里毕业。毕业出去之后，当然我们到各地方去参学，讲经弘法也是参学，教学相长也是参学。但是除此之外，我们还不能够长久离开老师，所以每一年回去要跟老师住一段时间，这什么时候？结夏安居，所以诸位要晓得佛门的结夏安居是进修教育。就是他的一些学生，已经学成的学生，都到各地方去弘法利生，每一年回来三个月再接受老师的教育。换句话说，他一面在外面教，一面每一年回来自己还学，所以他不断的在求进步，所以这实在是教育上的设想的时候，实在是非常的圆满。不像有些学校老师，教一年级的，年年教一年级，就那一本教科书，他也不要准备，年年都一样，换句话说，那个老师什么程度？就是一年级的程度，他不能提升。他不像佛法，佛法法师教学的时候，他自己的程度年年提升，为什么？他年年要回到老师那里去接受老师的再教育，这个好，所以这个学问才是日新又新，年年有进步，年年自己的智慧增长，自己的能力也增长，善巧方便也增长。所以几千年前佛法就适合於最进步的科学精神，就是不断的去接受再教育。
这底下讲「宗」是禅宗，宗门。「教」，除了禅宗之外，九个宗派都叫做「教」。所有教，禅与教里面，除了密宗之外都叫显，密单独称密宗。所以宗、教、显、密就是把佛教整个的教派，无量的法门，统统都包括了，都统摄了。他们教学的方法都离不开刚才讲的「亲师、参学、进修」，都不违背这三个阶段，可见得这三个阶段非常的重要。
所以你们新加坡同修们，也有年轻的，我也接触到几位想发心出家，我觉得你们如果真正发心出家，今天新加坡有第一大善知识，演培老法师，你们能够接受他的教导、听他的话，不要怕苦、不要怕约束，你们将来决定有成就。现在你们不能找我，为什么不能找我？因为我不知道在哪里，你找我找不到，我自己也不知道我在哪里。我每个地方住的最多的时间不会超过两个月，最短的一个星期就走了，我是到处乱跑，我没有道埸，到处走，一年要走十几二十个地方，所以我自己都不知道我自己在哪里，你们找我找不到的。跟演培老法师，演培老法师真正有修、有德、有学，他的根底，他是有师承的，这是在许多法师当中非常难得遇到的，是个真正有师承的人，所以这是贤人，国之宝。你们这个地方自己有宝，你们不识货，可惜。你们应当要亲近他老人家，这是全世界很难得见到的真正大善知识，这个不要放弃。
底下特别跟诸位介绍僧团的组织，就是团体，团体是和合僧团，一定要和睦相处。它有六个戒条，也就是团体在一块共住的公约，六条公约，这是佛给我们制定的，释迦佛制定的。第一个是「见和同解」，见解要相同，见解不相同在一起住就常常要吵架，意见不和。所以大家在一块住，意见要相同。家庭也是如此，你一个家庭一定要意见相同，你这个家庭就非常和睦，真正有家庭温暖。如果家庭每个人有每个人的看法，每个人有每个人的意见，天天闹别扭，这个家庭就很痛苦，所以家不成家，这是见和同解非常重要。
第二个「戒和同修」，就是一个家庭，家庭也有家庭规矩，一定要守规矩、要守法。「身和同住，口和无诤，意和同悦」，心里面，住在一起大家都欢欢喜喜。
「利和同均」，利是讲我们的利养，我们的生活水平一定要一样的，没有厚薄，这就欢喜了。所以我们收入多的要帮助少的，这个样子大家心就得到平了，平才能够安，安才有乐。所以我们不乐就是不平、就是不安，不安就是不平，不平就不安。平是因，安是果报；安又是因，乐是果报；公平安乐。不要有私心，我们自己有福，让一家人享，亲戚朋友大家共享，这个团体大家共享。你能够有大公无私的心，就会得到平，平就有安，安就有乐，利同均这里面有很大的学问。
同羯磨，羯磨就是我们现在讲的会议、议决。所以佛法是民主的，没有独裁的，僧团是民主、自由、平等，而且是共产。所以我在美国、在香港遇到有很多共产党的留学生、共产党的干部，他们听我讲佛法，听了之后很欢喜。他说：法师，你讲的这个佛法是你自己想的，还是佛法本来就是这样的？我说：佛法本来就是这样的。他就说：那佛法是这样的，我们共产党可以接受。我说：当然可以接受，是你们对佛法误会了。佛法是真正共产，利和同均。如果你说你们共产党，你们不认真学佛，你们不是真正共产党。真正共产党一定是虔诚的佛教徒，一定要学佛。
佛教徒大公无私，利养能够平均给一切众生共享，佛门里头没有特权阶级，共产党里头还有特权，不符合佛法的标准。佛法共产里头没有特权，所以从前寺院住持和尚跟底下做工的，吃的东西完全一样，穿的一样，生活水平的确是一样的，没有特殊阶级的，后来慢慢就变质了，住持作威作福吃小锅了，所以佛教才会被毁灭，佛教才会遭这么大的难，为什么？不如法了，把佛的教训完全违背，没有能做到，所以佛教才遭这么大的难。我们学佛要学真正的佛教，不要学变质的佛教。
下面还有教学的艺术，但是我们现在钟点已经到了。这教学艺术非常之美，它的教学法在几千年前已经运用艺术的方法来表达，用音乐、用美术、用雕塑、用建筑，包括这些佛像、香花供养，统统代表深厚的教育意义。我虽然不说，大家看这个表也应该能够看得懂，这就说明佛教里面所供养的一切佛菩萨形像都有意义的。像这四大天王，我这里写的比较清楚一点，东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，我们供在这个上面诸位能看到。
东方持国天王代表的意义是负责尽职，我们每个人在社会上、在家庭上都有你的职责，你能够把你自己的职责做得很圆满、做得很好，这是你尽到职责了，这叫持国。持是保持，国是国家。在社会、在国家，每个人都能守本分，都能尽他自己的职务，尽忠职守，家庭一定兴旺，国家一定强盛，这个天王教给我们这个，见到他就要想到这桩事情，我是不是已经尽心尽力了？
南方是增长，增长是求进步，我虽然把我的事情做好了，我有没有想到我能够做得更好一点？要天天有进步，这才是佛法精进的精神。你不求进步就落伍了，做得虽然再好，你保守，你没有进步。不但要做到尽善尽美，天天要有进步，年年要有进步。所以人家说佛法是落伍的，这错误了，那他完全对佛法不了解，佛法是日新又新。
西方天王跟北方天王教给我们的方法，怎样才能把前面这两桩事情做到尽善尽美？广目叫你多看，北方叫你多闻，也就是增广见闻，我们中国人所讲的「读万卷书，行万里路」。你要到处多看多听，然后才能改进你自己的事业，使你自己的事业能够辉煌、能够发达，能够一天一天的崭新，这就是博学多闻。
所以每一尊像都代表有教育的意义，我们今天都不知道了，都把它当作泥菩萨来看待，当作神来看待，这实在是冤枉得很，太冤枉了。所以佛法里面供养的神像也好，菩萨像、罗汉像，都是代表教学的意义，就好像你们到学校看到人家贴个标语，贴个什么东西，佛法用佛菩萨形像塑造出来，叫你看到这个像就想到这个意义，想到它教给我什么，我应该要做什么，也就是这些佛菩萨像时时刻刻提醒我。所以从前的寺院是学校，学校兼博物馆，它是博物馆跟学校合起来一起的，这个美，这种教学的方法到今天就是最进步的国家都还没有做到，就是用艺术来表达它教学的意义，所以那是美不胜收。你真正对佛教通达明了，真使我们佩服得五体投地，这佛怎么想出来的？现在人科技这样发达，都还没有想到这么圆满。所以佛教是非常了不起的教育，非常圆满的教学，值得我们认真深入去探讨、去学习，去把它发扬光大。今天我简单只介绍到此地。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
敬请常念阿弥陀佛
