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诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四十五面第二行。
这是「所被根器」最后的一段，「盖此法门巧被诸根，如《要解》云：上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。圣凡齐收，利钝悉被。」这是最后的结论，总结这个法门确实是如来究竟的方便。究竟也是圆满的意思，一丝毫欠缺都没有，无比的圆满，它什么样根性的人统统适合，修学这个法门还都能成就，这不可思议。蕅益大师在《要解》里面说，「上上根不能逾其阃」，这两句话好，讲得太好了。阃是什么？在此地的意思是范围，你不能超越它的范围，它的范围太大，遍法界虚空界；「下下根亦能臻其域」，臻是到达，也能到达佛的境界。蕅益大师不是普通人，他注的这个《要解》，虽然只用九天的时间，他后头有篇跋文，九天时间写成的。印光大师对这个《要解》的赞叹，说是即使古佛再来，给《弥陀经》做一本注解，也不能超过其上，这个赞叹也赞叹到顶点。早年我在新加坡，演培法师有一次就提出这个问题来问我，他说印光大师对《要解》的赞叹是不是太过分？问我这么个问题。我回答他老人家说，我说印祖的赞叹一点都不过分，赞叹得非常恰当，这是实话。我们这一生有幸，还遇到这样的盛会，只要能信得及，真信，依教奉行，这一生亦能臻其域，我们也能够达到弥陀如来的实报庄严土。所以，蕅益大师这两句话赞叹《阿弥陀经》，也就像印光大师赞叹《要解》一样，都赞叹到那么样的圆满、那么样的究竟。只要有一点点小善根，遇到之后就能生起欢喜心，发愿依教奉行。所以这个法门确实是凡圣齐收，利是上根，钝是下根，利根、钝根统统有分。
「《弥陀疏钞》谓此法门为：尽摄利钝诸根，悉皆度脱。」这是莲池大师的，这是净土宗中兴三大士，莲池大师是第一个，接著是蕅益大师，再接著是幽溪大师，造《圆中钞》，明末清初净宗复兴起来，这三个大德。《疏钞》里面说，「尽摄利钝诸根」，这是一切根性，从上上根到下下根，「悉皆度脱」，这些话都是讲究竟方便。「并云」，莲池大师说的，「诸余法门」，这一句是说八万四千法门，无量法门，这一句话都包括尽了，净土法门之外的，叫诸余法门，「高之则下机绝分，卑之则不被上根」。世尊当年在世，每天讲经说法，他老人家说得很好，是真话不是假话，无有定法可说。程度高的人给他说高等的法，程度低的人，给他说日常生活当中所必须修学的法门，因人而异、因时而异、因地而异、因事而异，没有定法可说。所以，只要见到释迦牟尼佛，必定能满你的愿望，这是佛了不起的地方。所说一切法，无论是高下、浅深，都是自性流露的，佛从来没有说看看你这个人，我应该给你讲什么，没有这个念头。一接触就明了、就通达，你提问不提问他都知道，你现在想的是什么，你想求的是什么，你想得到的是什么？他全都知道。佛一生恒顺众生，随喜功德，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。佛绝对不会强求一个人，佛真的做到随缘不变，《还源观》里面讲的「随缘妙用」。他一生住世八十年，给我们所示现的随缘妙用，妙极了，这个妙就是恒顺众生、随喜功德。所以法门高了，中下根器的人不懂；讲的东西很浅显的，上上根人他没有兴趣听。就好像你在教学一样，你面对的是博士班的学生，中小学的学生听到没兴趣，他走了，你讲得太深；你讲得太浅，你教幼稚园小朋友的学生，大学生在旁边笑笑也走了，也不听了，为什么？不契机。
所以佛讲《华严》、《法华》，这是一乘经，高！罗汉、声闻退席，他听不懂。底下有举这个例子，「是以《华严》如盲，萤光增结」。佛讲《华严经》，阿罗汉听到听不懂，如盲如聋。阿罗汉不是没有智慧，智慧很小，像萤光一样，萤火虫的光一样，在强光之下，它的光就不显，显示不出来，所以五千比丘退席。「唯此一法，上下兼收，可谓万病愈於阿伽，千器成於巨冶」，这两句是比喻。一切法门里，唯此一法，它特别，它什么样的根器都能够摄受。上上根听这个法门听得有味，决定要求生净土，要亲近弥陀，像文殊、普贤、观音、势至这些等觉菩萨；下下根人，像阿公阿婆，不认识字，没有念过书的，听了也欢喜。这句阿弥陀佛不难念，人人都会念，只要老实念，没有一个不往生，生到西方极乐世界，就是下下根也能臻其域。西方世界虽有四土，可是它四土当中没有界限、没有障碍，一生一切生，生到凡圣同居土下下品往生，同时也就生方便土、实报土。为什么？方便土里面那些菩萨他见到了，跟他在一起，实报土里面这些等觉菩萨也跟他在一起，在一个教室里面上课。一即一切，一切即一，这是十方一切诸佛国土里面所见不到的。中国古代教学里有，释迦牟尼佛当年教学的时候有，学生程度高下不等，但是在一起上课。中国古代私塾教学，学生年龄不相等，从六、七岁到十八、九岁，年龄不相等，程度不相等，在一个教室上课。现在学校制度不一样，分开了，小学、中学分开，中学、大学也分开，班级也分开，不像从前，从前完全不分，就在一个教室上课。西方极乐世界还是这样的，它还没有变，我们这个世界变了，极乐世界没变，想想没变是什么道理？难道它没进步？到底我们现在这种变是进步还是退步？要认真去思考，细心去观察，为什么人家那个世界还不变？下面大师这两句比喻很好，「万病愈於阿伽」，古印度有一种药叫阿伽陀药，这个药就好像中国人讲的万灵丹，什么病都能治，决定没有副作用，能治万病。「千器成於巨冶」，器是器皿，冶是冶炉，这讲的是种种不同的器皿，都是一个炉子成就的。大冶炼钢，炼钢、炼金，中国人讲的五金，都是经过冶炼才成就器皿，我们才得其用。
「又」，他又说，还是《疏钞》里面讲的，「但持佛名，必生彼国，则或高或下，或圣或凡，乃至或信或疑，或赞或毁，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脱」。高下都是讲根性，我们现前，无论你程度高或者是程度低，或者你是圣人，你是阿罗汉、你是菩萨，或者你是凡夫，凡夫有天人凡夫，畜生也是凡夫，饿鬼、地狱也是凡夫。或者你信，或者你怀疑，怀疑也能往生，怎么怀疑也能？怀疑他真干，他不是不干，真念。他抱著什么念？抱著怀疑，我就拼命念，看看能不能往生，不能往生就算了，能往生不是更好吗！他这么个念头念佛的。他那个认真绝不亚於别人，所以他能成功，生到西方极乐世界边地疑城，不错，也不退转。边地疑城五百年他就觉悟，疑就断掉，疑断掉他就入品。他是在哪个品位，也不一定，看他的功夫。所以真的，成就，四土三辈九品都在一念，他疑断掉之后，他那个一念，那个念的功夫要是深的话，品位马上就提高，就提升，他不是一个阶级一个阶级提，他可以一次提很高的品位。这是每个人根性不是一样。
「或赞或毁」，你赞叹阿弥陀佛，你毁谤阿弥陀佛。在无知的时候、不了解的时候毁谤，一遇到善友跟你讲解，你明白了，你就忏悔，你就赞叹。无论是毁谤是赞叹，你知道有阿弥陀佛，你阿赖耶里面就有阿弥陀佛的种子，这就是善根。这一生不能成就，来生后世，「多劫多生，俱蒙解脱」，你有这个善根，以后遇到善缘，你肯定往生净土。所以这个法门里常讲，「一历耳根，永为道种」。你看到阿弥陀佛的形像，知道这尊佛是阿弥陀佛，听到念佛的音声、听到读诵经典的经句，阿赖耶里面都形成种子。这个种子，祖师大德称为金刚种子，永远不坏，多劫多生，你哪一世得人身，又遇到这个法门，就可能成熟。我们净宗同学应当要晓得，我们遇到这个法门，决定不只是这一生才闻到，过去生中多生多劫不知遇到多少次，才有今天这样的善根。一听就欢喜，一听就能接受，这是说明你过去生对它已经很熟悉。为什么那个时候没走得了？只有一个因素，情执没放下，对这个世间还有挂念。挂念里面最重的就是情执，你没把它放下，这个东西放不下，就是李老师所说的，你就不能避免长劫轮回。你在六道轮回里面很不容易遇到佛法，你想想，如果你来生得人身，全世界有六十多亿人，你是其中之一，你生在哪个地区？你有机会闻到佛法吗？闻到佛法，听说有个佛，听说有佛教，你知道有净土吗？不容易，太难太难了！这个比彩票特奖还难。所以这一生我们真的是中特奖了，你一定要把握住，真正能把握住，你这一生决定就成就。这个法门广大，不在乎什么样的根性，你说我修得不好，修得不好也能去，只要真正能够放下万缘，世间拉拉杂杂事情再不要牵挂，牵挂这些事情，那就是六道轮回的根你没断。什么都得放下，心里面只有西方净土，只有阿弥陀佛，你就决定得生，决定一生成就。
所以末后总结，这个总结得好。「至於当世，若问何人正是当机」，在现前，你要问什么样的人是净土的当机者？这个法门的当机，我们今天讲这个经《无量寿经》，《无量寿经》的当机。「则不论男女老少」，也不问「富贵贫贱，上智下愚，久修初习」，初习就是初学，「宿根利钝，善恶差别」，都不需要问。「只要於此法门能生实信」，这一句关键在「实」字，真实，一丝毫怀疑都没有，真信。「因信发愿」，你真信你才真想求生极乐，真正向往极乐世界。极乐世界在哪里？在净土三经里面，三经都是为我们介绍极乐世界，我们应当把三经怎么个看法？三经里面讲的是我们的老家，阿弥陀佛像是我们的父母，诸上善人，等觉菩萨无量无边，像是我们的兄弟姐妹。我们自己无知，离家出走，受这么多的苦难，现在知道家里好，赶快回去，别再受这些苦难，冤枉，不值得！「从愿起行」，怎么个行法？底下这两句，「发菩提心，一向专念」。菩提心是觉悟的心，不再迷惑，一心一意求生净土，这个心就是大菩提心。一个方向，西方，一个目的，极乐世界，一心一意要想亲近阿弥陀佛，这样的人正是当机。
我们想想我们要不要做这样的人？给诸位同学说，做这样的人不难，这个世间难事，求人难，登天难、求人难，这个事情求自己，不求人，自己真的搞清楚、搞明白了，问题解决了。所以，往生极乐世界第一要紧的是什么？听经，这一点都不假。释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，没一天空过，那是什么？那就是慈悲济世，普度众生。化解你自己的灾难，你的贫穷、困苦、疾病，你家里面种种不幸的遭遇，经典会教你。今天社会混乱，今天灾变异常，你要真正听经你能够化解。佛对一切众生无尽的慈悲、无尽的智慧都在经典里面，你不听经你不懂，你不听经你不会放下。你要真把经典、佛法给搞清楚、搞明白了，不要劝，你自然放下，你不会留恋，因为你明白、你觉悟了；你不肯放下，那些东西全是垃圾，那些东西全是错误。你放下了，你就回归到真诚、清净、平等、慈悲，你就回归了，那是自性本有的。你智慧现前，你才真正有能力帮助一切苦难众生。能帮助别人，当然能帮助自己，帮助自己在一生当中圆成佛道，我们不必拖那么长的时间。今天果然搞清楚、搞明白了，我们跟阿弥陀佛现在就同心，阿弥陀佛是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是阿弥陀佛的心，我跟他相同；跟阿弥陀佛同一个愿望，「众生无边誓愿度」，这个愿望具体就是这部经上讲的四十八愿，第六品所说的，跟阿弥陀佛同愿；跟阿弥陀佛同解，这部经真正明白了，真搞清楚了；一向专念，跟阿弥陀佛同行。你看你跟阿弥陀佛四同，心同、愿同、解同、行同，这就是完全相应，完全相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你不往生谁往生！
四土三辈九品，那看你的心量，你还是为自己、为地球上众生，你生凡圣同居土，小！如果你现在心量就拓开，我念念是为遍法界虚空界一切众生，我不是为银河系，我不是为太阳系，我绝不只为这一个地球，你到西方极乐世界肯定生实报庄严土，那么大的心量。小心量，只有地球，地球之外还没想到，这凡圣同居土。所以三辈九品是看你的心量，不是看别的。我们世间人讲你爱人，爱自己、爱父母、爱子女、爱家亲眷属，慢慢向外扩大。那些真正觉悟的菩萨，他那个爱是虚空法界、刹土微尘，那个爱在自性里头充满，所以他那个力量很大，那个念头能转境界，境随心转就非常明显。在自己一身，你能看到，他不生病，为什么？把带著病态的细胞统统恢复到正常。诸位要知道，真诚清净平等慈悲那个是正常的，是你自性里头本来有的；贪瞋痴慢疑、自私自利、名闻利养、五欲六尘，自性里头没有。自性里没有的，我们执著，执著就有了，它就产生麻烦，让你身体细胞就带来疾病、带来病毒，跟外面一感染，病就生了。如果你改变你的心态，你常常念著自性里面的、与性德完全相应的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你念这个，你念这个就是发菩提心，你带著病态的细胞全部恢复正常。真的正常，跟诸佛菩萨完全没有两样，你身心健康，古人常讲的老而不衰，你活到一百岁、二百岁，你的身体状况跟年轻人一样，不衰。心态在做主，不是别的做主。
再扩大到我们今天讲山河大地、讲自然灾害，什么原因？还是我们的心态，为什么？境随心转。中国古人常讲，传了千万年，这两句话，现在好像讲的人比较少，我在年轻的时候，二、三十岁之前，社会上这个话很多人讲，常听，「福人居福地，福地福人居」。人只要修福，你住在这个地方，这个地方没有福报，叫风水，不是个风水宝地，你有福的人在这里住上三年，这个地方的风水都转变了，自然变成风水宝地。为什么？人有福，有福有慧，境随心转，这是真的。人要没有福，起心动念自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，违背伦理道德，这个人没有福。这个地方是风水宝地，他在这里住上三年，这地方就变坏了，许许多多所谓自然灾害就发生。这个话是老祖宗传下来的，千万年经历的考验，证明这个话不错，是事实。在中国传统文化里面，在大乘佛法里面，无不是「行有不得，反求诸己」，他绝不向外求。有了问题，个人有了问题、有了疾病，家里面遇到困难，事业遇到困难，我们居住环境遇到困难，怎么办？反省，一定有过失，一定有不善的业力，不善的业力感得来的灾害。古圣先贤教导我们，忏除业障，业障忏除了，我们就通达无碍，畅通无阻。跟谁通？西方宗教里面讲的，跟造物主通了；在佛法里面讲，我们跟自性通了；在中国过去民间讲，跟老祖宗、跟鬼神通了，问题就化解。在本经，实在讲就是这么八个字，「发菩提心，一向专念」，问题就解决了。
我在讲经的时候，我记得我讲过很多次，科学家告诉我们，我们人身组织是细胞组成的，细胞天天都有新陈代谢，老的细胞消失，新的细胞生出来。七年是一个周期，它天天都在换，像机器一样换零件。既然是七年换一次，全部都换了，为什么都不换新的？为什么不换好的？人一到老的时候，细胞都不是很好的，那就是它没有换好的零件，换普通的零件、换坏的零件，所以身体就愈来愈差。这个换零件到底总指挥是谁？意念，你的念头。你看人到了六、七十岁，老了，天天就念老，所以换的那些细胞，新细胞全是些老的，全是里面都带有病毒的，老了就得生病，都是你自己意念换的。你想想看，你能不能找到一个七、八十岁的人，他天天想著十八岁、二十岁年轻的，他有没有这种思想？没有。如果他真有这种思想，我相信他换的细胞都是十几二十岁的，都是新的，为什么？所有一切细胞的生灭统统是受意念主宰，原因在此地。有的人老化比较慢一点，有的人老化得很快，什么原因？全是意念。早年我在台湾，同学、朋友很多，大家都有工作，忙於工作，把年龄常常也就忘掉了，工作很繁忙，天天想著工作。到五十几岁的时候退休了，六十岁退休了，一退休没事干了，这个时候才想到什么？我老了，社会上新陈代谢，我这一代退下来，下头一代起来，他就想老。两年没见面，我们碰在一起，我看到我都吓了一跳，好像一下老了十几二十年，这什么原因？心态。所以我的同学们看到我，都对我很羡慕。最初我学佛，他们都笑话，都不以为然，为什么这么一个聪明的人糊涂了，搞迷信？受了什么打击，受了什么刺激，怎么会走这条路上去了？可是退休之后他们都赞叹，你的路走对了。看到我老化没那么快，什么原因？我没想到老，我也没想到病，我天天想的是经教里讲些什么东西，我要跟大家讲，我天天想这些。
经教永远不老、永远不衰、永远不变，我告诉诸位就是这么个道理。果然契入之后，我现在就有个感觉，我觉得我今年的身体比去年、比前年都好；一年比一年好，动作都不衰，我拜佛还是平地上拜，不用拜垫。没想到嘛！想到老、想到衰了、想到要有人伺候，那就麻烦了，我统统没想到。有些在我旁边的居士很关心我，年岁大了，要找个侍者，我说不必要，我自己还能照顾自己。李炳南老居士九十五岁才同意大家给他找两个人照顾他，九十五岁之前，自己照顾自己，不衰，有能力照顾自己，这说明自己身体不错，何必要别人照顾？年岁大了，动作小心一点是真的，动作慢一点，不至於发生意外，小心谨慎，动作、言语都慢一点，愈慢愈好。把浮躁的习气要真的断掉，年轻人，特别是现前这个社会，总有些心浮气躁，虽然程度不等，都有，普遍的现象。我们自己想想也有这个习气，一定在日常生活当中留意，学稳重。你看曾国藩先生对他家里的子侄，他的家书、家训很值得看看。他老人家的家教，从小子弟就要学稳重，不能有丝毫浮躁的习气，这就是家教。现在都是心浮气躁，跟从前人不一样。所以，无论在生活、在工作，所有一切环境也都变了，让我们非常明显感触到境随心转，这个话是真的，不是假的。这一章我们就到这里学完了。
再看底下一章，第六章，「藏教所摄」。什么是藏教？这一开端就给我们解释。「凡体究经典，宜先知此经属於何藏，说在何时，判属何教，於此了知，则有助於理解全经。」我们就看到这一段。这就说出，这一章很有必要，要说的。体是体会，究是研究，在我们佛法里面叫参究。参究跟研究有什么不一样？世间人讲研究，研究里面有心意识，也就是什么？有分别执著。参究呢？参究不能用分别执著。离妄想分别执著叫做参，这里面掺杂著有妄想分别执著就叫研究。所以研究是世间法，参究是出世间法，或者研究是世法，参究是出世法，不一样在此地。怎么样参究法？你多看、你多听，你没有分别，你没有执著，你没有意见，你没有批评，我们用一般讲纯客观的。你有分别执著，你有意见、有批评，你有主观观念在里头，主观观念是什么？是五种见惑里面的见取见、戒取见。你掺杂这个东西在里面，这叫世间法。所以我们要学，看得很清楚、听得很明白，不起心、不动念、不分别、不执著，再是不批评、不表示意见，没有意见。没有意见、没有批评，你才能看出事实真相，那是智慧；如果夹杂著分别执著在里面，见闻觉知，你所看到的是知识，不是智慧。知识跟智慧完全不一样，智慧是很微妙的。所以现在人求智慧很不容易，他意见太多，喜欢批评，爱发表自己意见，全是知识。真有智慧的人、有涵养的人，他看到他不出声，你不向他请教他不说的；你向他请教，他应机说法，看你是什么程度，看你能接受多少。
学习在日常生活当中，没离开生活，离开生活到哪里去学？善财的五十三参是什么？就是从早起床到晚上睡觉，你这一天所接触到一切人事物就是五十三参，你看到的男女老少、各行各业。善财童子真的是参，你细心去读五十三参，他虚心在看、在听、在学，没有意见。最怕的是批评，善财童子从来没有批评，都是赞叹、都是感恩，这个要学；赞叹是看到了真理，感恩是自己提升了境界。吉祥云比丘代表的是初住菩萨，普贤菩萨代表的是圆满，一生从初住达到究竟圆满，五十二个阶级。这是表法，法就在日常生活、工作、处事待人接物，五十三参是活的，不是死的，是实际的生活，《华严》怎么落实在实际生活当中？善财表演出来了。这就把这个经属於哪一藏，这是分类，释迦牟尼佛什么时候说的，判属於教学，教学像我们现在教学的课程，应该把它放在中学或者是大学，要放在几年级，什么时候教，它是教育。你这样了知，有助於理解全经。
「夫一代圣教之判分，诸家有异，撮要言之曰：三藏、二藏，五时，二教与四教、五教。」这是古大德所判的，藏有三藏、有二藏，它属於哪一藏？在什么时候说的？有的祖师大德说五时，这个大家也都认同的。释迦牟尼佛一生讲经教学，划分五个阶段，开悟的时候，是定中二七日，二七日在定中讲《华严》。世间人不知道，小乘阿罗汉也不知道，所以小乘人不承认这桩事情。大乘菩萨知道，参与这个法会的人是四十一位法身大士，他不是法身菩萨，他没有能力参加这个法会，这是要到如来定中去闻法。大乘把这算作一时，第一时，小乘不算这个。世尊出定之后，在鹿野苑教五比丘，小乘人从这里开始，这是阿含时，十二年讲阿含，奠定修学的基础。这十二年是扎根教育，教你做人、教你生天、教你超越六道轮回，就到此为止。这十二年以后，佛讲方等，这在后头都有的。「判属何教」，古人讲有二教、有四教、有五教，「凡释经者，须先判明」。学习经教，为大众讲解经典，这是一定要懂的，这些不懂，你自己都没有搞清楚，你怎么能把经讲清楚、讲明白？过去学天台的，天台四教，藏通别圆；学《华严》的，《华严》以贤首大师为代表，《华严》也叫贤首宗，贤首讲五教，小始终顿圆。这些你不搞清楚的话，你就没法子讲。现在人学经教不讲这些，把四教仪、五教仪都不谈、都不理会了。在现前这个时代，我们也要跟著时代走，讲四教、讲五教会把人讲糊涂。现在人时间看得很宝贵，分秒必争，你讲这些东西人家不欢喜，我要来听经的，你讲这些东西我不懂，他都不来了。这是根性不相同，时、地、人都不一样了，我们必须要随顺。但是，自己不能不懂，你要碰到真正有个行家一问你的话，你不懂就完了，人家马上就用不同的眼光去看你，所以自己要懂。
现在讲经，我们在一般场合当中，也不讲四教、五教，我们把四教、五教归纳，归纳为三个段落，第一个讲讲经因缘，我为什么要讲这个经，讲经因缘；第二个讲这部经的宗旨，也叫宗趣，这部经学习的重点在哪里，明宗论用；第三个讲经题。所以简化了，一个小时就能把这三样东西讲清楚，第二堂课就讲到经文。你看看我们这边这个概要，概要就是玄义，我们讲到差不多六、七十个小时还没讲到经文。他听经的，「我是来听你讲经的，不听你胡说的，用了这么长的时间还没看到经文」，把人都吓跑了。好在我们现在对的都是老同修，尤其这个经过去我们讲过十遍，这是第十一遍。这次我们不是讲经，我们讲黄念祖老居士的注解，他是用《华严》的「十门开启」，我们这个十门，门门都学。学这段跟学《华严经》那个架构是一样的，他完全是用《华严》的架构。
「今本经三藏中属经藏」，三藏是经藏、律藏、论藏，它是属於经藏。二藏当中，二藏是菩萨藏、声闻藏，它是属於菩萨藏。五时当中，它是属於方等时。方等是第三，第一个是华严时，第二个是阿含时，第三是方等时，佛在方等时讲的这个经。那就是《华严》三七日，阿含十二年，方等八年，也就是说，释迦牟尼佛讲经教学是十二年以后、二十年之前，这个当中讲的，这属於方等时，这是大乘，大乘的开始。二教当中，二教是渐教、顿教，渐是慢慢一步一步的，按照循序去学习的，顿教是超越了，这属於顿教。四教是天台讲的，五教是贤首讲的，四教里有圆教，藏通别圆，五教里小始终顿圆，四教、五教都是属於圆教，所以是大乘圆教。这是先把纲目提一下，然后再细说，什么叫三藏。
我们看底下这段，「甲，三藏」。「藏者，《大乘义章》云，包含蕴积名藏」，这是解释这个字的意思。包是包括，含容、蕴藏、结积，有这些意思在里头，这是称为藏。藏里面分为三类，「一、经藏，梵语修多罗，此云契经」。这个经加上一个「契」字，它必须具两个条件，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。就是上面，诸佛所说之理是性，就是自性，它与性德肯定相应，这叫契理。我们现在人说的真理，这里面讲的是真理，真理是超越时空，真理是永恒不变。另外，一定要适合於现在社会大众，他有能力学习，如果他没有能力学习，这个经叫不契机。所以经藏里面东西很多，有深的、有浅的，有适合高等程度的，有适合於初学的。但这部经统统都适合，久学的、老修的，行，对他很适合，初学的也行，前面讲过，上中下三等根性统统都适合。第二是律藏，「律藏，梵语毗奈耶，此云调伏」。律藏是戒律，戒律重要的就是规律，必须要学习的。这些规律都与自性相应，能够调伏我们的烦恼习气，让烦恼习气能够伏住，你才能够接受圣贤教诲。学习圣贤教诲之后，你觉悟了，觉悟之后你的烦恼习气就化解了。所以戒律是初步的功夫，后头它有定、有慧，定慧能把你烦恼习气化解，化解成为智慧。迷了，智慧变成烦恼；悟了，烦恼就变成智慧。第三是「论藏」，论是讨论，「梵语阿毗达磨，此云对治」。这个很像我们现在人的研究讨论，研究讨论是智慧，所以论藏是智慧。对治什么？对治生死、对治烦恼、对治染污，恢复到清净平等觉。
「本经在经律论三藏中，属经藏。」这个地方大家必须晓得，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，没有分得这么详细，这是以后祖师大德们他们分的。我们细心观察你就了解，每部经里面都有经律论。你看这部经第八品里面所讲的，教导我们，「善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」，这是戒律，像这样的教学很多。所以每部经里都有经、都有律、都有论，世尊跟弟子讨论的地方，统统都有。那到底怎么个分法？看分量多少，这部经里面讲哪一样东西讲得最多，经是讲定学，律是讲戒学，论是讲慧学，讲戒定慧，用这个来分。这部经里面讲定讲得多，定是念佛三昧，这个讲得多，那就归於经藏。要是戒律方面讲得多，就归到律藏；讨论的，慧讲得多就归於论藏。经律论是这么分的，没有办法严格去分，因为佛每一次讲，他统统都讲到。
底下一段讲二藏。二藏，「《智度论》」，也叫《大智度论》，里面说：「虽俱求一解脱门，而有自利利人之异，故有大小众差别，为是二种人，故佛口所说，以文字语言分为二种，即声闻藏与菩萨藏也，圣教虽众，不出此二」。这是大分，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，大分是两部分，就是一个是小乘，一个是大乘，小乘是声闻藏，好比是小学，大乘是菩萨藏，好比是大学。古时候好像没有听说中学的，我们中国也是如此，中国的大学称太学，小学、太学。大概十二岁之前都是学小学，奠定基础。这个里头，因为人的童年记忆力最强，妄念少，接触外面社会不多，保持著天真，记忆力最好，把一生应该记的东西在这个阶段全部背过，都背得很熟。所以进太学读书的时候，通常很少用经本，为什么？老师是背过的，学生是背过的，提到哪一部书，大家都知道，你要不知道你就不能进去听讲，只有你背过的、背得很熟，你进去才真正学到东西。所以他读书是快乐，读书真欢喜，学生可以提出问题向老师请教，跟同学们讨论。该背诵的全在十二岁之前都背完毕了，以后求学，所以老师教学，他不带书本，没有参考书。带著什么？带著酒肉，学生挑著担子，老师带学生去旅行、去玩。那个玩全是教学，因为讲到历史故事，就到那个地方让你去看，现场去看，过去发生过些什么事情，给你印象深刻。去旅行，旅行几个月回来，这课程教完了，所以读书是真乐，哪像现在读书读得好可怜，读得好辛苦。底下有个括弧，「缘觉摄归声闻，故止二藏」。
「《净影疏》云，龙树云」，龙树菩萨说的，「佛灭度后，迦叶、阿难於王舍城，结集法藏，为声闻藏」。这是讲声闻藏的来源，就是现在我们《大藏经》里面的《阿含经》这一部分。「文殊、阿难於铁围山，集摩诃衍为菩萨藏。」结集经藏，阿难担任复讲，他还有个主持人，声闻藏的主持人是摩诃迦叶，菩萨藏的主持人是文殊菩萨，他们当主持人，复讲统统是阿难。阿难把释迦牟尼佛当年在世所讲的经重复讲一遍，再把它记录下来流传后世，这是经典，经典是这样来源。因此，佛门里面几千年来培养讲经的法师，都是用这个方法，这方法在中国用了两千年，叫复小座。古时候寺院每天讲经，真的是释迦牟尼佛所传的教育，佛陀教育，佛菩萨的教学，天天讲经。发心学讲经的这些学生坐第一排，跟老师坐得近，第一排，为什么？他们要复讲。老师上午讲了，可能下午就要轮到他们上台，把老师所讲的重复讲一遍，这在古时候。一般人听经也是到寺庙去讨个经单，就是专门听经的，寺院里面有客堂，接待他们，有宿舍提供给他们，他们到这里听经，时间是一部经，这部经讲完他就会离开，他来听一部经。那时候寺院好，因为寺院经济有固定收入，它不靠信徒。听经的人多半是穷秀才，他到寺庙来住一个月、两个月，随便给一点供养，他能力有限，他到这个地方住二、三个月，寺庙供给他吃住，他天天在学习经教。大概出家人就要复讲，复讲的时候，有的时候老师听，有的时候老师不听，但是老师总会听几次；同学们，同学们有资深的，像学长一样，担任老师的助教。那时候没有助教的名字，实际上他是助教，帮助同学解决问题。真学习！
老师一部经讲完，这些学讲经的人，他们复讲也讲完了，他出去讲有信心。世世代代，到我这一代还是学的老方法。李老师在台中开这个班教学，经学班，就是教讲经的，他教几个人？教两个人，这两个人跟他坐对面，其他的二十多个同学围绕著旁听。旁听也要认真，也要写笔记，因为那个时候没有录音，当然更没有录像，没有这些设备，这差不多是五十多年前，六十年前的样子。记录下来给这个讲经的同学，帮助他，因为老师讲经他没有办法完全记得，我们大家记，记回去他去拼凑，写成讲记，全是老师的，绝不能用自己的意思。你复讲，就拿这个讲义去讲，讲给谁听？讲给同学听，讲给老师听，老师跟同学在一起听。第二堂课，不是老师讲经，是学讲经的这个人复讲，讲完之后，同学们对他的批评，帮他改进，老师指导，他重新再修改他的讲稿。这样修改完，再上台给大众公开的讲。两个人上台，在台湾，一个讲普通话，一个讲闽南话，好像是翻译，其实两个人用同样的讲稿。这样培养学生。
李老师这个班开了两年，成就二十多个同学。我在这个班上一年三个月，我旁听，坐在最后，因为我是最后去的，他们的席次安排是按先后次序，我最后去的，所以我的座位排在最后。我年轻的时候有两个好条件，第一个记忆力很强，我听一个小时的讲演，如果马上叫我复讲，我至少能够讲到五十五分钟，我有这个能力，能强记，记忆可以保持一个星期，我有这个能力。第二个我理解能力很强，我懂得他里面的意思，所以我学习的程度就很快，同学们他没有听懂，坐在老师面前，我全懂了。老师讲一遍，绝不讲第二遍，你要去问他，他骂你一顿，有时候还打你，打了之后都不告诉你，都不重复讲。他说如果我骂你、打你再给你讲，你还有侥幸的心理，没有关系，顶多挨一顿骂、挨一次打，老师还是会给我讲。打了、骂了不讲，你就没有办法了。这是教你什么？教你听讲的时候全部精神贯注在听，你不能有一个妄念，你漏掉一句、漏掉一段，绝对不会复讲的，这是难题。他们没有办法，他就来问我，我给他们讲，所以我对於这些讲经的同学帮助可大了！我听了十三部经，老师大概一个多月两个月，这个人学这部经就学完，他就旁听，再另外两个人，这么轮流来的，我们上课这么上法的。我听过的东西统统能复讲，我有这么个长处，所以学东西学得快。
一年三个月，我出家了，出家之后就教佛学院，就开始对外讲经，我学的这十三部经非常管用，很受欢迎。在佛学院教了一年多，不到两年，我觉得不行，我根不厚，学的都是小部经，学的最大的一部就是《金刚经》跟《普贤菩萨行愿品》，这比较大的。根不厚，不行，要回到台中去，跟老师学一部大经。那个时候我准备的是《法华经》，《法华经》的注解我搜集十几种，都是古注，带到台中，希望老师能教我这部经。老师正好在那边开讲《楞严经》，他就告诉我，《楞严》的分量跟《法华》差不多相等，而《楞严》所讲的义理跟《法华经》也很接近，都可以说是大乘圆顿法门。他说你学《楞严》我就很方便，如果学《法华》，我找不出时间来给你讲。我就接受了，就改学《楞严经》。《楞严经》，他老人家是星期三晚上讲，我是星期四晚上复讲，三年他一部经讲完，我这部经也讲完了。我的听众六个人，六个都是讲经的，学讲经的，而且都学讲得不错的。我每天复讲《楞严》之后，我这六个同学给我挑毛病，帮助我改正。所以一九七七年，香港这些法师请我到香港讲《楞严》，我一口就答应，我已经讲过一遍了。学讲经，这些规矩不能不懂。而中国这世世代代相传，培养讲经法师这个方法太好了，不是现在学校所能够相比的。是从听众当中挑选出来的，真有这个能力，两个条件，一个是记忆力，一个是理解力。如果你听一个小时，你不能讲四十分钟，那就不及格，你就不能参加这个班，至少要能讲四十分钟，算是及格。我那个时候学的那种状况，一般人真是很少有，几乎百分之百的能讲出来。
下面讲，「《地持》亦云」，《地持》是一部经，「佛为声闻、菩萨行出苦道」，行是修行，苦道是讲六道轮回，阿罗汉、菩萨怎么样超越六道轮回，给他们讲这些道理、讲这些方法，「说修多罗」，修多罗就是经。「结集经者，集为二藏」，佛灭度之后，这些菩萨、声闻弟子，希望把世尊的教诲写成文字流传后世，帮助后世的这些学人，所以就发起结集，就是整理世尊教学的资料。当年世尊教学，没有讲稿、没有文字，一定要靠复讲，就集为二藏。「以说声闻所行，为声闻藏；说菩萨行，为菩萨藏」，这就是大小乘经典之由来。「今本经中广演大乘，详陈信愿往生殊胜因果、净佛国土依正庄严、弥陀无边愿海普度众生之道」，都在这部经里，所以这部经是菩萨藏所摄的。摄就是摄收，菩萨藏收的，我们今人习惯用收经，摄就是摄收的意思。
下面一段讲时间，「五时」。「天台大师」，就是智者大师，「依《涅盘经》判如来一代之教为五时」，就是分为五个时期。「第一，佛最初三七日说《华严经》」，这叫华严时，刚才跟诸位说过，小乘人不承认。「第二，次十二年於鹿野苑等」，等是等处，十二年并不是在鹿野苑，最早在鹿野苑，度五比丘，「说小乘《四阿含经》，曰阿含时」。小乘里面讲的是做人的道理，也就是我们今天讲的伦理、道德、因果。讲人为什么会在六道轮回，这些理事因果都讲得很透彻，怎样能够脱离六道轮回，讲六道轮回的业因果报，教人怎样不失人身，怎样能够生到欲界天、色界天、无色界天，怎样能够超越六道轮回，这些教学的典籍都称之为阿含时，小乘经，阿含时。「第三，於此后八年之中，说《维摩》、《大集》、《楞严》并此经等」，净土五经都是这个时候说的。「弹偏斥小」，弹跟斥的意思是一样的，「叹大褒圆」，这个时候佛劝勉大众要舍弃小乘，要向上提升。小乘只证阿罗汉果，只脱离六道轮回，十法界没离开，跟大家讲，轮回之外，还有声闻、缘觉、菩萨、佛这四种法界。六道是染污的，四法界是清净的，希望大家发心，更进一步提升自己的境界，所以说这一类经典。「广说藏通别圆四教」，广是方也，常常连在一起，方广，「均（均是均等）被众机，故名方等时」。「第四，又於后二十二年，说《大般若》诸经，名般若时。」二十二年，我们才晓得佛法的中心是般若，前面十二年阿含是扎根教育，方等是预备期间，就是从小乘度到大乘，过度时期，也就是这个核心的预科，预备班。「第五，最后以八年说《法华经》」，《涅盘经》是遗教，是遗嘱，一日一夜说的，这都算第五。所以五个时期。「九界三乘」，九界是九法界，「悉蒙授记，无论小大，皆令作佛，此时名曰法华涅盘时」。《法华经》是释迦牟尼佛最后所说的，说什么？九界三乘都在《法华经》里面讲到，无论是大小，终极的目标都是作佛，都是成佛，像《华严经》上所说的，一切众生本来是佛。「又此经蒙世尊多次宣说，故不应限於一时也。」这个经到底在哪个时？释迦牟尼佛几乎方等说过、般若也说过，所以它不应该判在是哪一个时期，释迦牟尼佛常常讲这部经；换句话说，这部经的重要性就可想而知。佛为什么要讲这部经？是希望一切众生在这一生当中都能够圆满成佛，这部经是成佛之道，人人有分，能信、能愿、能行他就成功了。今天时间到了，我们学到此地。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
敬请常念阿弥陀佛!
特别将转贴的功德回向给末学家的狗狗,三恶道中苦难的众生和十法界一切无祀孤魂及有缘分的众生，时值末法，去佛遥远，愿地藏菩萨和诸护法善神护持你们，前来论坛学习老法师宣讲的大经解，愿你们得佛光注照，借弥陀名号彰显自性光明，早脱苦海，投归弥陀净土。阿弥陀佛!
