杂阿含》经云：“色已断，已知，受、想、行、识已断，已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。”问：这与断灭有何差别？ 答：怎么是断灭呢？有我就有断灭的观念，本来无我，而不是做到无我。不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。 三、缘起观法（十二因缘法）十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”。这句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样的东西消灭，另外一样东西也跟着消灭。缘起环环相续，只要一环修断，就不再缘起，就解脱。缘起法是佛法的核心。无论信佛和不信佛的人，如果对佛教的缘起法有了一定的认识，当下就会受益。 缘起法的提出，一是在佛经里头：“此生故彼生，此灭故彼灭。此有故彼有，此无故彼无。”还有一段论述被记刻在印度达阿育王石柱上：“诸法从缘生，还从因缘灭。我师大沙门，常作如是说。”由此可以看到缘起法的重要性。世间的万事万物，包括精神的、物质的、生命的，一切的一切，都是因缘所生。因是内因，缘是事物生成的条件。一切事物都是动态的、变化的。 缘起法，即佛陀于菩提树下悟出的佛法，又叫“十二因缘”，是佛教的基本道理，十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯有烦恼、业行及苦果（即惑、业、苦）；他们是相依的因缘生灭在相续流转，是我们感受到有个人生的过程，有个生命在生死流转，实际上，这中间没有主宰者，没有作者，也没有受者。“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。”其中，共十二因缘三世二重因果。第一重，过去因到现在果：过去因：为“无明”和“行”；现在果：为“识、名色、六入、触、受”。第二重，现在因到未来果：现在因（“爱、取、有”），未来果（“生”和“老死”）。十二因缘三世二重因 ⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦恼的总称。 ⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为“行”。此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以“行”就是业报，使我们投胎轮回生死。现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。 ⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一系列的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说为“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识（阿赖耶识）。我们死后，生前的名色散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎。 ⑷、名色：“名”是指心，“色”指身体。“识”入胎后，身躯及精神组成胞胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产生知觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，身躯的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神称为“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活动，称之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。 ⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从此得到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六根”。六根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完全具足。 ⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，成为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触到外境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样的，眼、耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受皆由过去业力引起、不自在故是苦果。 ⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不苦不乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、“触”一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承受到果报，而使我们拥有之。 ⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使我们对这个贪爱产生种种的执著。贪爱有很多种，主要有两种：一者、境界爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，即是我们贪爱有一个“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。 ⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一种是欲取：即是我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二种是见取：对于我们的知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最好、最优胜的而执著它，称为见取。三种是戒禁取：此亦是一种贪爱，执著守持某些戒律能解脱，能得福报等等。四种是我语取：此是对我的贪爱。这些执著都是贪，是我们过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，现在眼前有一只香烟，就对他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也就是一念“无明”之心无明有贪、瞋、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是贪爱，它最严重，可以引发力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将来它形成果报，固在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来“有”。⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了将来之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既是欲界的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界的业报。此（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业因，令此生死后，再生之识得到滋润。 ⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，我们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。 ⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。 十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。十二因缘的流转门： 我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生有生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，他以智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有“业有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、色界和无色界的业，它们会推动我们将来要重新出世（生）；佛陀观察到并没有“我”在造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求将来有，造成了业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有“爱”，我们过去的业习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境界所看到的东西产生执著；“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受，我们贪求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的心生起；反之它则不生。假如我们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起的原因。我们有“受”是因为心依靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因为有“触”，所以有“受”。佛陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，没有“六根”我们的心就没办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六根”的形成是因为我们在母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说因为有“名色”，所以有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神继续活动，我们会被业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，就有“名色”；那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于有“识”故有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故有“触”；因为有“触”，故有“受”……顺观至有“生”故有“老死”，此称为流转门。十二因缘的还灭门：我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要怎样才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业有”就不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”灭掉，“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执取了；“受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。然后顺观无明灭故行灭，乃至老死亦灭。如何截断十二因缘的流转： 只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所造的业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有。佛陀说“一切法”,只是现实的一切。离了根(六根)尘(六尘)的十二处即:眼耳鼻舌身意(六根)和色声香味触法(六尘),就没有什么可知可说,可修可证的。那些离开十二处而有所施设的超经验的,是形而上的,是想像推理的,在佛陀看来那是戏论。无常因，无常缘，所生之法，云何有常？诸法从缘生，还从因缘灭。我师大沙门，常作如是说。 若人生百岁，不见生灭法。不如活一日，而能得见之。四、念法（六念法）六念法（思念、忆念）：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。念佛：念佛的十名号（如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世界解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊），随着忆察名号义理而入觉醒。 应供：阿罗汉。念法：以四圣谛法，法随念生。念僧：恭敬供养灭苦解脱梵行僧，去除污染的世间念，向往贤圣觉。念戒：随着念头的生起入于自戒、自律，从而警醒自己。念舍：施于对他人有益的有为帮助；无忧无喜，对六尘取蕴住舍专念。念天：随善念，随觉醒自然上升。先得法住智，后得涅磐乐。修行的次第是：闻（听）、思（思考）、修（修习）、证（体证）。先要好好听闻正法，树立起正见来。然后对学来得正见进行正思维，变成自己的知见，然后依法去在日常的生活、工作中、待人接物中时时练习，这就是修行。严格要求自己专精练习，改掉过去的习气，直至灭苦解脱，这就是体证佛法。印顺导师指出：修行必须先明白佛法的整体架构，然后方能抉择出个人所需要的法门和修持的方法。如果依据流变的佛法而修行，那就南辕北辙，无法到达涅磐的彼岸了。学正见是关键，正见必须要正。没有正见，后面的都是错的。邪见不清除,正见是假象。正见不树立，是不可能真正与佛法结缘。佛法绝不是迷信和信仰, 也不是死后的事，或解脱后还有另一个世界可去。佛法是活着解脱的。佛陀智能之所以超越三界六道，是因为他于一切色，一切受，一切想，一切身口意诸行，一切六根所识的彻底超越。修行不是在对治，也不是在打仗，而是发现实相、真相，体悟诸法实相、真相，不再迷茫，超越无明，与明相应而已。也不是要修成无我，而是本来就没有一个我。只是我们从小就颠倒的认为有个我和我所，即我执和我所执（俱生我执）。宇宙人生本来没有一个实在的自性（我），都是缘起虚幻的，法性空寂的，何来常与无常的问题？对妄执戏论的十四个（无记）问题，佛陀一生都置之不理。没有见法的人，思维永远落在“常断、有无、一异、来去”极端的两边。所以只有明白了自己身心的真相，才会明白宇宙万物的真相。六通：就是神境通、天耳通、他心通、天眼通、宿命通、漏尽通六种神通。前五通外道也能修得，漏尽通是佛陀与阿罗汉才有。六神通有深浅不同，唯有佛陀才能究竟圆满。神境通：能变多为一，一为多；大为小，小为大；入水入地不为山河石壁所障碍，且能凌空飞行自在，来去无碍。天耳通：能于近处、远处听闻与明白六道众生所说的言语。他心通：知道其他众生心之所想、所念。天眼通：能见远处、近处一切事物不被隔障，粗细表里皆能见，有能见众生的业，知道来世生在何处。宿命通：“宿”既是过去的意思。知道自己与众生过去世的业报，从何处来。漏尽通：“漏”既是还有烦恼的意思；“漏尽”既是断除所有的烦恼。漏尽通是知道自己与他人内心解脱生死烦恼的情形。 前五通外道也能修获，漏尽通是佛陀与一切阿罗汉必有；六神通有深浅不同，唯有佛陀才能究竟圆满。三明：宿命、天眼与漏尽三通在断除烦恼的阿罗汉才可称为三明。三明是以智慧证得彻底究竟，清楚的知道一切；而“通只不过有此种能力罢了。有漏尽通一定有漏尽明。 经典上常说，证悟阿罗汉的圣者有三明六通，但是慧解脱阿罗汉没有具足三明六通，他只有漏尽明，因为他没有宿命通与天眼通，只有漏尽通。凡夫也可从修学禅定中得到前五种神通。佛陀也有三明六通，与阿罗汉相比，佛陀的三明六通比较高明。另一方面，佛陀还有十八不共法，既是说佛陀成道，他所具有的能力与阿罗汉、凡夫是不一样的。佛陀有一切智智，既是世间一切无所不知。但是我们不要误会把佛陀当成上帝，佛陀是觉悟者，他无所不知，但佛陀不是无所不能。佛陀有三不能，一是：众生度不尽；二是：无缘不能度；三是：定业不能转。既是说佛陀不能违背世间的因果，佛陀成佛也是顺着世间的因果，所以佛陀是一位觉悟者，并非是主宰者。佛陀不是万能，不能使我们成佛，他只能慈悲的把觉悟的道理开示出来，教导依据佛法去实行，精进不懈，那我们就能与佛一样证悟涅盘，解脱生死成佛。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。———（杂含卷一二*二九六经）佛法没有大小之分，亦无南北之别，只有正与邪、方便与究竟的本质区别，得辨析。不搞宗派和山头，不搞热闹和方便法。悟佛所悟，行佛所行，只作佛陀解脱真谛的追随者。
