耕云导师讲词：心经释疑--视频链接网址：
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（一） 要“诚、敬、信”
首先我要祝各位新春如意、事事顺心、秒秒安祥。
我从台南到台北胡说八道也有十多年（编者按：这是 耕云导师自谦之语），尽管我的希望是能够使有缘的人得到法的受用，实际上效果并不是很理想。为什么？只怪我自己的修为不够。我记得在台南第一次说法，我就讲了“诚、敬、信”。今天在解答问题以前，我想作一个总的回顾与复习。
为什么讲“诚、敬、信”？因为儒家讲：“诚者，至诚，不诚无物”；佛教讲“因果”──虚伪的因，只能得到幻灭的果。敬，就是认真，我们对任何事情不认真，难期有成效。信，就是你找到你自己安身立命的所在，不是要你信别人，起码你可以信你自己；你可以找到你生命的真实，珍惜自己的生命，这个就是“信”。
（二） 力求“心安无愧”
第二，我要求每一个人，不可告人的事绝对不要做，连做都不能做的事，千万不要去想，想了会污染你的心，构成你生活的阴影，遮蔽你生命的光彩。不可告人的事做了以后，就会叫人心不安。每个人都有一颗不能欺骗自己的心，这个心就叫“良心”；没有良心的人，做人都有问题，何况是学佛法？根本不可能！因为它本身就是电阻，所以首先我就要求大家：“不可告人的事，断然不为。”
我们不做亏心事，每件事都心安无愧，我们才能心安。因为二祖拜见达摩祖师求法，乃至为了表示诚敬信，自己砍掉一条臂膀。达摩祖师问他：“求什么？”他也只是“求心安”。人之所以活得不好，主要是因为心没有地方安顿，我们的心若是有所安顿，那就是佛法最大的利益。要“求心安”，就要有所不为，不可告人的事，断然不为，这个事很难做到。说起来很简单，做起来不容易；你若想做到，首先就必须要战胜自己。因为让你不安的，让你活得不自在、不洒脱的，让你埋没一辈子时光、断送大好生命的，不是别人，是你自己。
（三） 要努力“强作主宰”
中国的哲学讲八卦、讲太极，就讲阴阳；不管是讲数学或者物理，都有正负；我们的生命有反面，也有正面。反面，就是无始无明；正面，就是我们光明的生命的本来面目。要想保持、恢复本来面目很难，首先你必须要下决心，轰轰烈烈地大战一场，跟谁打仗？跟自己。
有位会友很有正见，他两年前跟我说了一句话，我到现在都还记得，为什么还记得？因为我太高兴了。他能说出这样的话来，很可贵，因为没有这个见解，就说不出这些话。能够说出这些话来，就可贵，为什么呢？因为我们一切认识的价值在于指导行为，我们行为的正确是因为我们认识的正确，如果我们没有正确的认识，就不可能有正确的行为。他讲这个话，我很高兴，他说：“打败强敌不过是英雄，战胜自己才真正是圣人。”
这样的话讲得非常的好，因为我们的苦根就是我们自己。为什么这么讲呢？因为有我欲，就有基本的欲望──食、色，还有更高的欲望、种种的欲望，而且是填不满的；当你欲望得到了以后，它又往上升一级（往上晋升），所谓“欲壑难填”。种种的欲就是我们的苦根，就是求不得，就是来自于欲求。欲求永远得不到满足，这是佛讲的八苦之一──求不得，这就是苦根。有了我，就有我求，自我保存难免防卫过当，别人没有存心对你不好，你还怀疑别人不友善，乃至防卫过当，你先去陷害别人，这些都是苦根。因为你种的是苦因，你得到的是苦果。苦的根在哪里？就在我、有我、虚伪的我、假我、表层意识构成的我，这是我们的苦根。我们不战胜表层意识，我们就没有办法拔掉苦根，也没有办法得到彻底的解脱。
所以我首先就要求大家一定要“求心安”，“求心安”就要战胜自我，战胜自我就必须“自我主宰”。什么叫“自我主宰”？《论语·颜渊篇》有四句话：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，它的意思是说：“不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说，不该做的不要做。”我再补充一点：“不该想的不要想”。你能够自我主宰，然后你才能够走上解脱大道；你若不能够自我主宰，你没办法走上解脱大道。
很多人学法十年、二十年、三十年，表层意识还是起作用。表层意识怕谁呢？怕真我。假如有一个人恢复真我，全场的表层意识就会收起来，它就不敢露脸！我现在讲话，各位听得清清楚楚，我现在不讲，你去看看你的表层意识是否还在活动？躲起来了。如果你自己的本心（真心）出现、摩诃般若出现，你的表层意识就不敢抬头。摩诃般若有大力量，能消千灾，能解百难。
修行，一定要行。前两次这位会友讲了这样的话，两年了，我都还牢牢记住，我不需要记，我是欢喜，我觉得他的见解很正确。他找到了方向，找到了对象，找到了对手，找到了敌人；敌人就是自己，当你打败了自己的私欲、自己的主观、偏执，大战一场以后，你就得到解脱。
他讲这个话很好，我再重复一遍，他说：“打败强敌无非是英雄，战胜自己才真正是圣人。”这句话听起来好像太浅，其实有很深的道理，与佛法相契合。为什么呢？“英雄自古皆寂寞”，英雄苦在心里，我们苦在脸上，他苦在内心。他既然是英雄，他就与众不同，虽“与众不同”，身体却与众相同，他也是一个爸爸和一个妈妈生的。那个小孩要逞英雄，在他头上打一下，问他：“疼不疼？”“不疼”，再用劲打，眼泪都流出来了还说“不疼”。所以众生苦在脸上，英雄苦在心里，只有圣人才是真正的解脱──以众生之苦为苦，个人不苦。
所以我再重复一下，我们要“诚、敬、信”。不诚，是虚伪的因。我也讲过几遍，“诚”是儒家的道统、心法，我在这个地方再重复一遍。第二，我们一定要求“心安无愧”。第三，要努力“强作主宰”，自己要主宰自己。
现在就开始解答问题。
二、问题解答
问：《心经》为摩诃般若的素描，它的修行方法如何？是否为观自在？
答：古人翻译佛经有三个同义的字，一个是“观”，一个是“觉”，一个是“照”。这三个字看起来迥然不同，它们在其他地方的用法也不同，但在佛经上来讲，却有相同的涵义。就修行或修行的方法而言，往高处讲，一落入方法就是有为法，就不是真修行。《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影”，《圆觉经》讲“作、止、任、灭”，这都是有为法，不契合如来法门。“作”就是有所作为，如念经、磕头、拜拜，当然不只这些，还有很多，乃至包括打坐。“止”，你多余的妄想要叫它停止，也就是说停止妄想，这也是错。为什么？因为没有心就没有妄想，没有水就没有波，有心就有念，有水就有波。你进入了真正的不二法门、进入了佛门，有念即无念，无念即有念。我们现在大家在一起、混合在一起，彼此同化了，我若是无念，我能讲什么呢？因为语言是念的声音；我若是有念的话，能够使各位无念吗？我现在不讲，你看你有没有念？你若保持这个心态，就是真正的修行，真正地修行摩诃般若。“无为法，观无念心”就是修行的方法。
问：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，请问什么样的程度才算是“行深”？就安祥禅的修行方法来讲，于日常生活中应该如何实践，才能契入甚深般若的状态？
答：若讲甚深般若、行深般若，你行了，就知道；你不行，光问我，我说了，你也不知道。那我若不说，好像敷衍你。你现在的心态就是行深般若。各位！现在的心态就是在行深般若。你在日常生活当中穿衣、吃饭、工作，都抱着这颗心，那个就是“修行”，也就是“真正的修行”。你想念和行为有点不对，你修正它，这个叫“修行”；把错误的、不正确的、不符合中道的、不符合八正道的想念和行为都修正过来，这个就是“修行”。除了这个以外，没什么叫“修行”；念经、打坐、磕头、烧香，那个不叫“修行”，那叫迷信，是在“自我否定”，那叫“愚痴”。
问：当运用表层意识而同时觉知起心动念，在无私、无我、不自欺等自然流露表层意识的状态下，是否可以算是已经上路？
答：绝对是上路，不但是上路，而且是行深般若。佛法讲深，是很深的，你无法接近；讲浅，也是很浅的，就在你跟前。各位现在已经把全部《心经》做到了，你们现在的心态，完全符合摩诃般若。
问： 导师说：“从小学至大学所学的教材都叫做蕴，而蕴空才能度一切苦厄。”怎奈每天生活上、工作上都需要用到这些知识，虽然理上知道这些都是假有不实，但是事上却难以摆脱，每天均需处理各项繁杂的事务，均与五蕴为伍。请问如何才能去除五蕴所累积的不良影响？为什么“照见五蕴皆空”就能够“度一切苦厄”？那么又如何“过化存神”？如何“空其所有”呢？
答：各位知道，佛门是不二法门──有无不二，自他不二。各位看过我《不二法门》的讲词，那只是题纲，里面还有很多，我只是开个头而已。那么“照见五蕴皆空”，空是什么？我在《心经浅解》里面讲：“空就是无限的可能，是发展的余地，是万有的本源。”今天各位问我，我再跟各位讲：“空的基本属性，一个是解脱，一个是般若。”有解脱、无般若，空是死的；有般若、无解脱，空是受罪的，是业障。因为空有两个基本的属性，第一个是解脱，任何事情只要一空，就解脱了；第二个是般若，任何事情只要一空，就充满了希望，但是空是个大生命，是宇宙的生命，是宇宙的心，所以它是般若，般若就是大智慧。
我们在日常生活当中，从小学、中学到大学都在聚集，蕴就是蕴藏、聚集的意思。“五蕴皆空”就是要五蕴都解脱，就是学识变成工具，不再构成你的障碍，要你自我主宰，你去运用这些表层意识，而不被这些表层意识所干扰。所以你得到了“空”，把五蕴空了以后，五蕴当下就成了解脱与般若。大家不要把“空”当作消灭，“空”没有消灭的意思，“空”是不生不灭，是永恒，没有消灭的意思。不是说你空五蕴，就埋没了五蕴，绝对不是这个意思。
那么各位如果照见五蕴皆空，在你真心照耀之下，你的表层意识、你的分别心、你从小学到大学所学的知识，都原封不动地在你面前，但是它不会干扰你，它不会驱使你被私我欲望支配，它不会成为你达成一种不良意图的工具，如此而已，并不是要你消灭五蕴。而“照见五蕴皆空”的时候，你就当下得到解脱，当下就是摩诃般若。坦白地说，摩诃般若就是知觉；露骨地说，它就是大智慧──一切智慧的母体。
问：如果用般若观照，不用分别，当体即空，请问（一）如何才能使用般若观照？（二）既不用分别，那么在过活实际人生时，应如何用心？
答：（一）般若是“佛用”，般若不是个东西，看不到的。你用安祥心，就可以使用般若观照了。（二）不二法门，用心就是不用心，不用心就是用心。你用真心、用无我的心、用客观的心去过活人生，你取得（获得）的想法和行为都不会过当，都不会有偏激，都是极为正确的。
问：“观照般若”与《信心铭》上说的“虚明自照”是否相同？
答：这个也同、也不同。这是不是很矛盾呢？不矛盾。就相同而言，佛法是不二法门，哪里有不同的呢？既然是不二，当然相同。就不同而言，它迥然不同。因为讲实相般若，是就教下（佛教）的般若系统的佛经来讲的。它讲般若，大概地归纳起来有四种般若：第一是“实相般若”，是生命的本体。第二是“观照般若”，顺应万事万物。第三是“文字般若”，文字能够显示佛（佛法）的胜义。第四是“眷属般若”，般若是法不孤起，一定有眷属，如六波罗蜜，属于眷属般若。那这么看起来，般若分散来讲，不可胜计，归纳起来则有四大类，而“虚明自照”只有一个。什么是“虚明自照”？我刚才已经讲了，觉、照、观是同义字，所以“虚明自照”就是“虚明自觉”、“照体独立”、“照而不照，不照而照”，它是不二法门，照就是不照，不照就是照。解释这一句，古人讲的话很好，“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠发出的光，照亮谁呢？照亮它自己。所以照与不照、能照所照，都是不二的。
问：有能、所否？若有能所，谁照？谁被照？若无能所，合成一体，何须言“照”？如眼不自见其眼，镜不自照其镜。
答：你问“何须言照”，是你言“照”，我没有言“照”啊！我刚才不是跟你们讲嘛！“如珠吐光，还照珠体”，是你说“照”，我都没有说这个“照”啊！这个“照”，是就作用来讲，它是个作用，也就是说般若不是死的。它照谁呢？它照它自己，它没有照别人。
这个能所，有能照，有所照，能所不二，佛法是个不二法门，若是真正的佛法，是能所不二、自他不二、得失不二、毁誉不二……，都是不二的。谁是能照？谁是所照？“如珠吐光，还照珠体”，还是借用这句话来解释。
问：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，在一般的认知里，“不异”就是“即是”，在《心经》这样精简的短文当中，为什么要重复这两句呢？“对境无心，色即是空”，如何避免流于冷淡呢？
答：这个大家不知道，因为佛为了要说明“色即是空”，他必须要强调。古人说“前箭犹浅后箭深”，“色即是空”还浅，那一箭只射了五寸，“色不异空”就射了一丈。说“色即是空”，你不相信；为什么“即是”？因为它没有差别、没有距离，所以它当体就是，色的地方就是空的地方。“不异”就是说没有差异、没有差距，这叫“不异”；“异”就是不同、差异，“不异”就是没有不同。为什么“即是”？因为它没有不同，所以“即是”。
为什么会流于冷淡呢？因为你没有走入佛法正途。我经常跟会友们讲“佛法的最大力量是慈悲”，而我在《观潮随笔》也经常用这样的词汇说：“热情炽然，迥超无我。”一般凡夫的热情是我爱、我欲，这个有漏洞，但是可以激发热情；菩萨是“无缘大慈、同体大悲”，“无缘大慈”──我对你同情不因为你是我的亲人，不问你跟我有什么关系；“同体大悲”──你的痛苦，我感同身受。你若能够有了“无缘大慈、同体大悲”，你就不会冷漠，你会热情炽然而迥超无我──你没有“我”，只有热情，你的热情不因为“欲”而有。你修学佛法，因为自己的私心、私欲使得情感降低了、冷漠了，那个是走入歧途；你若是愈来愈热情、愈老愈热情、愈无私愈热情，才是走向正途。你看！不要说别的，就说“急公好义”，就是一种热情的表现，既然是急公好义的热情，当然是有助益的。你去掉了私我，对别人同情，对别人关怀，你就可以避免冷漠。
问：《心经》的主体乃描述修行人须达到人（眼耳鼻舌身意）空，法（色声香味触法）空，才能证得无上正等正觉。修行要如何才能达到人、法两空？
答：你的答案就在你的问题里面，你的问题就在你的答案中；你的问题的前半截，就是你问题后半截的答案。我刚才跟各位讲了，所谓的“空”，有两个基本属性，一个是解脱，一个是般若；你若空了“眼耳鼻舌身意”，那你当下解脱，但是智慧还在；你若空了“色声香味触法”，你当场立刻消失障碍，但是不消失“色声香味触法”。这个道理非常明白。
如何达到人法两空呢？就是要你“空”。“空”，我再重复一次，“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”，你只要保持现在的心，也就是这颗安祥心，就是达到目的地。
问：菩萨所体现的空，二乘的分析空，凡夫的恶取空见与无记空，在认知上有何差别？修行人应如何契入“真空”才算正确？
答：安祥禅就是修行的途径，你必须是安祥深深、秒秒安祥、每一秒钟都安祥。时时自觉、念念自知，这个就是你修行最好的要领。你“时时自觉”──“如珠吐光，还照珠体”，发光自照；“时时自觉，念念自知”──你有个念头，自己都知道；你知道了，就去约束；不正的，你就去修正，这个就是修行。
问：“空”是大宇宙的真实与永恒，请问人世间因互爱与真情感的交流，而显示出多彩多姿的生活情趣；而修道者证得了永恒的空性，不再缘起于世间度化有情，于真实与永恒的空相中，会感到无聊否？若说那是“常乐我净”，是乐在“无挂碍”而已吗？若“缘起”不息，迷于“隔阴”，又未遇良师，岂不容易沉沦？
答：大家不了解修行，以为修行就是“缘起”。什么叫做“缘起”？“缘起”用在这个地方并不恰当，“缘起”就是万事、万有形成的条件，“缘”是条件，说氢二氧可以做成水，你把氢二氧分开，没有水，这个就是条件，所以“缘起缘灭”。问这个问题、用这种词汇不很恰当。你说人会寂寞吗？因为有我，才寂寞；我执没有断，他就寂寞，不甘寂寞也不能学佛。我还记得前几年陈董事长有几次要我讲《牧牛图颂》，我都不肯讲，我说这个太浅了嘛，这个就是学安祥禅的过程啊，你若真修安祥禅，不用我讲，你自己就知道了。十牛牧记，这些都是安祥禅的体悟。我说你若要我讲，我要扩大，我要讲《牛的礼赞》，我要借题发挥，借用牛来讲人天一贯，世法、佛法一齐讲。那就是说“你做任何事、要学任何事，想获得任何东西，都是必须先付出；你不想付出，只想获得，那是贼”，所以你若不付出寂寞，你也难证安祥。释迦牟尼他老人家，付出了江山，付出了社稷，付出了享受，付出了权势，付出了一切别人梦寐以求得不到的，然后他成佛了。你学佛法，要付出什么呢？起码你要把“不甘寂寞”付出吧？把那些消遣的、浪费时光的、无谓的交际应酬、无谓的游戏付出才可以。你完全不付出，是不可能的。
（问：修道者如果证得了永恒的空性，就是“常乐我净”，是乐在“无挂碍”而已吗？）
他若真正证得了永恒的空性，他就自由了，他就不问这个问题了，他也没有这个问题了，任何问题都不发生了，无欠无余，没有多也没有少，不多一分，不少一分，恰到好处。
（问：如果“缘起”不息，迷于“隔阴”，又未遇良师，岂不容易沉沦？）
“缘起不息”与“证得空性”是相矛盾的，前面你讲证得空性如何、如何，下面又讲缘起不息，缘起、缘灭与你无关。你若真的证得空性，我一再强调“佛法人格化”，你若完成了“空”的人格化，“空”是你生命的内涵，是你生命的全体，是你生命的本质，你生命的本质就是解脱与般若，那就没有什么缘起。缘起就是缘灭，你不起、你不灭，“缘起不息”与你无关。
问： 老师在《心经浅解》当中提到，菩萨当体是空，生命的“全体大用”没有个别的作用，无六根、六尘及十八界。请问这生命“全体大用”的状态及用处为何？这“大用”的形成，是否与根器、发心以及使命有关？
答：你讲的那个，都有关、也都无关。什么叫“全体大用”？提问题的人我相信现在一定在座，以你现在的心态无论做什么都是“全体大用”。你若不用现在的心态，你要去修，是修不来的。所以你讲“无六根、无六尘”，这个也是不太恰当的，因为佛法不讲“有、无”，它是不二法门；说六根、六尘，就是没有六根、六尘，是个“空”，只讲“空”。佛法是只讲“空”的，“空”就是解脱与般若，般若是生命的现象，解脱就是一种生命的觉受。
问：读《心经》读到“是故空中无色，无受想行识，……无智亦无得”，顿觉身心泰然，颇有回乡的亲切感。可是仔细观心，尚觉尘雾蒙蒙，似有尘缘未了的牵挂。古德说“只今休去便休去，若觅了时无了时”，难道要横着心肠去了断吗？
答：等你要横着心肠去了断的时候，那就表示不能了断，你没有了断的能力。不二法门，了断就是不了断，你要了断，当下就了断。佛法叫你离边见，“了”与“不了”，这边了、那边不了，这些都是边见。我教你学安祥禅，乃至佛教你照着《心经》去修行，都没有边见，也没有什么“了、不了”，也没有什么“解脱、不解脱”、也没有什么叫做“此岸、彼岸”，都没有的。最现实、最不落空的，就是“安祥”两个字，你能保持安祥，就不落空。我可以说，当我说话停止几秒钟，你们各位不但“无眼耳鼻舌身意”，乃至还没有念头，但是你的鼻子、眼睛都在啊，没有人给你割掉啊！《心经》为什么讲“无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”？这个都被解脱了，因为“空”啊，一“空”，都被解脱了，都被般若了，这时候只有知觉而无牵挂，只有自在的觉受而没有一切的障碍，都被解脱了。
问：《心经》中提到般若的慧，便是空的妙用，契合空性。弟子体会，无论是般若的慧或是慈悲心，均不是靠学习、培养等有为法可臻，而是在安祥保任久了，纯然在般若呈现之时，自然的流露，也就是表层意识下载档案（download file）的自然运作，但是仍有一层顾虑，就是面对较复杂的人事物时，如何确知那不是仍然含有微细我、法二执的纯知觉？而又能恰如其分？
答：面对复杂的问题，你认为会有我、法二执，那你就是功夫不到，功到自然成，你功夫不到。孟老夫子说：“虽千万人吾往矣”！不管人多人少、事多事少都没有关系，你抱持着心安无愧的心、无私无我的心、抱着秒秒安祥的心去处理，这就对了。
问：十二因缘的起点──“无明”，是怎样来的呢？
答：刚才我讲的，就假象来说，所有的东西都有两面性，有正必有反，有正必有负，有碱必有酸。“无明”的本质、重点在哪里？“无明”就是不认识自己、迷失了自己、忘掉了自己，这叫“无明”。“无明”与生命同在，所以佛经上叫“无始无明”。佛经上讲：“无明”没有开始，与生命同在，是生命的一部分。当你认识“正负、真假、是非、正邪”，也认识“自己的生命是什么”，再认识“真实的是原本的，真实的才是永恒的”，再进一步，你若认识“你永恒不变的生命”而且肯决你那个正确的认识的时候，“无明”就没有了。
问：我们人生的觉受，几乎百分之百的真实，与《心经》所描述的觉受──“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”作比较，几乎又百分之百的错误。请问“为什么众生会沦于把虚幻当真实？就像是众生面对生老病死的苦痛那种感受，是那么的真实？”
答：你若认为这一切是真实的，那你就不必学佛法了。我们学佛首先要有个基本前提，就是“你要肯定真假、正邪、是非、真伪”。你若认为色、声、香、味、触、法是真实的，那你也不必学佛法了，因为你已经得到真实了。学佛法的目的就是在追求真实，你既然已经得到真实，就不必再学佛法了。
为什么会沦落？就是“无明”。“无明”就是我执，这个我执是错的。真我是不可执、无所执的，真理是自他不二的、物我不二的，真我是与宇宙合一的。只有“假我”才生执、才可以执，“假我”是什么？是私情、私欲，就是表层意识。你的表层意识是你原本没有的，离开“真我”都是错的，因为真实的是原本的，原本就有这个生命，但是没有这些垃圾。学佛法，就是要“空其所有”──把你原本多余的东西拿来当工具，不要再让它当主人；“切莫实其所无”──整个大宇宙都是你的，你还要充实什么呢？
问：我们应该要如何用心，才能过活实际人生？而又能既存在又超越，迈向觉醒之路？
答：这个地方我若讲起来，就是博陵王问牛头融禅师：“恰恰用心时，若为安稳好？”就是说：“我现在用心的时候，要怎么样才妥当呢？”牛头融禅师跟他讲：“恰恰用心时，恰恰无心用；曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无；欲知无心处，不与有心殊。”这个话怎么讲呢？他问：“我要怎么用心才妥当？”牛头融禅师就回答：“当你正在用心的时候，就没有心可以用，你拿来看看，拿出你用的心；虽然没有心可用，但是并不妨碍你用心”；“曲谈名相劳”——“曲谈”就是讲道理，用佛教的名相（专有名词）一讲，那就很累；“直说无繁重”——直截了当地说，就没有那么繁重。真正的修行人是无心的，无心就是“体用不二”──心空、用空，“用空”不是无用，“用而不执着”就叫“空”，“有而无我”就是“空”。有人问：“如何用心？”就是这样在用心，刚才讲的这个就是“安祥心”。
各位若是能够保持现在的心态，就不虚此行；若能够一直保持到老，就不虚此生；没有比这个更快的，没有比这个更简单的，这个是无为法。你若保持到一年，什么都有了，世间上一切有为法所达不到的能力，你也都有了，问题是你的诚敬信够不够？
问：观察自在、循声救苦、大慈大悲观世音菩萨的心态、境界，是否不必要等到摆脱肉体之后，如法修行即可到达？而我们有个臭皮囊的时候，如何确知已经达到解脱的彼岸？又如何防微杜渐、不退转？
答：像这样的问题，答案都应该是你自己提出来。你如何到达循声救苦的心态、境界？你若看到痛苦的人，你同情；你看到可怜的人，你流泪，那你就是观世音菩萨的心态了，你当时就是观世音菩萨的显现。
如何能够不退转？你能够“时时自觉、念念自知”，不断地找自己的麻烦，不断地战胜自己，保证你不退转。
问：常念《般若波罗蜜多心经咒》，能消业障、除一切苦的原因在哪里呢？
答：一山不容二虎，如果你一脑子《摩诃般若波罗蜜多心经咒》，你那些妄想、邪念就起不来了，很简单。
问：《心经》是大神咒、大明咒、是无上咒、是无等等咒，能除一切苦。当身体有病痛的时候，“能除一切苦”，是否系指安祥的感受不变，而身体的痛苦依然存在？
答：就我自己的亲身体验，应该是安祥的感受不变，而且把身体的痛苦冲淡，稀释了痛苦，也就不感觉到什么痛苦了。
问：证得父母未生前的本来面目，跟在 老师面前所传心态的本来面目，是否相同？层次是否不一样？
答：本来面目，就看你们每个人的根基，你是不是累劫修行，到这一世触机遇缘大事了毕。你在我面前安祥到什么程度，我也不知道，“如人饮水，冷暖自知”，你自己知道，我不可能知道。我们看到禅刊杂志的报导，有些大陆读者看了禅刊、看了《安祥集》，桶底脱落，一切“空”了。“空”是什么？刚才我讲了，就是解脱与般若，什么都没有了，一切的妨碍、干扰、障碍都没有了，但是你的生命还在。
问：圣人无明，也就是住地无明，可以用安祥心来察觉、打破吗？还是需要明师点破？
答：没有人给你点破，点不破，要你自己打破，你要自己肯定、肯决、认知、认同“真我”──那个原本的心态、生命的基因，而且你要能够保住它，不起执，那么这个无明就打破了。
修安祥禅的正确途径，我（老师）给你传心，只能传“离执禅定”──“当下没有执着、没有妄想、没有杂念、没有私欲、没有私心，什么都没有了，但是我还在，生命还在”；在这个基础上，你要下功夫。天下没有免费的午餐，没有不劳而获的事情，没有不付出就能获得的；不想付出，只想获得，只能获得牢狱之灾，那是贼，那是不可能的。
你得到了离执禅定，你还要下一番功夫，还要去执。去执就是反省，你要知道你最大的毛病在哪里？然后你用时光倒流法，回溯你自己对不起哪些人？做错哪些事？如何弥补？如何改？弥补就是消业障，我欠你的钱我还了，这个障就消了；由这个造成欠人家债这件事情的心态，有哪些错误，你把它找出来，去执（舍弃执着）。你把一切的执着、一切的偏去个性、一切的心垢都去掉了以后，就无执（没有执着）了，那时候就彻底打破无始无明，不再有执着，不再有无明，大明大亮，像现在各位的心，都是无无明，亦无无明尽。
问：“三圣大道”算不算是住地无明的一种？
答：“三圣大道”与你无关啊！你不必问这个问题。
问：修学安祥禅，为何“肯决心”总是不够坚定？如何来增强自己的“肯决心”呢？
答：这个问题，你就是出难题，我没办法教你答案。你自己肯决，就肯决了；你自己不肯决，别人不能给你肯决心，别人不能代替你肯决。天下的事情，我一再说，只有两件事是不能替代的。你“肯决心”不够，叫老师给你，老师也没办法给你。哪两件事不能代替？第一件是吃饭。说“我现在忙，请你帮忙吃饭”──我现在胀得不得了，你说“再吃一点，再吃一点”，结果吃得我肚子胀破了，你还是肚子饿，这个不能取代。第二件是修行，说“我很忙啊！你替我修行”──我修行是我的，你得不到，你还是不能取代。肯不肯决？是你决心够不够，就看你苦头吃够了没有？你若是苦头吃够了，该是下决心的时候了，你就可以下决心。如果我的判断不错，今天在座有很多会友从此以后将走向坦途，有很多人还是无所谓。
问：既然是不二，为什么又要分悲、智？又如何将般若智与普贤愿融为一体？
答：因为那个“不二”，所以它才有“多门”，“归元无二路，方便有多门”；到家，就是这一个门进去，但是到家的路却是四面八方。
悲智不二，若没有“智”，你怎么感觉到“悲”呢？你怎么产生同情心呢？同情心是般若智的流露，流露在大悲心，就是般若悲心；流露了同情，流露了同感，那就是悲心，那就是断无始无明的起点。因为你要回到家，必须有汽车，但是没有汽油也不行，慈悲就是汽车的汽油。修行人归家，必需要的就是“这个能量”；没有“这个能量”，你的修行都会落空。
你若要分，它不只这么多，有八万四千。其实普贤的愿就是悲愿心，普贤由大悲心产生大愿。他若没有悲心，他就没有愿力，悲心是愿力的根。而不二法门，我跟各位讲过的，若没有方便多门，连“不二”两个字也不会产生、也不会成立。
问：能行深般若波罗蜜，是否就是观自在菩萨？反过来说，观自在菩萨就能行深般若波罗蜜多？
答：观自在的当体就是菩萨，菩萨必能“观自在”；若“观他在”，那就不是菩萨，是二法，那就不叫“不二法门”；所以当你观自在的时候，你已经到了菩萨的境界。我刚才讲，观、觉、照三者是同义字，当你观自在的时候，觉得“自觉自在”，也就是照见了自己，“如珠吐光，还照珠体”，这是一而二、二而一的事情。
问：我知道安祥禅的珍贵，但是无奈因为现实环境的生活，为很多事操心，而使心不能安祥。 师父曾说：保有安祥，过去不如意的事不再重现，所得到的比所求的还要多。但是逼于现实，在不如意的时候，要如何修持来保持安祥心态，而转逆为顺？
答：你这个问题的关键，就在我刚才开始说的“你没有战胜自己”。如意、不如意完全是私心，完全没有包容性，完全没有开阔的领域，所以你才如意、不如意，你才感觉得忙不过来，随着外在的环境在转，像你这样，没办法修行。你必须首先坚持只求心安，一切的得失、一切的好恶不要在意，我经常讲“不要让别人的主观、偏见、好恶来决定你自己的价值”，也就是说自己的存在不受别人主观、偏见的影响才对，你只要心安无愧，像诸葛亮讲的“大梦谁先觉？平生我自知”，只要自己知道就好了，自己知道自己无愧、自己心安。古德说“心不负人，面无愧色”，假如你要等你心安了再修行，那你也不用修行了，因为你心已经很安了，还修行什么？修行就是求心安嘛！
这个问题就在于你不肯大战一场，不肯打败私我，不肯拔掉苦根，所以才有这些问题。因此你首先必须反省，拔掉你的苦根，然后你再学安祥禅，才有可能。否则的话，你只会进进退退。
而且，今天一会，千古难逢，不是经常有的。现在你坐在我面前，你就是观自在菩萨；若是你不肯认同，那是你的事，我也没有办法。我有什么办法帮你认同你自己呢？没有办法。
问：明心与见性相同吗？
答：明心就是见性。你若明白表面意识的心，那只是看到波浪中的水。水是宁静不动的，大海的表面虽然波涛汹涌，但大海的海底却是纹风不动的。水的属性是不动的，湿性就是水，觉性就是心。若没有知觉，就没有心；若没有知觉，就没有生命的属性。我们讲的见性，不是讲得悬空，而是很落实的，见什么“性”？就是见生命的属性。所有的生命的基本属性都是相同的，所以众生皆有佛性。就像水，所有的水不管是矿泉水，不管是淡水河的水，不管是下水道的水、化粪池的水，都是湿的，不湿不能叫水。不管是太阳表面四万度，划根火柴二百度，它们都是热的，不热不能叫火。所有生命的属性都是有知觉，没有知觉，就是死人一个，那不叫生命。植物也是有生命，矿物也是有生命，大宇宙就是生命的海洋，就是大圆觉海。在我们看来，这个麦克风的基座是金属的，它是静止的；其实它不是静止的，因为它里面有电子；所有的物质都有电子、质子，所有的电子都不是静止的，它是不断地在旋转，否则质子也会消失。
问：既然本来无一物，既然性体本空，那么谁来承受因果呢？
答：《证道歌》说“了，即业障本来空”，你若“了”了，没有我了，业障往哪里放呢？我在《观潮随笔》中写了一段随笔说：“垛生招箭”，在射击场，你竖个靶，子弹就打你；没有那个靶，子弹打谁呢？打别人，不干你的事；你不要竖起来，你若竖起来，那就吃子弹。竖与不竖，就是有我与无我；执着我，就有业报；若连我都没有了，业报往哪里报呢？子弹没有目标，往哪里打呢？它乱打，乃至打别人，与你无关，你自己没事，你就了解这一点。所以《证道歌》说“了即业障本来空，未了还须偿夙债”，你过去欠的债，还是要还。人不死，债不赖。没有人了，谁向你讨债？你向谁讨债？有了人，你当然要还债，这个因果也是这样子。
问：何谓桶底脱落？要如何去做？
答：在座的各位，现在的心态就近乎桶底脱落，只有知觉，没有念头，“空”了。刚才我讲完了“空”，“空”就是解脱与般若。般若就是知觉，就是佛性。般若用在日常人生，就叫般若；就生命的属性来讲，这叫“见性”，这叫“作用”，“佛者，觉也”，就是觉性。桶底脱落就是现在这个状况──有心无念，简单地说，就是“有心无念”。你要修多少劫，才修到这种心态？所以你必须珍惜在我面前的这种心态。否则的话，正法不是天天可以碰到的。
问：学禅如何来破“三关”？
答：什么叫做“三关”？我没有听说过。我只听说过山海关、雁门关，没有听说过什么“三关”，那个是既迷信、又骗人，哪有什么“三关”？一关都没有。我不是外道，不要问我外道的问题。
问：修行中有行悟、体悟、顿悟、证悟，要如何做到一念不起，才算是正修的起点？
答：很简单啊，就像现在这样。现在你有念吗？谁有念，请举手。这就是正修的起点，就是现在这个心。
问：《心经》里的不生、不灭、不增、不减，也就是安祥的写照吗？
答：就是安祥的写照，也就是法身的写照。
问：如何来填补智慧的漏洞，方可以达到为学日益？
答：智慧没有漏洞，你只要去掉私心、去掉物欲，就可以了。智慧有两种，一是世俗讲的“聪明智慧”，那个本身就是漏洞，分别心嘛！二是本心（摩诃般若），那是没有漏洞、完美无瑕的。
问：当安祥深深的时候，这种心态与“应无所住而生其心”的状态，是否一样？
答：你应该很清楚，你比我还清楚，当你甚深安祥的时候，就是“应无所住而生其心”。你有心，但是没有停留在任何一点，就是“无所住”。若无心，那就是死人一个。你“有心而又无念”、“有念而又没有被任何东西勾住、挂住”，那就是“无所住”，完全一样。
问：有人说念《心经》治心病，心病影响到生理的生病，修行当中如何运用安祥来帮助解脱生、老、病、死之苦？
答：佛法的本质是无为法，你说用安祥，那是错的，把那个动词去掉，你只管安祥，就没有生老病死苦。有生老病死，没有生老病死苦。有安祥，不是用安祥，只是一直保持安祥下去，到了甚深安祥的时候，就没有生老病死苦。
如何念《心经》可以给人治心病？有药，你要吃，你不肯吃，也不能治病。如果你口里念《心经》，心里想别的事；在家里念的时候很好，一出去，一个人碰了你一下，你就马上发脾气，那就是你自欺。《中庸》给“诚”下个定义：“所谓诚其意者，毋自欺也。”不要欺骗自己，我们要做到诚敬信，只管保持安祥下去，自然没有生老病死苦，特别是生老病死过程中的苦。
问：道家修练纯阳，到达身软如棉的境界，而《心经》中观自在菩萨行深般若，是否必须要先达到这个境界（也就是“身暖乐”），才可以再修下去？
答：这个问题，简单的话，只有一句话──“打破邪见”，旁的话呢，就很多。先从简单的来答复喔！“此事不与他家共，一切有为法不同”，佛法跟一切的法不能比较，无法比较，完全不同。广义地说，“一切法皆是佛法”，佛在《金刚经》是那么讲的。
道家身软如棉，这有两个可能。第一个，人的三魂七魄，他的魄还守在身上，没有走；等到火葬的时候，还是有痛觉，那是苦，不是乐。观自在菩萨不着相，离一切相，“离一切相，即一切法”，“离一切相，即一切解脱”，他只要观察自在，他不需要身软如棉，这个不能当佐证，乃至烧出舍利来没有？那也不足为佐证。但是烧出舍利来，最起码值得钦佩，这种人戒律精严，下过苦功夫，与解不解脱，很难有绝对的定义。
就广义的讲，法是有正邪。其实佛教、道教在修法上，大家如果看过《道藏》，张紫阳、邱长春那一派所传下去的法，跟佛法没有大的歧见，大同小异，大的地方完全相同，差别不太多。乃至于老子所讲的《道德经》五千言，在经上哪个地方你翻不出来，你翻不到啊，但是它里面已经告诉你，道家为什么以《道德经》为主要的依据，它里面如何修行、乃至如何守窍、守哪里，都讲得清清楚楚，你看不懂，是你的事啊，与太上老君无关。但是他老人家已经尽了最大的努力，费了九牛二虎之力，才表达了五千字，表达得干干脆脆，留待有缘的人，也就是说够条件的人，“缘”当“条件”来讲，狭义的“缘”可以当做“条件”来讲，遇到根器够利、够条件的人才看得懂，不够条件的人也看不懂。
问：在座有一位会友，他修学安祥禅已经有五六年了，但是从八十年元月开始，他的女儿及一位外孙相继过世。这种痛苦的阴影一直缠绕在他的心际，使他无法心安地来继续修学安祥禅。请问他要如何去除这种伤痛，才能正常地修行？
答：你不必为他伤痛，为什么？所谓“一切的果都是有前因”。前因，是讲三世因果，其实不止三世，“一切结果都有原因，一切原因产生结果”，你不必为他痛苦。为什么呢？人活着是受煎熬的，除非他已经得了“道”，他已经证得无上法门。否则的话，这个地球不是替他安排的，这个中国不是替他安排的，这个台湾小岛也不是替他安排的，处处、人人、事事不合他的意，伤脑筋透了，人活着并不顶好。
如果你问我：“老师！你现在死了，你高不高兴？”我说：“我真心感谢，如果上天现在召我去，我现在奉主召，我是感谢万分啊！因为人活着无所作为。”我记得八九年前，我在台北一个会友的家里讲“苏俄崩溃、两岸探亲……”，因为其中有个人讲：“老师！你如果不能预知未来，你连先知都不够，你讲的法门，谁相信？”我说：“他不相信，是他无缘啊！我并不要求人相信啊！我也没有耶稣那么伟大啊，说信我者得救，我不敢讲这个话！”但是你说：“过去、未来的事，你知不知道？”“知道”，知道了有什么用？没用，能改变吗？不能改变，不能改变什么。看过《了凡四训》的人都知道，一草、一木、一个个人乃至一个砚台都有一定的宿命，它哪年、哪月、哪日、哪时破，破几块，都有一定的，你不能改变，因为你不是大圣人。你只要努力修行，修成了之后，你才能够帮助他。生命是不灭的，你若超越了三次元的世界以后，人随时都可以见面，因为时空不二，时间与距离是合一的。我本来想讲得更详细一点，可惜找不到恰当的词汇。
问：在座还有一位会友，他因为以前修行别的法门，修行得错误，因此导致气冲顶，精神有点混乱，是否可以借由学安祥禅，而使生命的循环系统恢复正常？或有更好的方式？
答：修行的方法，极高明的人说“有所执，就有所失”，不管你执哪里，都有损失；说“有所守，就有所失守”，你不管守哪一窍，它都有副作用；所以禅根本是个无为法。如果你能够秒秒保持安祥，忘掉一切的邪思妄想，乃至你过去学过的法门的动机通通都忘掉，那你渐渐就会好。乃至我可以讲一句很狂妄的话：“你现在听法的时候，你的病已经好了百分之八十。”
问：学安祥禅，可不可以打坐？
答：原来的禅，在达摩没来中国以前讲的禅，乃至达摩在中国时讲的禅，都只是打坐──禅观、止观；到了六祖以后，禅产生了新的定义：“外不着相为禅，内心不乱为定。”禅与禅定原本是一个系统、一个脉络下来的。有些人认为打坐可以止念，你试试看就知道，你止不住的。修学安祥禅，现在就是无念，不二法门──有念即无念，无念即有念；说是无念嘛！又不影响说话，也不影响听话；说有念嘛！他根本什么都没有。
能不能打坐呢？打坐是加速器，更快，问题是你不要找错了人，像刚才那一位打坐就打出了毛病来。打坐，坐不好，很容易走火入魔。所谓“走火”，是三昧真火走错了方向；入魔，就是自己折磨自己，不是说魔鬼，不要心里存着一个鬼，怀着鬼胎是不好的。所以能不能打坐呢？能打坐，但一定要有明师。你若是有缘或者有诚心，你找印顺大师，请教止观法门──天台宗的天台止观，那是最妥当、最正当的打坐方法。
你若是学那些登广告传打坐、什么动功、不动功，那都是骗人的东西，那些不但没有利益，反而受害。可以打坐喔！但我是不会打坐的。我自己打坐过没有？我也打坐过好多年，后来因工作关系，没有时间打坐，我就不坐了。坐与不坐，都是一样。坐，是比较快，快什么？快在能够帮助你控制肉体，让肉体不作怪，肉体也会作怪的。修行不但是降伏其心，而且要降伏其身，所以我在《杜漏歌》讲：“躯壳起念滋三毒。”你为这个肉体着想，你就贪，淫、怒、痴三者就抬头了。
问：在我的认知里，佛是只打坐、不睡觉的，所以我也想这么做，可不可以？
答：佛不是只打坐、不睡觉，你这样做不可以。所谓五盖──食、色、名、利、睡，这“五盖”盖什么呢？盖住了真如佛性。这个要自然才行，自然到达那个境界。你不到那个境界，勉强自己不睡觉，你就会出毛病，你这个肉身马上就陷入魔道，也就是说你这个错误就折磨你自己，这个事万万不可做。但有没有可能不吃饭、不睡觉？那是绝对可能的，当你的心态到达秒秒安祥的时候，你不睡觉，第二天起来还是容光焕发，但是你必须活在安祥里。如果你不睡觉，一夜着急“我怎么失眠”，不停地妄想──东想西想，第二天就会面目憔悴。
问：所谓佛渡有缘人，一般来说，执着名与利的人，是不是比较不容易学安祥禅？
答：他若没有执着，就不必学安祥禅了，他已经够了，已经到家了。古德说“要执着一个不执着的”，你什么都不要执，就执着一个安祥好了。照样可以学安祥禅。
问：既然上帝与佛不二，那么为什么现代人为宗教的不同而相争不息？
答：圣人，他的语言、他的词汇因为他出生、生长环境与历史背景的不同，而有所差异。因为各个民族的文化不同、需要不同，他的说法也有所差异，但是本质上都是一样的。你看过《旧约圣经》讲的很多话，教宗若望保禄讲的话引喻很多名词，这就使人联想到佛法，它是有很多地方相同的。乃至太上老君《道德经》最高的修行法门与佛的止观法门也没有多大的差距，这都是人为的。如果说你是中国人，他是外国人，耶稣是洋鬼子，孔夫子是我们老乡，那就太荒谬绝伦！
你把心胸放大一点，上帝无所不在，佛法身遍虚空，完全相同。但是你若说：“有上帝就没有佛，有佛就没有上帝，因为一个（佛）是遍虚空，一个（上帝）是无所不在，那要怎么摆、怎么放呢？”实际上，上帝是个大生命，“佛者，觉也”，佛是有知觉的，上帝有知觉，上帝就是佛，佛法身遍虚空，佛就是上帝，不要去争。你若读天主教修行人的话，那里面有很多说“人要归还上帝”，人若灵修成功了，就跟上帝合一。天主教也有“与上帝合一”的说法，这不是我杜撰的。不必要的争执不应该有，因为每个时代的环境不同，众生当时病的重点不同，所以说法也不同。
其实，若是要讲“修学”，还是一门深入。你若是读读《新约》、读读《旧约》、读读《金刚经》、读读《可兰经》，那就糟糕，还没有读完，“无常已到，万事休”。修行是一门深入，毁谤别人是不正确的。
问：有位会友非常遗憾尚未归依 师父，希望在这里归依 师父，并请 师父略略地说明一下安祥禅的基本功课。
答：你讲这个话太着相，在座的没有几个人归依过我。你要归依，不论用什么方式，我都不拒绝，其实你说归依，就已经归依了。归依不是个形式，形式是假归依。有许多人老早归依了三宝，受过基本五戒，但是破戒了，归依不久就破戒了。所以归依不需要什么形式，你想归依我，就已经归依。而且你只要想念我，我就与你同在。
安祥禅修行的要领，我刚才已经讲过了，“求心安”，从诚敬信到心安无愧；心安无愧的条件，就是战胜自我；要战胜自我，就要作反省忏悔的工夫，如此而已。说起来，要语不繁，繁语我们不要，很简单。
问：最后一个问题，请 老师开示：《金刚经》上所讲的“应无所住而生其心”。
答：“应无所住而生其心”就是“桶底脱落”，就是有心，但是没有停留在任何地方，这个心没有被任何东西所钩住、挂住，我们的心也没有牵挂任何事物，所以这是一个解脱心。“应无所住而生其心”的心，就是解脱心；“应无所住而不生其心”，那是死的，死了就不是生命。佛法是个生命的现象，佛法指的生命，是永恒的生命，佛法的永恒生命是凡圣不二、自他不二的生命。所以“应无所住而生其心”就是无牵无挂、无挂无碍、无有恐怖的心。
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～一九九五年二月十九日讲于台北市社教馆
一、前言（一） 要“诚、敬、信”
首先我要祝各位新春如意、事事顺心、秒秒安祥。
我从台南到台北胡说八道也有十多年（编者按：这是 耕云导师自谦之语），尽管我的希望是能够使有缘的人得到法的受用，实际上效果并不是很理想。为什么？只怪我自己的修为不够。我记得在台南第一次说法，我就讲了“诚、敬、信”。今天在解答问题以前，我想作一个总的回顾与复习。
为什么讲“诚、敬、信”？因为儒家讲：“诚者，至诚，不诚无物”；佛教讲“因果”──虚伪的因，只能得到幻灭的果。敬，就是认真，我们对任何事情不认真，难期有成效。信，就是你找到你自己安身立命的所在，不是要你信别人，起码你可以信你自己；你可以找到你生命的真实，珍惜自己的生命，这个就是“信”。
（二） 力求“心安无愧”
第二，我要求每一个人，不可告人的事绝对不要做，连做都不能做的事，千万不要去想，想了会污染你的心，构成你生活的阴影，遮蔽你生命的光彩。不可告人的事做了以后，就会叫人心不安。每个人都有一颗不能欺骗自己的心，这个心就叫“良心”；没有良心的人，做人都有问题，何况是学佛法？根本不可能！因为它本身就是电阻，所以首先我就要求大家：“不可告人的事，断然不为。”
我们不做亏心事，每件事都心安无愧，我们才能心安。因为二祖拜见达摩祖师求法，乃至为了表示诚敬信，自己砍掉一条臂膀。达摩祖师问他：“求什么？”他也只是“求心安”。人之所以活得不好，主要是因为心没有地方安顿，我们的心若是有所安顿，那就是佛法最大的利益。要“求心安”，就要有所不为，不可告人的事，断然不为，这个事很难做到。说起来很简单，做起来不容易；你若想做到，首先就必须要战胜自己。因为让你不安的，让你活得不自在、不洒脱的，让你埋没一辈子时光、断送大好生命的，不是别人，是你自己。
（三） 要努力“强作主宰”
中国的哲学讲八卦、讲太极，就讲阴阳；不管是讲数学或者物理，都有正负；我们的生命有反面，也有正面。反面，就是无始无明；正面，就是我们光明的生命的本来面目。要想保持、恢复本来面目很难，首先你必须要下决心，轰轰烈烈地大战一场，跟谁打仗？跟自己。
有位会友很有正见，他两年前跟我说了一句话，我到现在都还记得，为什么还记得？因为我太高兴了。他能说出这样的话来，很可贵，因为没有这个见解，就说不出这些话。能够说出这些话来，就可贵，为什么呢？因为我们一切认识的价值在于指导行为，我们行为的正确是因为我们认识的正确，如果我们没有正确的认识，就不可能有正确的行为。他讲这个话，我很高兴，他说：“打败强敌不过是英雄，战胜自己才真正是圣人。”
这样的话讲得非常的好，因为我们的苦根就是我们自己。为什么这么讲呢？因为有我欲，就有基本的欲望──食、色，还有更高的欲望、种种的欲望，而且是填不满的；当你欲望得到了以后，它又往上升一级（往上晋升），所谓“欲壑难填”。种种的欲就是我们的苦根，就是求不得，就是来自于欲求。欲求永远得不到满足，这是佛讲的八苦之一──求不得，这就是苦根。有了我，就有我求，自我保存难免防卫过当，别人没有存心对你不好，你还怀疑别人不友善，乃至防卫过当，你先去陷害别人，这些都是苦根。因为你种的是苦因，你得到的是苦果。苦的根在哪里？就在我、有我、虚伪的我、假我、表层意识构成的我，这是我们的苦根。我们不战胜表层意识，我们就没有办法拔掉苦根，也没有办法得到彻底的解脱。
所以我首先就要求大家一定要“求心安”，“求心安”就要战胜自我，战胜自我就必须“自我主宰”。什么叫“自我主宰”？《论语·颜渊篇》有四句话：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，它的意思是说：“不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说，不该做的不要做。”我再补充一点：“不该想的不要想”。你能够自我主宰，然后你才能够走上解脱大道；你若不能够自我主宰，你没办法走上解脱大道。
很多人学法十年、二十年、三十年，表层意识还是起作用。表层意识怕谁呢？怕真我。假如有一个人恢复真我，全场的表层意识就会收起来，它就不敢露脸！我现在讲话，各位听得清清楚楚，我现在不讲，你去看看你的表层意识是否还在活动？躲起来了。如果你自己的本心（真心）出现、摩诃般若出现，你的表层意识就不敢抬头。摩诃般若有大力量，能消千灾，能解百难。
修行，一定要行。前两次这位会友讲了这样的话，两年了，我都还牢牢记住，我不需要记，我是欢喜，我觉得他的见解很正确。他找到了方向，找到了对象，找到了对手，找到了敌人；敌人就是自己，当你打败了自己的私欲、自己的主观、偏执，大战一场以后，你就得到解脱。
他讲这个话很好，我再重复一遍，他说：“打败强敌无非是英雄，战胜自己才真正是圣人。”这句话听起来好像太浅，其实有很深的道理，与佛法相契合。为什么呢？“英雄自古皆寂寞”，英雄苦在心里，我们苦在脸上，他苦在内心。他既然是英雄，他就与众不同，虽“与众不同”，身体却与众相同，他也是一个爸爸和一个妈妈生的。那个小孩要逞英雄，在他头上打一下，问他：“疼不疼？”“不疼”，再用劲打，眼泪都流出来了还说“不疼”。所以众生苦在脸上，英雄苦在心里，只有圣人才是真正的解脱──以众生之苦为苦，个人不苦。
所以我再重复一下，我们要“诚、敬、信”。不诚，是虚伪的因。我也讲过几遍，“诚”是儒家的道统、心法，我在这个地方再重复一遍。第二，我们一定要求“心安无愧”。第三，要努力“强作主宰”，自己要主宰自己。
现在就开始解答问题。
二、问题解答
问：《心经》为摩诃般若的素描，它的修行方法如何？是否为观自在？
答：古人翻译佛经有三个同义的字，一个是“观”，一个是“觉”，一个是“照”。这三个字看起来迥然不同，它们在其他地方的用法也不同，但在佛经上来讲，却有相同的涵义。就修行或修行的方法而言，往高处讲，一落入方法就是有为法，就不是真修行。《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影”，《圆觉经》讲“作、止、任、灭”，这都是有为法，不契合如来法门。“作”就是有所作为，如念经、磕头、拜拜，当然不只这些，还有很多，乃至包括打坐。“止”，你多余的妄想要叫它停止，也就是说停止妄想，这也是错。为什么？因为没有心就没有妄想，没有水就没有波，有心就有念，有水就有波。你进入了真正的不二法门、进入了佛门，有念即无念，无念即有念。我们现在大家在一起、混合在一起，彼此同化了，我若是无念，我能讲什么呢？因为语言是念的声音；我若是有念的话，能够使各位无念吗？我现在不讲，你看你有没有念？你若保持这个心态，就是真正的修行，真正地修行摩诃般若。“无为法，观无念心”就是修行的方法。
问：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，请问什么样的程度才算是“行深”？就安祥禅的修行方法来讲，于日常生活中应该如何实践，才能契入甚深般若的状态？
答：若讲甚深般若、行深般若，你行了，就知道；你不行，光问我，我说了，你也不知道。那我若不说，好像敷衍你。你现在的心态就是行深般若。各位！现在的心态就是在行深般若。你在日常生活当中穿衣、吃饭、工作，都抱着这颗心，那个就是“修行”，也就是“真正的修行”。你想念和行为有点不对，你修正它，这个叫“修行”；把错误的、不正确的、不符合中道的、不符合八正道的想念和行为都修正过来，这个就是“修行”。除了这个以外，没什么叫“修行”；念经、打坐、磕头、烧香，那个不叫“修行”，那叫迷信，是在“自我否定”，那叫“愚痴”。
问：当运用表层意识而同时觉知起心动念，在无私、无我、不自欺等自然流露表层意识的状态下，是否可以算是已经上路？
答：绝对是上路，不但是上路，而且是行深般若。佛法讲深，是很深的，你无法接近；讲浅，也是很浅的，就在你跟前。各位现在已经把全部《心经》做到了，你们现在的心态，完全符合摩诃般若。
问： 导师说：“从小学至大学所学的教材都叫做蕴，而蕴空才能度一切苦厄。”怎奈每天生活上、工作上都需要用到这些知识，虽然理上知道这些都是假有不实，但是事上却难以摆脱，每天均需处理各项繁杂的事务，均与五蕴为伍。请问如何才能去除五蕴所累积的不良影响？为什么“照见五蕴皆空”就能够“度一切苦厄”？那么又如何“过化存神”？如何“空其所有”呢？
答：各位知道，佛门是不二法门──有无不二，自他不二。各位看过我《不二法门》的讲词，那只是题纲，里面还有很多，我只是开个头而已。那么“照见五蕴皆空”，空是什么？我在《心经浅解》里面讲：“空就是无限的可能，是发展的余地，是万有的本源。”今天各位问我，我再跟各位讲：“空的基本属性，一个是解脱，一个是般若。”有解脱、无般若，空是死的；有般若、无解脱，空是受罪的，是业障。因为空有两个基本的属性，第一个是解脱，任何事情只要一空，就解脱了；第二个是般若，任何事情只要一空，就充满了希望，但是空是个大生命，是宇宙的生命，是宇宙的心，所以它是般若，般若就是大智慧。
我们在日常生活当中，从小学、中学到大学都在聚集，蕴就是蕴藏、聚集的意思。“五蕴皆空”就是要五蕴都解脱，就是学识变成工具，不再构成你的障碍，要你自我主宰，你去运用这些表层意识，而不被这些表层意识所干扰。所以你得到了“空”，把五蕴空了以后，五蕴当下就成了解脱与般若。大家不要把“空”当作消灭，“空”没有消灭的意思，“空”是不生不灭，是永恒，没有消灭的意思。不是说你空五蕴，就埋没了五蕴，绝对不是这个意思。
那么各位如果照见五蕴皆空，在你真心照耀之下，你的表层意识、你的分别心、你从小学到大学所学的知识，都原封不动地在你面前，但是它不会干扰你，它不会驱使你被私我欲望支配，它不会成为你达成一种不良意图的工具，如此而已，并不是要你消灭五蕴。而“照见五蕴皆空”的时候，你就当下得到解脱，当下就是摩诃般若。坦白地说，摩诃般若就是知觉；露骨地说，它就是大智慧──一切智慧的母体。
问：如果用般若观照，不用分别，当体即空，请问（一）如何才能使用般若观照？（二）既不用分别，那么在过活实际人生时，应如何用心？
答：（一）般若是“佛用”，般若不是个东西，看不到的。你用安祥心，就可以使用般若观照了。（二）不二法门，用心就是不用心，不用心就是用心。你用真心、用无我的心、用客观的心去过活人生，你取得（获得）的想法和行为都不会过当，都不会有偏激，都是极为正确的。
问：“观照般若”与《信心铭》上说的“虚明自照”是否相同？
答：这个也同、也不同。这是不是很矛盾呢？不矛盾。就相同而言，佛法是不二法门，哪里有不同的呢？既然是不二，当然相同。就不同而言，它迥然不同。因为讲实相般若，是就教下（佛教）的般若系统的佛经来讲的。它讲般若，大概地归纳起来有四种般若：第一是“实相般若”，是生命的本体。第二是“观照般若”，顺应万事万物。第三是“文字般若”，文字能够显示佛（佛法）的胜义。第四是“眷属般若”，般若是法不孤起，一定有眷属，如六波罗蜜，属于眷属般若。那这么看起来，般若分散来讲，不可胜计，归纳起来则有四大类，而“虚明自照”只有一个。什么是“虚明自照”？我刚才已经讲了，觉、照、观是同义字，所以“虚明自照”就是“虚明自觉”、“照体独立”、“照而不照，不照而照”，它是不二法门，照就是不照，不照就是照。解释这一句，古人讲的话很好，“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠发出的光，照亮谁呢？照亮它自己。所以照与不照、能照所照，都是不二的。
问：有能、所否？若有能所，谁照？谁被照？若无能所，合成一体，何须言“照”？如眼不自见其眼，镜不自照其镜。
答：你问“何须言照”，是你言“照”，我没有言“照”啊！我刚才不是跟你们讲嘛！“如珠吐光，还照珠体”，是你说“照”，我都没有说这个“照”啊！这个“照”，是就作用来讲，它是个作用，也就是说般若不是死的。它照谁呢？它照它自己，它没有照别人。
这个能所，有能照，有所照，能所不二，佛法是个不二法门，若是真正的佛法，是能所不二、自他不二、得失不二、毁誉不二……，都是不二的。谁是能照？谁是所照？“如珠吐光，还照珠体”，还是借用这句话来解释。
问：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，在一般的认知里，“不异”就是“即是”，在《心经》这样精简的短文当中，为什么要重复这两句呢？“对境无心，色即是空”，如何避免流于冷淡呢？
答：这个大家不知道，因为佛为了要说明“色即是空”，他必须要强调。古人说“前箭犹浅后箭深”，“色即是空”还浅，那一箭只射了五寸，“色不异空”就射了一丈。说“色即是空”，你不相信；为什么“即是”？因为它没有差别、没有距离，所以它当体就是，色的地方就是空的地方。“不异”就是说没有差异、没有差距，这叫“不异”；“异”就是不同、差异，“不异”就是没有不同。为什么“即是”？因为它没有不同，所以“即是”。
为什么会流于冷淡呢？因为你没有走入佛法正途。我经常跟会友们讲“佛法的最大力量是慈悲”，而我在《观潮随笔》也经常用这样的词汇说：“热情炽然，迥超无我。”一般凡夫的热情是我爱、我欲，这个有漏洞，但是可以激发热情；菩萨是“无缘大慈、同体大悲”，“无缘大慈”──我对你同情不因为你是我的亲人，不问你跟我有什么关系；“同体大悲”──你的痛苦，我感同身受。你若能够有了“无缘大慈、同体大悲”，你就不会冷漠，你会热情炽然而迥超无我──你没有“我”，只有热情，你的热情不因为“欲”而有。你修学佛法，因为自己的私心、私欲使得情感降低了、冷漠了，那个是走入歧途；你若是愈来愈热情、愈老愈热情、愈无私愈热情，才是走向正途。你看！不要说别的，就说“急公好义”，就是一种热情的表现，既然是急公好义的热情，当然是有助益的。你去掉了私我，对别人同情，对别人关怀，你就可以避免冷漠。
问：《心经》的主体乃描述修行人须达到人（眼耳鼻舌身意）空，法（色声香味触法）空，才能证得无上正等正觉。修行要如何才能达到人、法两空？
答：你的答案就在你的问题里面，你的问题就在你的答案中；你的问题的前半截，就是你问题后半截的答案。我刚才跟各位讲了，所谓的“空”，有两个基本属性，一个是解脱，一个是般若；你若空了“眼耳鼻舌身意”，那你当下解脱，但是智慧还在；你若空了“色声香味触法”，你当场立刻消失障碍，但是不消失“色声香味触法”。这个道理非常明白。
如何达到人法两空呢？就是要你“空”。“空”，我再重复一次，“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”，你只要保持现在的心，也就是这颗安祥心，就是达到目的地。
问：菩萨所体现的空，二乘的分析空，凡夫的恶取空见与无记空，在认知上有何差别？修行人应如何契入“真空”才算正确？
答：安祥禅就是修行的途径，你必须是安祥深深、秒秒安祥、每一秒钟都安祥。时时自觉、念念自知，这个就是你修行最好的要领。你“时时自觉”──“如珠吐光，还照珠体”，发光自照；“时时自觉，念念自知”──你有个念头，自己都知道；你知道了，就去约束；不正的，你就去修正，这个就是修行。
问：“空”是大宇宙的真实与永恒，请问人世间因互爱与真情感的交流，而显示出多彩多姿的生活情趣；而修道者证得了永恒的空性，不再缘起于世间度化有情，于真实与永恒的空相中，会感到无聊否？若说那是“常乐我净”，是乐在“无挂碍”而已吗？若“缘起”不息，迷于“隔阴”，又未遇良师，岂不容易沉沦？
答：大家不了解修行，以为修行就是“缘起”。什么叫做“缘起”？“缘起”用在这个地方并不恰当，“缘起”就是万事、万有形成的条件，“缘”是条件，说氢二氧可以做成水，你把氢二氧分开，没有水，这个就是条件，所以“缘起缘灭”。问这个问题、用这种词汇不很恰当。你说人会寂寞吗？因为有我，才寂寞；我执没有断，他就寂寞，不甘寂寞也不能学佛。我还记得前几年陈董事长有几次要我讲《牧牛图颂》，我都不肯讲，我说这个太浅了嘛，这个就是学安祥禅的过程啊，你若真修安祥禅，不用我讲，你自己就知道了。十牛牧记，这些都是安祥禅的体悟。我说你若要我讲，我要扩大，我要讲《牛的礼赞》，我要借题发挥，借用牛来讲人天一贯，世法、佛法一齐讲。那就是说“你做任何事、要学任何事，想获得任何东西，都是必须先付出；你不想付出，只想获得，那是贼”，所以你若不付出寂寞，你也难证安祥。释迦牟尼他老人家，付出了江山，付出了社稷，付出了享受，付出了权势，付出了一切别人梦寐以求得不到的，然后他成佛了。你学佛法，要付出什么呢？起码你要把“不甘寂寞”付出吧？把那些消遣的、浪费时光的、无谓的交际应酬、无谓的游戏付出才可以。你完全不付出，是不可能的。
（问：修道者如果证得了永恒的空性，就是“常乐我净”，是乐在“无挂碍”而已吗？）
他若真正证得了永恒的空性，他就自由了，他就不问这个问题了，他也没有这个问题了，任何问题都不发生了，无欠无余，没有多也没有少，不多一分，不少一分，恰到好处。
（问：如果“缘起”不息，迷于“隔阴”，又未遇良师，岂不容易沉沦？）
“缘起不息”与“证得空性”是相矛盾的，前面你讲证得空性如何、如何，下面又讲缘起不息，缘起、缘灭与你无关。你若真的证得空性，我一再强调“佛法人格化”，你若完成了“空”的人格化，“空”是你生命的内涵，是你生命的全体，是你生命的本质，你生命的本质就是解脱与般若，那就没有什么缘起。缘起就是缘灭，你不起、你不灭，“缘起不息”与你无关。
问： 老师在《心经浅解》当中提到，菩萨当体是空，生命的“全体大用”没有个别的作用，无六根、六尘及十八界。请问这生命“全体大用”的状态及用处为何？这“大用”的形成，是否与根器、发心以及使命有关？
答：你讲的那个，都有关、也都无关。什么叫“全体大用”？提问题的人我相信现在一定在座，以你现在的心态无论做什么都是“全体大用”。你若不用现在的心态，你要去修，是修不来的。所以你讲“无六根、无六尘”，这个也是不太恰当的，因为佛法不讲“有、无”，它是不二法门；说六根、六尘，就是没有六根、六尘，是个“空”，只讲“空”。佛法是只讲“空”的，“空”就是解脱与般若，般若是生命的现象，解脱就是一种生命的觉受。
问：读《心经》读到“是故空中无色，无受想行识，……无智亦无得”，顿觉身心泰然，颇有回乡的亲切感。可是仔细观心，尚觉尘雾蒙蒙，似有尘缘未了的牵挂。古德说“只今休去便休去，若觅了时无了时”，难道要横着心肠去了断吗？
答：等你要横着心肠去了断的时候，那就表示不能了断，你没有了断的能力。不二法门，了断就是不了断，你要了断，当下就了断。佛法叫你离边见，“了”与“不了”，这边了、那边不了，这些都是边见。我教你学安祥禅，乃至佛教你照着《心经》去修行，都没有边见，也没有什么“了、不了”，也没有什么“解脱、不解脱”、也没有什么叫做“此岸、彼岸”，都没有的。最现实、最不落空的，就是“安祥”两个字，你能保持安祥，就不落空。我可以说，当我说话停止几秒钟，你们各位不但“无眼耳鼻舌身意”，乃至还没有念头，但是你的鼻子、眼睛都在啊，没有人给你割掉啊！《心经》为什么讲“无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”？这个都被解脱了，因为“空”啊，一“空”，都被解脱了，都被般若了，这时候只有知觉而无牵挂，只有自在的觉受而没有一切的障碍，都被解脱了。
问：《心经》中提到般若的慧，便是空的妙用，契合空性。弟子体会，无论是般若的慧或是慈悲心，均不是靠学习、培养等有为法可臻，而是在安祥保任久了，纯然在般若呈现之时，自然的流露，也就是表层意识下载档案（download file）的自然运作，但是仍有一层顾虑，就是面对较复杂的人事物时，如何确知那不是仍然含有微细我、法二执的纯知觉？而又能恰如其分？
答：面对复杂的问题，你认为会有我、法二执，那你就是功夫不到，功到自然成，你功夫不到。孟老夫子说：“虽千万人吾往矣”！不管人多人少、事多事少都没有关系，你抱持着心安无愧的心、无私无我的心、抱着秒秒安祥的心去处理，这就对了。
问：十二因缘的起点──“无明”，是怎样来的呢？
答：刚才我讲的，就假象来说，所有的东西都有两面性，有正必有反，有正必有负，有碱必有酸。“无明”的本质、重点在哪里？“无明”就是不认识自己、迷失了自己、忘掉了自己，这叫“无明”。“无明”与生命同在，所以佛经上叫“无始无明”。佛经上讲：“无明”没有开始，与生命同在，是生命的一部分。当你认识“正负、真假、是非、正邪”，也认识“自己的生命是什么”，再认识“真实的是原本的，真实的才是永恒的”，再进一步，你若认识“你永恒不变的生命”而且肯决你那个正确的认识的时候，“无明”就没有了。
问：我们人生的觉受，几乎百分之百的真实，与《心经》所描述的觉受──“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”作比较，几乎又百分之百的错误。请问“为什么众生会沦于把虚幻当真实？就像是众生面对生老病死的苦痛那种感受，是那么的真实？”
答：你若认为这一切是真实的，那你就不必学佛法了。我们学佛首先要有个基本前提，就是“你要肯定真假、正邪、是非、真伪”。你若认为色、声、香、味、触、法是真实的，那你也不必学佛法了，因为你已经得到真实了。学佛法的目的就是在追求真实，你既然已经得到真实，就不必再学佛法了。
为什么会沦落？就是“无明”。“无明”就是我执，这个我执是错的。真我是不可执、无所执的，真理是自他不二的、物我不二的，真我是与宇宙合一的。只有“假我”才生执、才可以执，“假我”是什么？是私情、私欲，就是表层意识。你的表层意识是你原本没有的，离开“真我”都是错的，因为真实的是原本的，原本就有这个生命，但是没有这些垃圾。学佛法，就是要“空其所有”──把你原本多余的东西拿来当工具，不要再让它当主人；“切莫实其所无”──整个大宇宙都是你的，你还要充实什么呢？
问：我们应该要如何用心，才能过活实际人生？而又能既存在又超越，迈向觉醒之路？
答：这个地方我若讲起来，就是博陵王问牛头融禅师：“恰恰用心时，若为安稳好？”就是说：“我现在用心的时候，要怎么样才妥当呢？”牛头融禅师跟他讲：“恰恰用心时，恰恰无心用；曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无；欲知无心处，不与有心殊。”这个话怎么讲呢？他问：“我要怎么用心才妥当？”牛头融禅师就回答：“当你正在用心的时候，就没有心可以用，你拿来看看，拿出你用的心；虽然没有心可用，但是并不妨碍你用心”；“曲谈名相劳”——“曲谈”就是讲道理，用佛教的名相（专有名词）一讲，那就很累；“直说无繁重”——直截了当地说，就没有那么繁重。真正的修行人是无心的，无心就是“体用不二”──心空、用空，“用空”不是无用，“用而不执着”就叫“空”，“有而无我”就是“空”。有人问：“如何用心？”就是这样在用心，刚才讲的这个就是“安祥心”。
各位若是能够保持现在的心态，就不虚此行；若能够一直保持到老，就不虚此生；没有比这个更快的，没有比这个更简单的，这个是无为法。你若保持到一年，什么都有了，世间上一切有为法所达不到的能力，你也都有了，问题是你的诚敬信够不够？
问：观察自在、循声救苦、大慈大悲观世音菩萨的心态、境界，是否不必要等到摆脱肉体之后，如法修行即可到达？而我们有个臭皮囊的时候，如何确知已经达到解脱的彼岸？又如何防微杜渐、不退转？
答：像这样的问题，答案都应该是你自己提出来。你如何到达循声救苦的心态、境界？你若看到痛苦的人，你同情；你看到可怜的人，你流泪，那你就是观世音菩萨的心态了，你当时就是观世音菩萨的显现。
如何能够不退转？你能够“时时自觉、念念自知”，不断地找自己的麻烦，不断地战胜自己，保证你不退转。
问：常念《般若波罗蜜多心经咒》，能消业障、除一切苦的原因在哪里呢？
答：一山不容二虎，如果你一脑子《摩诃般若波罗蜜多心经咒》，你那些妄想、邪念就起不来了，很简单。
问：《心经》是大神咒、大明咒、是无上咒、是无等等咒，能除一切苦。当身体有病痛的时候，“能除一切苦”，是否系指安祥的感受不变，而身体的痛苦依然存在？
答：就我自己的亲身体验，应该是安祥的感受不变，而且把身体的痛苦冲淡，稀释了痛苦，也就不感觉到什么痛苦了。
问：证得父母未生前的本来面目，跟在 老师面前所传心态的本来面目，是否相同？层次是否不一样？
答：本来面目，就看你们每个人的根基，你是不是累劫修行，到这一世触机遇缘大事了毕。你在我面前安祥到什么程度，我也不知道，“如人饮水，冷暖自知”，你自己知道，我不可能知道。我们看到禅刊杂志的报导，有些大陆读者看了禅刊、看了《安祥集》，桶底脱落，一切“空”了。“空”是什么？刚才我讲了，就是解脱与般若，什么都没有了，一切的妨碍、干扰、障碍都没有了，但是你的生命还在。
问：圣人无明，也就是住地无明，可以用安祥心来察觉、打破吗？还是需要明师点破？
答：没有人给你点破，点不破，要你自己打破，你要自己肯定、肯决、认知、认同“真我”──那个原本的心态、生命的基因，而且你要能够保住它，不起执，那么这个无明就打破了。
修安祥禅的正确途径，我（老师）给你传心，只能传“离执禅定”──“当下没有执着、没有妄想、没有杂念、没有私欲、没有私心，什么都没有了，但是我还在，生命还在”；在这个基础上，你要下功夫。天下没有免费的午餐，没有不劳而获的事情，没有不付出就能获得的；不想付出，只想获得，只能获得牢狱之灾，那是贼，那是不可能的。
你得到了离执禅定，你还要下一番功夫，还要去执。去执就是反省，你要知道你最大的毛病在哪里？然后你用时光倒流法，回溯你自己对不起哪些人？做错哪些事？如何弥补？如何改？弥补就是消业障，我欠你的钱我还了，这个障就消了；由这个造成欠人家债这件事情的心态，有哪些错误，你把它找出来，去执（舍弃执着）。你把一切的执着、一切的偏去个性、一切的心垢都去掉了以后，就无执（没有执着）了，那时候就彻底打破无始无明，不再有执着，不再有无明，大明大亮，像现在各位的心，都是无无明，亦无无明尽。
问：“三圣大道”算不算是住地无明的一种？
答：“三圣大道”与你无关啊！你不必问这个问题。
问：修学安祥禅，为何“肯决心”总是不够坚定？如何来增强自己的“肯决心”呢？
答：这个问题，你就是出难题，我没办法教你答案。你自己肯决，就肯决了；你自己不肯决，别人不能给你肯决心，别人不能代替你肯决。天下的事情，我一再说，只有两件事是不能替代的。你“肯决心”不够，叫老师给你，老师也没办法给你。哪两件事不能代替？第一件是吃饭。说“我现在忙，请你帮忙吃饭”──我现在胀得不得了，你说“再吃一点，再吃一点”，结果吃得我肚子胀破了，你还是肚子饿，这个不能取代。第二件是修行，说“我很忙啊！你替我修行”──我修行是我的，你得不到，你还是不能取代。肯不肯决？是你决心够不够，就看你苦头吃够了没有？你若是苦头吃够了，该是下决心的时候了，你就可以下决心。如果我的判断不错，今天在座有很多会友从此以后将走向坦途，有很多人还是无所谓。
问：既然是不二，为什么又要分悲、智？又如何将般若智与普贤愿融为一体？
答：因为那个“不二”，所以它才有“多门”，“归元无二路，方便有多门”；到家，就是这一个门进去，但是到家的路却是四面八方。
悲智不二，若没有“智”，你怎么感觉到“悲”呢？你怎么产生同情心呢？同情心是般若智的流露，流露在大悲心，就是般若悲心；流露了同情，流露了同感，那就是悲心，那就是断无始无明的起点。因为你要回到家，必须有汽车，但是没有汽油也不行，慈悲就是汽车的汽油。修行人归家，必需要的就是“这个能量”；没有“这个能量”，你的修行都会落空。
你若要分，它不只这么多，有八万四千。其实普贤的愿就是悲愿心，普贤由大悲心产生大愿。他若没有悲心，他就没有愿力，悲心是愿力的根。而不二法门，我跟各位讲过的，若没有方便多门，连“不二”两个字也不会产生、也不会成立。
问：能行深般若波罗蜜，是否就是观自在菩萨？反过来说，观自在菩萨就能行深般若波罗蜜多？
答：观自在的当体就是菩萨，菩萨必能“观自在”；若“观他在”，那就不是菩萨，是二法，那就不叫“不二法门”；所以当你观自在的时候，你已经到了菩萨的境界。我刚才讲，观、觉、照三者是同义字，当你观自在的时候，觉得“自觉自在”，也就是照见了自己，“如珠吐光，还照珠体”，这是一而二、二而一的事情。
问：我知道安祥禅的珍贵，但是无奈因为现实环境的生活，为很多事操心，而使心不能安祥。 师父曾说：保有安祥，过去不如意的事不再重现，所得到的比所求的还要多。但是逼于现实，在不如意的时候，要如何修持来保持安祥心态，而转逆为顺？
答：你这个问题的关键，就在我刚才开始说的“你没有战胜自己”。如意、不如意完全是私心，完全没有包容性，完全没有开阔的领域，所以你才如意、不如意，你才感觉得忙不过来，随着外在的环境在转，像你这样，没办法修行。你必须首先坚持只求心安，一切的得失、一切的好恶不要在意，我经常讲“不要让别人的主观、偏见、好恶来决定你自己的价值”，也就是说自己的存在不受别人主观、偏见的影响才对，你只要心安无愧，像诸葛亮讲的“大梦谁先觉？平生我自知”，只要自己知道就好了，自己知道自己无愧、自己心安。古德说“心不负人，面无愧色”，假如你要等你心安了再修行，那你也不用修行了，因为你心已经很安了，还修行什么？修行就是求心安嘛！
这个问题就在于你不肯大战一场，不肯打败私我，不肯拔掉苦根，所以才有这些问题。因此你首先必须反省，拔掉你的苦根，然后你再学安祥禅，才有可能。否则的话，你只会进进退退。
而且，今天一会，千古难逢，不是经常有的。现在你坐在我面前，你就是观自在菩萨；若是你不肯认同，那是你的事，我也没有办法。我有什么办法帮你认同你自己呢？没有办法。
问：明心与见性相同吗？
答：明心就是见性。你若明白表面意识的心，那只是看到波浪中的水。水是宁静不动的，大海的表面虽然波涛汹涌，但大海的海底却是纹风不动的。水的属性是不动的，湿性就是水，觉性就是心。若没有知觉，就没有心；若没有知觉，就没有生命的属性。我们讲的见性，不是讲得悬空，而是很落实的，见什么“性”？就是见生命的属性。所有的生命的基本属性都是相同的，所以众生皆有佛性。就像水，所有的水不管是矿泉水，不管是淡水河的水，不管是下水道的水、化粪池的水，都是湿的，不湿不能叫水。不管是太阳表面四万度，划根火柴二百度，它们都是热的，不热不能叫火。所有生命的属性都是有知觉，没有知觉，就是死人一个，那不叫生命。植物也是有生命，矿物也是有生命，大宇宙就是生命的海洋，就是大圆觉海。在我们看来，这个麦克风的基座是金属的，它是静止的；其实它不是静止的，因为它里面有电子；所有的物质都有电子、质子，所有的电子都不是静止的，它是不断地在旋转，否则质子也会消失。
问：既然本来无一物，既然性体本空，那么谁来承受因果呢？
答：《证道歌》说“了，即业障本来空”，你若“了”了，没有我了，业障往哪里放呢？我在《观潮随笔》中写了一段随笔说：“垛生招箭”，在射击场，你竖个靶，子弹就打你；没有那个靶，子弹打谁呢？打别人，不干你的事；你不要竖起来，你若竖起来，那就吃子弹。竖与不竖，就是有我与无我；执着我，就有业报；若连我都没有了，业报往哪里报呢？子弹没有目标，往哪里打呢？它乱打，乃至打别人，与你无关，你自己没事，你就了解这一点。所以《证道歌》说“了即业障本来空，未了还须偿夙债”，你过去欠的债，还是要还。人不死，债不赖。没有人了，谁向你讨债？你向谁讨债？有了人，你当然要还债，这个因果也是这样子。
问：何谓桶底脱落？要如何去做？
答：在座的各位，现在的心态就近乎桶底脱落，只有知觉，没有念头，“空”了。刚才我讲完了“空”，“空”就是解脱与般若。般若就是知觉，就是佛性。般若用在日常人生，就叫般若；就生命的属性来讲，这叫“见性”，这叫“作用”，“佛者，觉也”，就是觉性。桶底脱落就是现在这个状况──有心无念，简单地说，就是“有心无念”。你要修多少劫，才修到这种心态？所以你必须珍惜在我面前的这种心态。否则的话，正法不是天天可以碰到的。
问：学禅如何来破“三关”？
答：什么叫做“三关”？我没有听说过。我只听说过山海关、雁门关，没有听说过什么“三关”，那个是既迷信、又骗人，哪有什么“三关”？一关都没有。我不是外道，不要问我外道的问题。
问：修行中有行悟、体悟、顿悟、证悟，要如何做到一念不起，才算是正修的起点？
答：很简单啊，就像现在这样。现在你有念吗？谁有念，请举手。这就是正修的起点，就是现在这个心。
问：《心经》里的不生、不灭、不增、不减，也就是安祥的写照吗？
答：就是安祥的写照，也就是法身的写照。
问：如何来填补智慧的漏洞，方可以达到为学日益？
答：智慧没有漏洞，你只要去掉私心、去掉物欲，就可以了。智慧有两种，一是世俗讲的“聪明智慧”，那个本身就是漏洞，分别心嘛！二是本心（摩诃般若），那是没有漏洞、完美无瑕的。
问：当安祥深深的时候，这种心态与“应无所住而生其心”的状态，是否一样？
答：你应该很清楚，你比我还清楚，当你甚深安祥的时候，就是“应无所住而生其心”。你有心，但是没有停留在任何一点，就是“无所住”。若无心，那就是死人一个。你“有心而又无念”、“有念而又没有被任何东西勾住、挂住”，那就是“无所住”，完全一样。
问：有人说念《心经》治心病，心病影响到生理的生病，修行当中如何运用安祥来帮助解脱生、老、病、死之苦？
答：佛法的本质是无为法，你说用安祥，那是错的，把那个动词去掉，你只管安祥，就没有生老病死苦。有生老病死，没有生老病死苦。有安祥，不是用安祥，只是一直保持安祥下去，到了甚深安祥的时候，就没有生老病死苦。
如何念《心经》可以给人治心病？有药，你要吃，你不肯吃，也不能治病。如果你口里念《心经》，心里想别的事；在家里念的时候很好，一出去，一个人碰了你一下，你就马上发脾气，那就是你自欺。《中庸》给“诚”下个定义：“所谓诚其意者，毋自欺也。”不要欺骗自己，我们要做到诚敬信，只管保持安祥下去，自然没有生老病死苦，特别是生老病死过程中的苦。
问：道家修练纯阳，到达身软如棉的境界，而《心经》中观自在菩萨行深般若，是否必须要先达到这个境界（也就是“身暖乐”），才可以再修下去？
答：这个问题，简单的话，只有一句话──“打破邪见”，旁的话呢，就很多。先从简单的来答复喔！“此事不与他家共，一切有为法不同”，佛法跟一切的法不能比较，无法比较，完全不同。广义地说，“一切法皆是佛法”，佛在《金刚经》是那么讲的。
道家身软如棉，这有两个可能。第一个，人的三魂七魄，他的魄还守在身上，没有走；等到火葬的时候，还是有痛觉，那是苦，不是乐。观自在菩萨不着相，离一切相，“离一切相，即一切法”，“离一切相，即一切解脱”，他只要观察自在，他不需要身软如棉，这个不能当佐证，乃至烧出舍利来没有？那也不足为佐证。但是烧出舍利来，最起码值得钦佩，这种人戒律精严，下过苦功夫，与解不解脱，很难有绝对的定义。
就广义的讲，法是有正邪。其实佛教、道教在修法上，大家如果看过《道藏》，张紫阳、邱长春那一派所传下去的法，跟佛法没有大的歧见，大同小异，大的地方完全相同，差别不太多。乃至于老子所讲的《道德经》五千言，在经上哪个地方你翻不出来，你翻不到啊，但是它里面已经告诉你，道家为什么以《道德经》为主要的依据，它里面如何修行、乃至如何守窍、守哪里，都讲得清清楚楚，你看不懂，是你的事啊，与太上老君无关。但是他老人家已经尽了最大的努力，费了九牛二虎之力，才表达了五千字，表达得干干脆脆，留待有缘的人，也就是说够条件的人，“缘”当“条件”来讲，狭义的“缘”可以当做“条件”来讲，遇到根器够利、够条件的人才看得懂，不够条件的人也看不懂。
问：在座有一位会友，他修学安祥禅已经有五六年了，但是从八十年元月开始，他的女儿及一位外孙相继过世。这种痛苦的阴影一直缠绕在他的心际，使他无法心安地来继续修学安祥禅。请问他要如何去除这种伤痛，才能正常地修行？
答：你不必为他伤痛，为什么？所谓“一切的果都是有前因”。前因，是讲三世因果，其实不止三世，“一切结果都有原因，一切原因产生结果”，你不必为他痛苦。为什么呢？人活着是受煎熬的，除非他已经得了“道”，他已经证得无上法门。否则的话，这个地球不是替他安排的，这个中国不是替他安排的，这个台湾小岛也不是替他安排的，处处、人人、事事不合他的意，伤脑筋透了，人活着并不顶好。
如果你问我：“老师！你现在死了，你高不高兴？”我说：“我真心感谢，如果上天现在召我去，我现在奉主召，我是感谢万分啊！因为人活着无所作为。”我记得八九年前，我在台北一个会友的家里讲“苏俄崩溃、两岸探亲……”，因为其中有个人讲：“老师！你如果不能预知未来，你连先知都不够，你讲的法门，谁相信？”我说：“他不相信，是他无缘啊！我并不要求人相信啊！我也没有耶稣那么伟大啊，说信我者得救，我不敢讲这个话！”但是你说：“过去、未来的事，你知不知道？”“知道”，知道了有什么用？没用，能改变吗？不能改变，不能改变什么。看过《了凡四训》的人都知道，一草、一木、一个个人乃至一个砚台都有一定的宿命，它哪年、哪月、哪日、哪时破，破几块，都有一定的，你不能改变，因为你不是大圣人。你只要努力修行，修成了之后，你才能够帮助他。生命是不灭的，你若超越了三次元的世界以后，人随时都可以见面，因为时空不二，时间与距离是合一的。我本来想讲得更详细一点，可惜找不到恰当的词汇。
问：在座还有一位会友，他因为以前修行别的法门，修行得错误，因此导致气冲顶，精神有点混乱，是否可以借由学安祥禅，而使生命的循环系统恢复正常？或有更好的方式？
答：修行的方法，极高明的人说“有所执，就有所失”，不管你执哪里，都有损失；说“有所守，就有所失守”，你不管守哪一窍，它都有副作用；所以禅根本是个无为法。如果你能够秒秒保持安祥，忘掉一切的邪思妄想，乃至你过去学过的法门的动机通通都忘掉，那你渐渐就会好。乃至我可以讲一句很狂妄的话：“你现在听法的时候，你的病已经好了百分之八十。”
问：学安祥禅，可不可以打坐？
答：原来的禅，在达摩没来中国以前讲的禅，乃至达摩在中国时讲的禅，都只是打坐──禅观、止观；到了六祖以后，禅产生了新的定义：“外不着相为禅，内心不乱为定。”禅与禅定原本是一个系统、一个脉络下来的。有些人认为打坐可以止念，你试试看就知道，你止不住的。修学安祥禅，现在就是无念，不二法门──有念即无念，无念即有念；说是无念嘛！又不影响说话，也不影响听话；说有念嘛！他根本什么都没有。
能不能打坐呢？打坐是加速器，更快，问题是你不要找错了人，像刚才那一位打坐就打出了毛病来。打坐，坐不好，很容易走火入魔。所谓“走火”，是三昧真火走错了方向；入魔，就是自己折磨自己，不是说魔鬼，不要心里存着一个鬼，怀着鬼胎是不好的。所以能不能打坐呢？能打坐，但一定要有明师。你若是有缘或者有诚心，你找印顺大师，请教止观法门──天台宗的天台止观，那是最妥当、最正当的打坐方法。
你若是学那些登广告传打坐、什么动功、不动功，那都是骗人的东西，那些不但没有利益，反而受害。可以打坐喔！但我是不会打坐的。我自己打坐过没有？我也打坐过好多年，后来因工作关系，没有时间打坐，我就不坐了。坐与不坐，都是一样。坐，是比较快，快什么？快在能够帮助你控制肉体，让肉体不作怪，肉体也会作怪的。修行不但是降伏其心，而且要降伏其身，所以我在《杜漏歌》讲：“躯壳起念滋三毒。”你为这个肉体着想，你就贪，淫、怒、痴三者就抬头了。
问：在我的认知里，佛是只打坐、不睡觉的，所以我也想这么做，可不可以？
答：佛不是只打坐、不睡觉，你这样做不可以。所谓五盖──食、色、名、利、睡，这“五盖”盖什么呢？盖住了真如佛性。这个要自然才行，自然到达那个境界。你不到那个境界，勉强自己不睡觉，你就会出毛病，你这个肉身马上就陷入魔道，也就是说你这个错误就折磨你自己，这个事万万不可做。但有没有可能不吃饭、不睡觉？那是绝对可能的，当你的心态到达秒秒安祥的时候，你不睡觉，第二天起来还是容光焕发，但是你必须活在安祥里。如果你不睡觉，一夜着急“我怎么失眠”，不停地妄想──东想西想，第二天就会面目憔悴。
问：所谓佛渡有缘人，一般来说，执着名与利的人，是不是比较不容易学安祥禅？
答：他若没有执着，就不必学安祥禅了，他已经够了，已经到家了。古德说“要执着一个不执着的”，你什么都不要执，就执着一个安祥好了。照样可以学安祥禅。
问：既然上帝与佛不二，那么为什么现代人为宗教的不同而相争不息？
答：圣人，他的语言、他的词汇因为他出生、生长环境与历史背景的不同，而有所差异。因为各个民族的文化不同、需要不同，他的说法也有所差异，但是本质上都是一样的。你看过《旧约圣经》讲的很多话，教宗若望保禄讲的话引喻很多名词，这就使人联想到佛法，它是有很多地方相同的。乃至太上老君《道德经》最高的修行法门与佛的止观法门也没有多大的差距，这都是人为的。如果说你是中国人，他是外国人，耶稣是洋鬼子，孔夫子是我们老乡，那就太荒谬绝伦！
你把心胸放大一点，上帝无所不在，佛法身遍虚空，完全相同。但是你若说：“有上帝就没有佛，有佛就没有上帝，因为一个（佛）是遍虚空，一个（上帝）是无所不在，那要怎么摆、怎么放呢？”实际上，上帝是个大生命，“佛者，觉也”，佛是有知觉的，上帝有知觉，上帝就是佛，佛法身遍虚空，佛就是上帝，不要去争。你若读天主教修行人的话，那里面有很多说“人要归还上帝”，人若灵修成功了，就跟上帝合一。天主教也有“与上帝合一”的说法，这不是我杜撰的。不必要的争执不应该有，因为每个时代的环境不同，众生当时病的重点不同，所以说法也不同。
其实，若是要讲“修学”，还是一门深入。你若是读读《新约》、读读《旧约》、读读《金刚经》、读读《可兰经》，那就糟糕，还没有读完，“无常已到，万事休”。修行是一门深入，毁谤别人是不正确的。
问：有位会友非常遗憾尚未归依 师父，希望在这里归依 师父，并请 师父略略地说明一下安祥禅的基本功课。
答：你讲这个话太着相，在座的没有几个人归依过我。你要归依，不论用什么方式，我都不拒绝，其实你说归依，就已经归依了。归依不是个形式，形式是假归依。有许多人老早归依了三宝，受过基本五戒，但是破戒了，归依不久就破戒了。所以归依不需要什么形式，你想归依我，就已经归依。而且你只要想念我，我就与你同在。
安祥禅修行的要领，我刚才已经讲过了，“求心安”，从诚敬信到心安无愧；心安无愧的条件，就是战胜自我；要战胜自我，就要作反省忏悔的工夫，如此而已。说起来，要语不繁，繁语我们不要，很简单。
问：最后一个问题，请 老师开示：《金刚经》上所讲的“应无所住而生其心”。
答：“应无所住而生其心”就是“桶底脱落”，就是有心，但是没有停留在任何地方，这个心没有被任何东西所钩住、挂住，我们的心也没有牵挂任何事物，所以这是一个解脱心。“应无所住而生其心”的心，就是解脱心；“应无所住而不生其心”，那是死的，死了就不是生命。佛法是个生命的现象，佛法指的生命，是永恒的生命，佛法的永恒生命是凡圣不二、自他不二的生命。所以“应无所住而生其心”就是无牵无挂、无挂无碍、无有恐怖的心。
