王阳明针对朱熹所提的“万物皆有天理”所以要“格物致知”，于是就开始“格”竹子，结果却一无所获。从此，他就转向“心学”，最后总结出四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
俺的理解就是，鸟吃虫子，天经地义，飞到哪里，吃到哪里，无所谓善恶。可是如果希望自己多吃点虫子，或者尽量把虫子占为己有，起心动念之间就有了善恶。而良知就是能够分辨善恶的心，所以为善去恶就是格物的目的。
格了半天的物，原来是要搞清楚恶魔是怎么从瓶子里跑出来的，然后再把它关回去。潘多拉的盒子，一旦开启，也许跑出来的魔鬼就再也回不去了。
恶魔是如何跑出来的？——一目了然，那就是贪欲，也就是资本主义所称许的“私有”的概念。所谓的善恶，在私有化之前，其实是根本不存在的。私有化之后，善恶就来了。为了分辨善恶，就有了道德——被大家认可的，即为善；不被大家认可的即为恶。以前，小鸟飞到哪里都可以吃虫子，现在不行了，到自己的自留地里可以吃；到别人家，就成了偷了。如果吃了别人的，还知道是偷，还知道内疚反省，就算有对善恶的分辨之心。
事实上，对于一只鸟来说，飞到哪里都不会饿死，所以也不需要占山为王，画地为牢，所以事到如今还没有私有观念。但狮子必须这么做，主要还是因为资源的有限性，生存空间的有限性。否则，狮子也会像鸟一样，走到哪吃到哪。人类是最为贪婪的，不仅画出地界，而且还把一切的动物改为圈养，再也无须为了吃饱而奔跑。人类以为神圣的祖国，领土一类概念，依然是私字当头，不过就是一群相似的人的私有和占有。如果这个世界上每个国家都只剩下一家人，那么国境线就根本没有必要了。
推而广之，如果鸟口越来越多，虫子越来越少，以后的鸟也会进化出领土的概念，肯定会有中国鸟，日本鸟还有美国鸟。否则，族群无法生存。反之，谁的地盘大，资源多，谁就能生存下去，否则，只有被淘汰。当然，喜欢窝里斗的，也算是奇葩，在自己的地盘也呆不好，投奔他人又无门，应该也比较容易被淘汰。之所以没有被淘汰，还是靠着繁殖能力强，以数量取胜。就像小人国，没有巨人，可靠着人多，还是把巨人给绑了。
中国哲学一直以人为本，把注意力放在“心性”的问题上，修身养性，可是依然没有办法把恶魔关进笼子里（倒是老虎越关越多）。西方哲学倒是一直践行着格物致知，以求万物之天理，结果成果斐然，王阳明当初格不下去的竹子，被西方格出了显微镜，格出了细胞，格出了遗传。也顺理成章地孕育出了现代科技。不过，除了财富，它也依然没有办法解决私欲的问题。于是，索性承认它天然合理，没有必要关在笼子里，可又不能放出来为非作歹，最后决定还是养在动物园里比较保险，所用的围栏，就被称为法制。为了相互制约，相互监督，又搞了一个三权分立（有点像三个脑袋的怪胎，相互制约不假，可有的时候，不知道该听谁的，这是后话）。
格物致知有什么错呢？人也好，自然也好，都是世界的一部分。不管从那个点入手，真的要是能把物格深入了，真理就透彻了，人生也豁然了。
