《阿含概说》02
慧律法师讲解
[「二」阿含之内容]
今天讲的这个内容有点深度、有点难，除非我们对这个空义的思想有所体悟，要不然听起来有一点吃力，不容易了解。二、《阿含》之内容。
[阿含虽为非大乘的小乘教，]这一句是方便说，姑且这样说啦，一般把《阿含》列为小乘教。「要是」就是如果。[要是以忠实比较佛陀说法的行动，当要研究《阿含》圣典。]所谓忠实就是我们客观一点来说、实际来说，我们应当研究《阿含》圣典，才能了解佛陀说法种种的事迹，他的缘起是什么。[在这里头可搜集后来大小乘思想，特别大乘思想生起重要的依据。在思想发展上虽不及大乘思想丰富，]也就是说：大乘思想谈的范围、时空、经典的量，或者是义理都比较丰富。《阿含》在思想发展上，虽然不及大乘思想的丰富；[但大乘教的空、缘起、中道]像我们唯识学讲的中道，[以及大乘所用的术语：]譬如说：[若三十七道品、]三十七道品就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩萨分、八圣道分。这个我们在以前的佛学讲座，《十四讲表》就讲过，而且也考试，请大家默写过，所以，三十七道品对大家来说并不陌生。[三增上学、]就是所谓的戒、定、慧，三学增上。[四摄事等，]这个四摄事，就是菩萨摄受众生四种方便法，换句话说：我们要行菩萨道，要有种种的善巧方便。我们要弘法、要度众生，要跟众生结善缘，我们有几个重要的善巧方便。第一叫做布施。我们一个人把这个财，还有这个法，能施舍给予众生，跟众生结下了善缘，那么我们要度他、要摄受他，就比较方便。我们铁公鸡，一毛不拔，一点都不肯施舍，要摄受众生就很困难。第二叫做爱语。爱语就是关怀的意思。菩萨所讲出来的话，不伤害众生的自尊，而且你关怀他，是必须在产业上，让他能够更上一层楼；在解脱的路上能够彻底的觉醒。这个爱语就是关照、安抚，让他的心得到了慰藉、安慰，从而对我们佛门、佛教有信心。第三叫做利行。利行就是菩萨所到之处皆令众生生欢喜心；菩萨所到之处，都是为了利益众生而做的。那么，这个利行，有一点是先施与一些甜头，后来引入佛门，能够帮助别人。第四叫做同事。这个「事」就是同事，用我们现在语来解释，就是站在对方的立场，跟他一样的见解，用现在的语言叫做融入对方，融入对方。菩萨跟众生谈话，能够体会众生的立场，而不是一味地反驳，或者是攻击跟伤害。还有一种情形就是说：他是干哪一行业的，尽量站在他的立场上讲话，因为每一个人的立场不一样、背景不一样。如果每一个人都坚持自己的思想、看法，那么这个团体要融入、融合就非常困难。菩萨知道有时候要放下自己种种的知见、立场，来融入对方。这四摄事等，[都预见于《阿含经》中。]都可以在《阿含经》见到，表示「阿含」并不是小乘的意思，它谈的范围很广。意思就是说：你把《阿含》列为小乘教，并不合理。[龙树的空，无著的有，]这个「空」就是中观，「有」就是瑜伽。西域两大派：一个是中观、一个是瑜伽，就是一个讲空，一个讲有，[显明的都受了「阿含」深刻的影响，尤以龙树为甚。]这一句话的意思是说：从演变的角度来说，你说阿含是小乘，那么，你看，后来的龙树菩萨讲的中观，讲空；无著菩萨讲的，唯识的「有」，都跟《阿含》有贴近、贴切的关系，换句话说：你怎么可以说：《阿含》是小乘教呢？[是故阿含不宜受]就是受限。是故阿含不宜受非……也不能说，[非大乘或小乘的拘束。]不能讲，不能受到，它是大乘或者小乘，因为它是树木的根，佛法的根本教典，换句话说：大小乘的经典，都引用《阿含》，怎么能说《阿含》是大还是小？这一句话的意思就是：《阿含经》就是《阿含经》，《阿含经》就是「阿含」，「阿含」就是「阿含」，怎么可以偏颇，判为小或者大？不可以。[阿含内容所摄极为广泛，绝不是限于小乘局部的思想，]诸位，中国一、两千年来，一直忽略了《阿含》的重要性，是因为天台宗智者大师判教，这个藏、通、别、圆，藏教就是小乘教，把它判《阿含》为小乘教。华严（宗判教）：小、始、终、顿、圆，把《阿含》判为小教。从这一千多年来，中国对《阿含》的认知渐渐地淡薄，很少人深入地研究，唯有一些大学的学者，对《阿含》的思想有兴趣，特别深入地研究；但是，大部分都只限于思想上，所谓学者方面。所以，学者方面，或者是大学的课程、研究所的课程，都有「阿含」思想的研究，大部分都是局限于学术上的东西比较多。真正阿含道，它是要叫你进入观照，观照这个身心的轮回，观照这个身心的真相，以彻底的解脱。但是，中国的佛教，因为一直推广大乘的菩萨道，要度众生、要讲方广经、遍十方，又广又深的经典，所以，都讲……一讲，都听华严，华严听了，很深；又听法华，成佛的法华，富贵的华严，开慧的楞严，我们中国，都把佛法推高到快成佛的阶段，根本教典反而忽略了，好像这一下子大家都要成佛；可是烦恼断不了。因此，我们出生在这汉地，学习中文的人，尤其我们这一代的，应当了解，《阿含》是不可以忽略的根本教典，它是非常重要的。所以，绝不是限于小乘局部的思想。不过，现在好了，现在有很多的法师修四念处，讲「阿含」的思想，这个是可喜可贺的。[是一切大乘思想的渊源，]渊源就是它的来头是从「阿含」开展出来的。[尤其对于空、缘起、中道及一般的思想，都有深刻的发挥。]注意！佛在世的时候，很少谈到「中道」这个名词，当然也有出现，出现过，在经典也有出现过。这个中道，在中国谈的就是「中庸」——过与不及，不得中庸。后来的人翻译的时候就用这个。诸位，真正见性的人都知道，彻悟的人，本来无一物，怎么可以立一个空、一个假、一个中来讨论呢？这个都是落入语言、文字的东西。你立一个空，说：从假入空，从空出假，二边不著，谓之中道。诸位，这个不是开悟人讲的话，大彻悟的人，一法不立，开什么玩笑？哪有什么空、假、中这种东西？动念即乖，直下无心就是道，它是绝对的东西，佛法它是绝对的东西。一微尘叫做绝对的空，不可以立任何的知见，相都不可得，哪来的空？哪来的假？哪来的中？这不是佛陀的本意。佛陀的本意，是要你体悟涅槃的妙心，一等是学，直须无学，你真正要契入佛陀大般涅槃的心性，直下它就是毕竟空，没有什么好讨论的东西，立任何知见，统统不对的，不但是凡夫的知见不能立，连圣见都不可以立，动一个念头，说我在修行，错！心性没有这种东西。动一个念头：我比别人有修行。也错！叫做增上慢。动一个念头说：我修学圣道，也是著。动一个念头说：万法平等，这个平等仍然是意识形态，你要契入佛陀的真空实相的道理，就是默契，一法不立。后来的人因为没有悟，所以，就会在知见上一直强迫地加进去，后来的这些学者，也不能体会佛陀的用心是什么，就一直加种种的知见。所以，《传心法要》讲得很清楚了：一等是学，直须无学。学道之人，万法总不用学，但学无所住，就这样。何以故？万法毕竟空寂，空寂的体中，如何言谈呢？诸位，毕竟空的东西就像绝对的虚空，哪里是左边？哪里是右边？哪里有中间啊？对不对？讲假、缘起法，那是佛不得已的，为了引导你进入实相；你讲空，也是佛不得已的，要破除你对假相的执著；讲中道，也是不得已的苦衷，就是因为你著空，要不然就著有，释迦牟尼佛不得不讲一个中道。诸位，那是错的东西，那是方便说，这个「中」，不可以立「中」这个东西，你有二边才有中。是不是？你有左边、有右边，才立一个中道。诸位，你著一个有个中道，那还是知见的东西，知见立知，是无明本。所以，你不开悟，你怎么讲经说法，你就是搔不着痒处。也不知道这些祖师大德注解出的问题出在哪里？你根本不知道。佛法它是心法的东西。像我们今天看经典，横的看、竖的看，直的看、倒过来看，我们都知道佛在讲什么，你不知道，看哪一本注解，你死在里面，你看这一本注解，你死在里面；你看这一本注解，你也死在里面，以为有一种东西叫做中道，以为有一种东西叫做缘起，以为有一种东西叫做空。讲缘起，是告诉你无自性；讲空，是佛为了破除假相，对假相上的执著，是不得已的。好，小乘教破除我执，证得了涅槃，佛说：不圆满，连这个空都要放下。好，又讲一个中，空放下，又执一个中道，又错，这个还是无始无明。所以，佛法，除非你大彻大悟，否则那些祖师大德所写的注解，状况出在哪里，你根本不知道；问题出在哪里你也无从查询。他就照这样讲，我就照这样念，然后，又没有悟，文字没有办法会入心的实相的东西，你就会在知见里面打转。对于空、缘起、中道，以及一般的思想，都有深刻的发挥。
[(一)无常即空]
诸位，这个要划红线，开始要进入精彩的部分了，《阿含》的内容讲什么？为什么世尊一直讲空？空到底是何意义呢？它的定义是什么？无常就是空，无常也是站在缘起的角度，缘起就是因为无常，无常诠释着缘起。因为你无常，所以缘起都无自性，因为你是缘起，所以都是无常。无常简单讲：就是生灭变易，这个世间，从我们身心来观察，我们这个色身，你看，我们现在的医学上，佛法多符合科学，我们医学上来讲：这个色身新陈代谢，没有一分没有一秒可以停得住，要不然，孩子怎么成长呢？无常。因为我们这个色身，饮食吃下去，消化吸收，细胞，无论是脑细胞、头发细胞，骨骼的细胞、皮肤的细胞、胃肠里面的细胞，统统没有一分一秒可以停止，统统在变化。因为它在变化，所以你讲前一秒钟是我，不对；你讲这一秒钟是我，也不对；你讲下一秒是我，也不对。为什么？因为是无常，它是生生灭灭，都一直在变易，你找不到一个动点立一个「我」，没有办法。而众生妄执为有一个「我」。所以，众生，你可以知道他活得多痛苦，活得在多大的压力，你可以了解，一个众生他有多大的私心。因此所有的众生，都不可能摆脱痛苦的压力、烦恼，那是绝对摆脱不了。大执著有大痛苦，因为他不了解无常；小执著有小痛苦；不执著，痛苦才歇，慢慢慢慢地歇。无常即空。诸位看底下。
《增一阿含经》讲的：[「色为无常，]这是世尊观察到的真理，我们这个色身，你看，从出生一直到死亡，一分一秒都停不住，色为无常，[无常者即是苦，]因为它会变化，所以，你所拥有的东西，很快就消失，当我们一个有正念、有正智的人，了解它的变化是世间的常态、人生宇宙的真理，你会很平常心看待这个世间。有一个信徒，师父在讲经说法，讲到无常，她体会不出来，她学佛就像来沾个酱油（如蜻蜓点水般），就回去了。有一天，她家发生重大的事故，发生什么事呢？她的儿子载两个妹妹说要去郊游，出去碰到大雨，这个溪水暴涨，视线不良，这儿子开车载两个妹妹说要去游览，安全设施也做得不好，不能去的也硬闯，结果掉进一百多公尺溪谷，冲下去。冲下去，儿子，门撞烂了，尸体随大水漂走，那两个妹妹死在后面，一下子三个统统走。（这个居士）来找师父，你可能没有看过一个人悲伤到极度的悲伤，我告诉你：流不出眼泪。你看一个人在哭，还有眼泪就表示伤心程度还不是很够，他的母亲来，就坐在那个地方，哭，呜……没有眼泪，旁边她的朋友来，就把这一段的事情告诉师父，就是发生这样子。后来这个母亲勉强讲了一句话，说：我常常听慧律法师开示无常，可是没有想到，无常竟然发生在我的家、我的身旁，至亲的儿女，一夕之间，三个统统走！无常，苦嘛！为什么？她把希望寄托在儿女，一下子无法承担，她说：那种痛，你晓不晓得？那种痛是椎心的痛，哭到没有办法形容，白天想到哭，半夜想到哭，哭到一直想死。为什么？如果能够体悟到，无常就是空，空就是没有什么来去、生灭、增减，这个是元素所构成的。这个孩子本来就不生，是因为你们结婚才把他生出来；生出来，元素比较少的叫做小孩；元素比较多的叫做壮年；元素比较少的又变成老年人，都是元素增增减减而已。你看，有个相，世尊说：不相在，根本相不可得。因为这个无常，所以我们执著的观念很深，认为有个实体的东西，这个世间就是实实在在的东西，因此，失去就痛苦得不得了。那个韩国片的，你看，都是爱情片的。是不是？什么《大长今》，是不是啊？那个我是没有看啦，很多人都在看，我也不喜欢看那种东西。它就是说：淫欲，淫欲引发占有，占有就引发杀机，世界上，要死在男女感情占有这个地方，要死无量无边的众生、无量无边的众生。占有欲就引发杀机，你占到我的位置，我就害死你嘛！对不对？你看宫廷里面那种女人世界，哇！你看那个韩剧的，你就知道，那个皇宫里面，那种勾心斗角……只有佛陀体悟到无常是苦的。因此把这天地……体悟到无常是苦的有什么好处？把这个天地万物所变化的，他淡然处之，因为是无常。简单讲就是，在这个世间是什么事情都可能发生，你要有心理准备，答案就是这样，你才不会感到难过，才不会感觉痛苦。底下说：色为无常，无常者就是苦，因为无常就是变化。[苦者是无我，]这里的「无我」的意思，就是你作不了主，你身有生、老、病、死苦；内心里面有贪、嗔、痴的苦。对不对？无我就是你作不了主啊，你作得了主，你就没有苦。我们就是拿这个作不了主的身心在过日子，还不知道这个是苦。有个年轻人，大学的同学，我打电话去，他就说：慧律法师，我实在体会不出这个世间哪有什么……就像您讲经说法的：很苦很苦，师父，我这个苦真的体会不出来，我觉得世间满快乐的。外省人讲的：这就没办法了，那就没办法。你体会不出这个世间的苦，就不想要修行，想要享乐嘛！因为这个世间它会变化，所以，什么事情都可能发生，儿女随时会离开。你今天你很有钱，也许明天破产；你今天健健康康的，明天检查，哇！癌症，肝癌末期，再过一个礼拜，死掉了。像我妈妈，送进民生医院，我想：没办法，我们今年一定要办丧事的，那没办法的。到民生医院，这个脑筋都不认识，我跟她讲：师妈，师妈！她都不认识了。很多年轻力壮的，结果，我妈妈八十六岁救活了，还没死；已经死好几个了，她还没死。你看，对不对？无常变化，所以，不是老的先走，有时候是年轻人。[无我者即是空，空者非有非不有，]「非有」就是没有；「非不有」就是你也不能说它没有，缘起就是有，智慧存在嘛！这「非不有」有两个角度说，「非不有」就是说：你不可以坏缘起，缘起是有的；但是，有，它生生灭灭。第二叫做智慧存在，所以非不有，你不可以否定缘起，也不可以否定这个智慧的存在性，它事实上是存在的，但是，这些也是方便说。[亦复无我，]也实在讲不出一个实体的东西，亦复无我。[如是智者所觉知」(增含二四，一一)。]上面「二十四」就是二十四卷，「一一」就是第十一经。[无常、苦、空、无我，原是阿含根本的思想。因为无常的常性既不可得，]简单讲：要寻寻觅觅，在我们这个人世间，要找到一种永恒的东西，你找不到。世尊说：彻底放下执著，那一念就是永恒。我们不是说：要永恒的法身慧命吗？诸位！我们临命终要把这个身跟这个心舍掉，靠什么去投胎呢？去转世呢？靠现在的智慧，你是不是把自己的智慧升华到佛陀？我们有十法界可以投胎。除了六道轮回是凡，其他，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛的境界，你要转世到哪一道，就要看今生今世你的智慧开采多高？简单讲：执著放得下，你转世的力量，善道的力量就愈强，要不然什么叫做法身慧命？我们今天为什么要听经闻法？开智慧。开智慧有什么好处？就没有烦恼。没有烦恼就有福报，没有烦恼就会有忍辱，忍辱就是多福；没有烦恼就有慧，福慧双修，慢慢慢慢就成佛。就算我们没有成佛，我们有福有慧，那么，我们总有一天会了生死。所以，我们应当了解，研读经典应当会归心法，心法就是法身慧命。在座诸位，你今天请我……像我到法国去，去看凡尔赛宫，大家就看那个壁画，看那个法国的凡尔赛宫，那个屋顶，每一层楼极尽奢侈，但是，我有看跟没有看一样。参观，来到法国了嘛，好吧，去看凡尔赛宫，去看，那个美国人看，品头论足，艺术啊、雕刻啊，那没有话讲，花园啦，很好。我有看跟没有看一样。凡尔赛宫碎为微尘不可得，哪有什么凡尔赛宫？叫我去住皇宫，我也不快乐。所以，我说：世尊的一点点一点点的智慧，我们随便来讲堂坐在这里两个钟头，听到世尊的几句开示，我告诉你：你比住皇宫、秦始皇那个阿房宫还快乐，你一看就知道那个是无常，没什么好住的，也没有什么好看的，那一定比我们快乐吗？快乐来自一颗解脱的心，不要错用心，内心懂得知足，内心懂得解脱，内心充满着智慧，我告诉你：你不管住哪里，任何一个时间、空间，只要三餐吃得饱，有一张床铺睡觉，你也快乐得不得了！哲学家说：千万不要把执著和烦恼带到明天，因为你不知道明天会不会死亡？世尊讲：就是无常。你要把今天的执著、痛苦、烦恼带到明天，简单讲：要你明天发生不幸的时候，想走，走不开，来不及。
诸位，无常、苦、空、无我，原是《阿含》根本思想，因为无常的常性既不可得，[故说为无我。无我是我性的不可得，故无常无我都是空的异名。]只是站在不同的角度。诸位，站在生灭变易的角度来说：它是无常；站在执著、不可得的角度，叫做「无我」，所以说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，过去、现在、未来，你找一个「我」，其实找不到，都是虚幻的东西。[「此色无常，]我们每天所执著的这个色身，它会变化的，它不可得的，它是无常的东西。[受想行识是无常，]「受」就是我们的感受，「想」就是我们的想像，我们今天这些卡通影片，都是想像出来的，想像才好玩啊！对不对？那个迪斯尼世界，那也是想像出来的；日本的什么Hello Kitty猫，三根胡须那个，左边三根，右边三根，对不对？这边戒、定、慧嘛，对不对？这边上、中、下品往生，只有六支，哇！不得了，这个都是想像出来的。拍电影就是想像才好玩啊，你看，《魔戒》三部曲，它都是想像啊！是不是？很多电影都是想像。想，想像，看一件东西，影像摄进来，开始胡思乱想。「行」就是身口意的造作，「识」就是分别跟执著，这都是无常。[色是苦，受想行识是苦，色是无我，受想行识无我」(杂含三，一四)。阿含的无常、苦、空、无我说，]无常是苦，苦就是无常；无常就是空，空就是无常；无常就是无我，无我就是无常。[不是就外境说，]这不是针对外境来说。[乃依有情自身说。]就是我，观照我们这个身心，站在这个身心的角度来说的。[若无常苦者，是变易法]诸位，它会变易的。出自[(杂含一，六)。变易法即是无常的异名。]记得，这个世间没有永恒，通身彻底放下那一念执著，就是永恒，不要找。[譬如说一个茶杯是无常]你说它是无常，[则可]以，[说是苦则不可，因为茶杯根本没有知觉领受的作用，无所谓苦不苦。是故说苦必须于有情自身起了老、病、死的变化，才能说是苦。]诸位，当你在生病，病很苦的时候，你会发疯、你会哀怨，记得，观察、观照，告诉自己：我今天身体病苦，记得，全世界的人都要病苦，这是人生宇宙的常态。包括释迦牟尼佛年岁大了，都要苦。什么是佛？如来者，即诸法如义。什么是佛？佛就是证悟到不生不灭的清净心叫做佛，不是指那个色身。对不对？如来者，即诸法如义，所以，如来者，无所从来，亦无所去，我们要弄清楚「如来」的定义。不可以三十二相见如来，你总不能说，用这个无常的色身：那个是释迦牟尼佛。方便说可以，但有言说，都无实义。只有说一说可以，彻底地分析，找不到释迦牟尼佛这个人。所以，如来者，即诸法如义，万法本自空寂，这个就是佛，这指我们每一个人的心性就是佛。所以，记得！释迦牟尼佛都要遭受病苦啊，当然他是示现的啦！譬如在《阿含经》讲：世尊年岁大的时候，他的背就痛；阿难就推、搥。为什么？世尊就告诉我们：你看，这个生灭变易。释迦牟尼佛讲的这个真理，自己就是还要承受，你看，我贵为如来、世尊，你看，色身还是要变化，生、老、病、死苦。对不对？世尊讲：佛是什么意思？佛就是我们的觉性，不生不灭，涅槃的妙心，就是佛，意思就是：每一个人都存在，你悟不悟？看你有没有体悟？所以，当你在拜佛的时候，不要忘记你本身自性也是佛。有个在家居士说：师父！他说：我们听了一个法师说，自性就是佛，我们在家居士不要皈依三宝。我说：不可以这样子的，执理废事，理上是佛，众生平等；可是，你现在就不是佛，还是要皈依三宝，怎么事相可以免呢？是不是？喔！我懂了，我懂了。所以，有一些居士很傲慢：自性就是佛，我就是佛。不皈依三宝，自己组织一个团体。我说：这个叫做执理废事。他说：师父，慧律法师，我自性就是佛。我说：我现在也不是佛。对不对啊？讲经说法不可以偏了一边；讲经说法如果偏了一边，经过了时间的考验，问题就会层出不穷。圆人说法，无法不圆，讲经说法要很圆满，就是无懈可击才有办法。你讲经说法偏了理，或者偏了事相，经过了时间的考验，你的问题就会一直出现，而且会遭受到攻击。
是故说苦必须于有情自身起老、病、死的变化，才能说是苦。[是故《阿含》无常、苦、空、无我，是根据佛的慧观说无常即是空。「若因，若缘，而生灭者，彼因彼缘皆悉无常，]你借重着因，借重着缘，因跟缘都是生灭法。就像我们今天讲经，对不对？因跟缘都是生灭，彼因彼缘皆悉无常，那个因跟缘都是无常。[彼所生识，]所生的这个执著和分别心。[云何有常？]怎么会是永恒呢？[无常者，]是有为法。[是有为行，从缘起]就是生灭法。[是生法、灭法、]生生灭灭。[欲法、]「欲法」就是众生所执的欲望，就是欲法，引导众生去贪著外境的，叫做欲法。[所知法，]就是众生所认知、所认识的，就是生生灭灭，缘起的假相。那么，透视它以后，[是名圣法印知清净」]这个就是世尊所印可的，如果你也体悟到因是生灭，缘是生灭，彼因彼缘都是无常，你所生的识，怎么会有常呢？当然是无常了。意思就是：妄想心会不断的意思。彼所生识，云何有常？你所生的那个妄想心，怎么会是永恒呢？所以，舍识用根，剖妄出真，这是《楞严经》告诉你：何者是妄心？何者是真心？离尘有自体性就是真心。众生以妄为真，执著外面的境界，以为是实体可得，所以，每天都产生这个虚妄的执著，以为有实在的东西。世尊说：离开了执著、离开了分别，放下外面的尘境，当下那一念，离尘有自体性，可以作得了主的，那个就是我们本来的面目。我们现在作不了主，看到一个印象不好的人，气得半死，那个贼安住在你的心中，看到一件事情，耿耿于怀，你的贼已经住在你的心中，因为你作不了主。看到一个不喜欢的人，一样如如不动，我告诉你：你作得了主，你开始入道。什么叫做修行？看到很生气很生气的事情，看到跟没看到一样，那个就是圣人。看到这个世间很痴的、很贪的很贪的，像英国，拿到二○一二年的奥运，奥（委）会的主席宣布：经过九十九票开会的结果，二○一二年在英国的伦敦举办奥运。哇！整个伦敦疯狂，疯狂！听到他们伦敦可以举办二○一二年的奥运，啊！（师父学英国人疯狂庆祝的样子。）疯狂，是不是？好了，昨天伦敦爆炸，死了五十几个，九十几个人受伤，你看，这个就是什么？无常。是不是啊！这个就是无常。[(杂含三，一七)，]是名圣法印知清净。[这就是因缘而显无常，因无常而悟入空性，以彼因彼缘皆悉无常，故说为空。]所以，什么是空？无常就是空。[或依次第观空，]次第就是，你观因，是无常、是空；观缘，是无常、是空；观果，还是无常、还是空啊！[或依缘起显空，]缘起就是生灭变易法，不可得，来显示这个空。[都在以无常而显空义。]所以，在座诸位，生活跟空相应，我告诉你：哪里都可以安得住。这个空多好用，长得很美，空；像林志玲今天到大连，从马摔下来。漂亮，有一天变成骨头，也是空；你长得很丑很丑，还是空；很有钱很有钱，还是空，因为是无常；很穷很穷，还是空，你也不要瞧不起别人。为什么？因为我们的心在变化、身在变化，万法都平等，都要进入毕竟空，不可得。说：或依次第观空，或依缘起显空，都是以无常而显空义。
[「佛告阿难，我多行空……]多行空的意思就是说：多处观照毕竟空。所谓多行空，就是处处观空的意思，众多的地方都观空。如，譬如说：[如此鹿子母堂，]我们这里叫文殊讲堂。佛在世的时候告阿难：有鹿子母堂。这鹿子母堂[空无象马、]你没有看到大象啊，这鹿子母堂里面也没看到[牛]也没有看到马，也没看到[羊、]也没看到种种的[财物、]也没有看到[谷米、]也没有看到[奴婢；然有不空，]「不空」就是存在。为什么？你看到哪一个东西不空呢？就是比丘众，[唯有比丘众，是为阿难，若此中无者，]你注意观照看看，这里面一个讲堂，鹿子母堂里面，怎么样？你看不到的东西，它就是空。世尊是不得不的，没办法的，众生还没有悟到，缘起无自性，只有用分析的。[以此故我见是空。]若此中无者，注意看叫喔。没有大象、没有马、没有牛、没有羊、没有财物、没有谷米、没有奴婢。所以你看，什么都没有，所以我说：你看，我见是空，你所看到的，你看，统统没有啊，所以方便说这是空。[若此有余者，]有余者就是比丘存在。比丘存在，[我见真实有。]比丘是实实在在存在的，你眼睛可以看到，没有牛、马、羊，可是你有看到比丘啊，这个比丘就是存在，就是真实有。[阿难，是谓行真实、空、不颠倒也」]比丘是实实在在的。你看，那些牛、羊、马，根本不存在，就是空，你很正确的，没有颠倒，看到事情的真相。诸位，这不是佛的本意，这是佛不得不的。佛的本意告诉你，这一段佛的本意是告诉你：你看到更进一步，凡所有相，都是虚妄，这是不存在的；智慧是真实有的，是真实存在的。「比丘」是比喻作我们每一个人的清净自性：这一些象、马、牛、羊、财物，这是比喻作假相的意思。因为这些比丘，还没有悟到当体即空，所以，世尊不得不退一步，用分析的，先告诉你：没有看到的是空，有看到的比丘真实相，是不空。世尊真正的用意是说：凡所有相都是空，存在的，就是我们这个觉性是不空，就是真实有，这个才是佛的本意。可是，佛知道，要体悟到这个缘起无自性，师父已经讲过了：无自性这三个字，是三藏十二部经典最重要的一环，这一句话你体会不出来，经典完全看不懂，很难很难体会。你要请法师来讲、要请这些护法居士来讲，大家都可以讲得头头是道：无自性，无自性就是不实在性啊；无自性，无自性就是生灭法啊；无自性就是不可得啊，都讲得很好。但是，真正无自性的心境，你咬不进去、契不进去，我不骗你的。你要无自性看得懂，你真的说，你懂、你体悟，你回去把《楞伽经》打开，今天晚上回去，就把《楞伽经》打开，从第一个字看到最后一个字，你还能够把它讲出来，我说：你真的贯通「无自性」这三个字，要不然，还早得很。奇怪！师父，这三个字有这么难？难！奇怪，这三个字很简单，常常听师父在开示，没有多体悟，也多少有一点体悟啊！还是不行。不是多体悟、少体悟，我要你是彻悟，大彻大悟那个彻悟。[(中含小空经)。]《中阿含·小空经》，就是这一段是出自上面那一段。[这是释尊用善巧演绎空有义。]诸位，「演绎」就是分析的意思，一步一步地分析，叫做演绎。因为你一下子讲无自性，当体即空，那根本就听不懂。[所谓空，是空的财物知见，]诸位，这一句话，不管是法师，出家十年的、二十年的，怎么看，看不懂这一句话：什么是空的财物知见呢？我告诉你：很简单！「财物」，「财物」就是前面所提到的象、马、牛、羊，这些执著统统放下，这些知见。是空的财物知见。意思就是：空掉这一些象、马、牛、羊，这些相的知见。所谓空，前面所提到，象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢，这些知见统统空，不存在。[故说，「若此中无者，以此故我见是空。」]你没有看到象、牛、马。所以，我说是空。不见的，世尊的用意就是，相其实不可得，就是不见，单刀直入就是这个意思。[所谓不空，就是空去知见所显的有，]诸位，这个还是看不懂。所以，我说：这个《阿含概要》，要没有师父讲，是没有办法的，这个怎么看就是看不来。诸位，你加几个字，你就看得来了。所谓不空，「不空」就是存在，就是空……「空去」就是除掉，除掉那一些知见，知见就是立知，清净自性本来就是没有任何的知见，知见立知，就无明本了。知见所显，空去知见，这四个字要一起念：「空去知见」一起念，空去知见所显的，加五个字：「般若智慧的」有。这一句，五个字加下去，就完全看得懂。空去那一些知见，所显的般若智慧的有。简单，我们的般若智慧是绝对存在的，每一个人都有般若智慧，它是存在的，就是我们的法身慧命。[故说：若此有余者，]「有余者」就是剩下来的，你把这些象、牛、马空掉，那么，这些存在的，若此有余者，「有余」就是存在的。[「我见真实有」。]就是比丘事实上存在嘛，比丘是比喻作我们的清净自性、智慧。[要能体验空有的真义，]可不简单。[才能达到「行真实]为什么？你的心才能够入于实相，叫做行真实。心才能入于真正的空性，[空]才有正智，[不颠倒也」。]才有正念，不颠倒，不起颠倒见，你见一切事情，才不会头上安头，知见立知，在本不可得的法里面，强加安任何的知见都不对。简单来讲：就贪著，我们来看这个辣妹，或者是银行里面的钱那么多，或者是看百货公司形形色色的，诸位，我们就起颠倒见了，以为那个是实在的，以为那个是有的。诸位，把百货公司的电灯关起来，把百货公司的专柜全部撤掉，空无一物。简单讲：我们所看到的，都是虚幻的东西；但是你也不可以否定它，因为缘起就是有；虽然有，它是生灭变化，就是无；虽然无，可是你方便可以起作用；虽然起作用，还是无常，无常，它就是空、就是不可得；随缘应用，随缘吃、随缘住，随缘安住，安于无所住，不可著任何一物。不起颠倒见。[释尊唯恐众生不了解这个初步次第观法悟入空有的真义。故又进一步的演绎说：]演绎就是分析，进一步地分析说，底下就有一点长了，我们先休息十五分钟再来讲这一段演绎：从「阿难」开始讲。
第9页，第三行。故又进一步地演绎说：[「阿难，比丘若欲多行空，彼比丘莫念村想，]就是不要著有一个村庄的相，因为相不可得。[莫念人想，]著这个假相，缘起的四大本空，五蕴无我的人。应当怎么样呢？[当数念一无事想，]我们应当怎么样呢？「数念」就是一次又一次地告诉自己。一无事，就是什么事情都没发生过，万法本不可得，没有所谓村庄，村庄是缘起；没有所谓人相、众生相、寿者相，这个还是缘起自性空。应当一次又一次地训练自己、告诉自己：没有任何事情发生。当数念一无事想，就是什么统统不要去想，「一无事」就是不住著任何一种事物，告诉自己：著不得、执著不得，因为万法它当体即空。所以，当数念，一次又一次地告诉自己：「一无事」就是什么事都没有，叫做一无事。[彼如是知：空于村想，空于人想，然有不空]哪一种不空呢？就是[一无事想]「无事」就是无所住，「无事想」就是不住任何一事，不著任何一物，要好好地观照。意思就是著不得，著就被幻相所欺骗，清净自性就显现不出来。[……乃至漏尽]「漏」就是烦恼，烦恼这样就尽。[无漏，]「无漏」就是空，空所显出来的，空就没有烦恼，没有烦恼所显出来的涅槃心境就无漏。就是[无为、]我们的[心解脱，]所以，你的心要得解脱，说难很难，说简单很简单，记得！无所住。所以，我们今天所要做的第一步工程，两种坚持：第一、要坚持因果的法则，佛教讲的：业是行为论，就是你对自己的行为要负责，时时刻刻要想到因果。第二、要坚持离相。修行能够掌握到这两个重点，我说：你的入道指日可待。坚持因果的法则，就是：我做恶因一定得恶果；我做善因一定会得善果。我今天好好修行，一定会有成佛的果，这一定的道理嘛！我今天好好地念佛，将来往生极乐世界的果，这个因果是相符的。是不是？还有一点，对这个娑婆世间的假相、缘起的幻相，要坚持离相，你只要被黏到，黏到一点点，被相黏住一点点，你就有一点点的烦恼；你被相黏住中等的，你就有中等的烦恼；你大大地被假相黏住，割舍不下，我告诉你：你就有大烦恼，临命终你就会看不开。我告诉诸位：你可以从这个新闻报导、从我们的生活，随时都可以观测得到，这个儿子跟另外女朋友交往，对人家那个女朋友不满了，想尽办法管教他的儿子，那两个爱得死去活来，可是，父母亲反对，就是反对，两个都是五、六十岁了，二十五、二十六了，不是小孩子了。为什么？心不解脱，从小烦恼到大。你说：做父母的应该怎么办？参考意见可以。所以，如果我们对这个缘起的假相看不开，我们就有的烦恼。有的人说：师父！那我们职责所在，叫我什么都不要执著，那我们应当尽的义务，怎么办？我说：应当尽义务啊，我叫你不要执著，不是叫你没有义务啊！师父！那这个到底怎么……这是我的责任，我当然要执著地去做啊！我说：该尽的责任要尽，内心要解脱。就像我今天，我在讲经，师父讲经，这是我的责任，我的内心里面没有想到说：你要供养我多少，我不是为这个来。我的内心里面也不会说：我讲经，每一个人都得度，或者每一个人都认同，那不可能，随缘。我做我该做的责任，这是我的责任、我的义务，其他统统放下。你今天上班也是这样子啊！是不是？你今天在哪一个公司行号上班，哪一个时节因缘，哪一个时间空间，在做任何的工作，都是这样子啊！还有一点，记得！有人的地方，一定有是非，你一定要守住这一只嘴巴，你才不会有灾难，这是很重要的一个观念。你在任何的公司行号，在任何一个团体，听到了是非，千万不要传出去，因为你没有查证，真的假的你不知道，真的假的，也不关我们的生死啊！所以，一个佛弟子，到任何一个团体，记得要懂得保护自己，懂得保护自己。今天不是为别人守口如瓶，是为自己，你要一句话传出去，彼此之间误会了，发生凶杀案，一句话就可以杀人的。真的！你在哪一个团体，记得！只要是众生，他一定有贪嗔痴，这个不须要告诉师父：师父！我告诉您，我小时候怎么样……我说：你不要告诉我这么多。师父，我从小告诉您。我说：不用！简单，像演歌仔戏一样，嗯（师父边唱边用手比划演员的动作）……用比手画脚的，要不然，用歌仔戏比手画脚的不好，不然就用踱方步的，（师父把抚尺拍三下：啪、啪、啪！）OK！那个信徒来跟师父讲话，我都是这样子的，当他讲得很远的时候，我说：你讲重点，你讲重点。一、你要问师父什么？一、我要拿金钱来供养上人。好！那二呢？二就是看看师父您最近身体怎么样？我说：托你的福。那三呢？赶快讲一讲嘛！是不是？一个人来，一个钟头、两个钟头，师父生命有限啊！是不是啊！不是说你坐下来……讲那么多也没有用啊，众生不是是就是非嘛，不是错就是对，不是善就是恶，不是好就是坏，众生还有什么好谈的？他一定这样子嘛！诸位！这些是非恩怨来自于哪里？来自一颗烦恼的心，告诉你自己：是因为我们不行，才被烦恼打倒。今天我行，我告诉你：什么是非、什么恩怨……没有什么神经。对不对？你做，你负因果，我做，我负因果，放下。就这样子。[……真实空不颠倒」]所谓「……」，意思就是这一段的文章很长，就「……」。是不是？[(小空经)。这是次第观空法。初于人空、物空，而有不空]哪一种不空？[唯一无事想，]存在这一颗心，不想的心、不著的心，[这个不空无事想，心仍有所著，]为什么？我无事想，无事想，这个还是著。[故要层层进步，空于村想，]这个「空」就是放下。[空于人想，空于无事想，空于无量空处想]无量空就是处处观空，因为事物有无量无边，人有无量无边。对不对？处处观空，叫做无量空处想。[……空于无量识处想]「识」就是执著跟分别，妄想心叫做识。把那个执著放下、分别心放下，「空」就是放下、除掉的意思。[……空于无所有处想]无所有，告诉自己：万法不可得，无所有。当你得到无所有，也不能著。你说：我无所有。那个还是著，那一个观念还是放下，得到无所有，不能著一个：我无所有。还是要放下。[……空于无想心定。]无想，我什么都不想，心定在这个无想，还是著。[乃至本所行，]原本所行的心境，叫做本所行，你原来所修行的心境。[本所思，]原来所思惟的，统统要放下，一切所行，放下，一切所思惟的，放下。而且，[不乐彼，不求彼，]不乐彼就是不乐彼处，也不求彼处。[不住此，不住彼，]千万……「乐」就是著于快乐，著于另外一个地方，叫做彼。也不求另外一个地方，当处就是解脱。也不执著有住于这个地方，因为四大本来就空，万事万物本来就空。也不住彼。[心无所著，]诸位！这样子坚持，心无所著，这样子坚持，烦恼就愈来愈少……怎么样？[漏尽]有一天，烦恼就尽了，就断烦恼。[无漏，]就没有烦恼。[无为]无为就是清净。[心解脱，]达到真空，[达到真实、空、不颠倒。这是初步观空法。中含大空经，更从内空发展到外空，内外空，或依空三昧观想，达到「我得空，能起无相，]我得空，直接单刀直入就是无相，所有的相，当体即空，叫做无相。[无作，]所有生灭造作法，当下就空，就是无所造作，叫做无所作。无所作就是心不著任何的造作；无所有，心不感觉我所拥有。[无所有离慢知见，]「离慢」上面加两个字更清楚，离种种傲慢的知见。[是则善说」]「善说」就是合于佛的本意。无所有，了悟我空、了悟无相、了悟无所作、了悟无所有，离种种的傲慢的知见，知见就是认为自己很行、很狂妄。是则善说。「善说」就是合于佛的本意。出自[(杂含三，一六)。这都是依次第观想所显的心空。故能无所得，无所作，于一切外境不起所著，所得，离诸戏论，]诸位！离诸戏论是什么意思？什么叫戏论？不能断烦恼、了生死的，名为戏论。离诸戏论，不能断烦恼、不能了生死的，把佛法拿来当作学问来研究，就是这样，叫做戏论。那些学者就是这样子，不能断烦恼，不能了生死，[故说为空。但这个空只是观想所成的空，]观想所成的空。[所缘的空；不是真正法空。]加两个字：「究竟」法空。不是真正究竟法空。[真正]究竟[的法空，]注意听！[要依缘起而]直下[显其本性空。]诸位，加两个字：「直下」显其本性空。就是六祖讲的。这要加两个字：「直下」显其本性空，要依缘起而直下显其本性空，就是六祖讲的：本来无一物，何处惹尘埃？哎呀！中国的祖师还是行，六祖如果跟佛同一个时间，世尊一定把衣钵交给六祖，那没话讲，马上交给他。这个本性空，就是瞬间即空、刹那即空、当下即空，叫做本性空，不可得。所以，开悟的人，瞬间就可以爆发大智慧，就是这个道理。[即缘起而知空，]了解缘起法就是无自性，没什么好谈的，不可得，都是幻相。[才是一切法的真空胜义。]前面这一段讲的是：无常就是空。
[(二)缘起即空]
[缘起为阿含的深义。「我今当说第一空法，云何第一空法，若眼起时则起，]心性[亦不见来处，]因为来处本身是空。[灭时则灭，亦不见灭处」]意思就是说：令心无所增减，不生不灭，不增不减，内心里面不增不减，就是金刚。什么叫《金刚经》？令心无所增减叫做金刚。怎么样能开大智慧？内心不生不灭，不垢不净，不增不减，不受环境、一切缘起的影响，能够保持正念、正智。[(增含一，三○)；这就是说若于缘起中见来处去处，仍不能悟入空性。]这个《金刚经》里面讲：若说佛有来有去，有行有住，有坐有卧。若说释迦牟尼佛有行、住、坐、卧，若来若去若卧，是人不解佛所说义，这个人不能了解佛在讲什么。佛要你见到的，来无来处，去无去处，生无生处，灭无灭处，唯一觉性正念，令心无所增减。[「若过去若未来……若远，若近，彼一切非我，]为什么？空无自性。[非异我，]也不能说：有一个差别的我。你说我，不对；说没有我，也不对啊，明明我们在受用啊！「非异我」就是也不能离我，离开一个我。讲我，不对；讲没有一个我，还是不对，离开一个我，不对。所以，非我非异我，「异」就是不同，也不能说：不同一个我。讲有一个我，不对；讲没有我，还是不对啊！[不相在，]诸位！「不相在」这是《阿含》的用词，在这里的意思就是：相不可得，根本这个相就不存在，叫做不相在，相根本就不存在，而我们执著这个相，卡死，一直到往生都放不下。[是名正慧」]诸位，我们想不想有正知正见，正确的智慧？就是了悟相不可得。[(杂含六，三四)；这是依缘起所显不来不去非一非异的空义。]说一不对，说异还是不对。[是故要了知空义，必要了解缘起，不能了解缘起的意义，即不能理解真空胜义，「此有故彼有，此生故彼生」，]诸位！你今天说：师父来讲经，有；但是，还得诸位要听经，诸位你不来听经，怎么造就这一次《阿含经》的演讲呢？所以，此有故彼有。我跟你都要存在，我有，今天师父不讲经，缘起不存在，此无故彼无。所以，此生故彼生。我今天讲经说法，要众缘才有办法，所以，不实在的东西。此有故彼有，此生故彼生，[即是显诸法生起，]一定要假借种种的因缘，缘此而彼起。一定要种种的因缘。[必假托「缘此而彼起」的因缘相依的关系。但这个因缘相依所生诸法，都是空无自性。]当体即空，这个空无自性就是当体即空。好好地体悟看看，当体即空是什么意思？所以，众生都是迷惑颠倒，一直到死，从来没有醒过来。[「色无常，若因，若缘，生诸色者，彼亦无常，]因是无常、缘是无常，生种种的色法，当然是无常。[无常因，无常缘，所生诸色，云何有常」]意思就是：根本就是无常。[(杂含一，六)；]所以，在座诸位，你住美国也好，心情不好，一样是烦恼。今天你住澳大利亚也好，你跑到全世界最干净的，我们到德国去，全世界最干净的就是德国，全世界，瑞士也比不上，新加坡有得拼。德国，哇！它那个干净，德国，哇！它那个干净，你不可能在德国看到哪一根烟囱冒的是黑烟，环保马上抓起来，马上罚款罚得你受不了。你到德国去，看的那个烟囱冒出来的，就是袅袅炊烟，就是一点点的白烟，一点点，很微弱的，哪有像台湾这么有「浓」情味，台湾那个烟囱，哇！「浓浓」的人情味，你浓（脓）我浓（脓），台湾那个烟囱，你看，还要等到环保局去查、去罚款，还不能遏止，你看那个河流，化学染污。诸位，大地会反扑的，一定会反扑，真的就是这样子。所以说：体悟了无常，诸位，你住哪一国都一样。当然也不能说很坏的环境啦，像人间炼狱一样，住的像监狱里面，像跑到非洲没有饭吃，满身都脏兮兮，苍蝇停在这个地方也没有力气打，当然那种状况是非常恶劣，环境很恶劣的，那当然没办法了。师父指的就是说：衣食无忧，心得解脱，住哪里都一样；心不满足、心没有智慧，我告诉诸位：住皇宫，你也不快乐。所以，有的人讲说：师父！您要不要移民？我说：我不移民，我要移民，要移到哪？我要移民，要移到极乐世界去。师父，那您住在哪里啊？我住在上品国，中品街，下品的号，上、中、下品统统有。[这就是依因缘所生法，明确地是无常。]因是无常，无常因、无常缘，所生诸色当然是无常。所以，明确地告诉你：[无常因，无常缘所生无常(法)即是空。]简单讲：众生叫做妄动、妄执，众生可怜，可怜！在虚妄的世间，误以为实在的世间，于是拼命地追求，到死割舍不下。[佛告三弥离提：「眼空，]什么是眼空呢？[常恒不变易法空，]空就是不可得，你要找到一个常恒不变易法，是不可得，所以你眼睛所看的其实是空，空无自性，眼睛所见的一切色尘，其实是生灭变易，不实在的东西。看到皇宫，皇宫空，是不是？看到山河大地，统统空。我告诉诸位：我常常看这个旅游频道，为什么？我没有体力常常跑出国，旅游频道我看了以后，一个结论，你记得，你就全世界都走完了，就是食、衣、住、行。到各国，不同的口味，日本，日本口味；中国，中国大陆的口味；台湾，台湾口味；到德国……美国，美国人口味；汉堡，汉堡口味，就是一个吃。住，尖的、圆、扁的，有的住在山洞，有的住在树下，有的住在水上、住在船上，住。行，各种交通工具：火车、飞机、汽车、轮船、脚踏车、摩托车、船、汽艇，行、住、坐，卧，哪一种床铺都有，有的几百万的，有的几十万的，行、住、坐、卧，什么交通工具，什么食衣住行，好！这些你要记得，出国就是食、衣、住、行，哪一国统统一样，哪一个建筑物，都是缘起，都是性空。台北101，全世界最高，也空，不可得，是不是？好了，食、衣、住、行，全世界都走完了，就这样子。好好安住身心，怎么搞，统统是这一套。[我所空，]眼空，常恒不变易法空。我所空，[所以然者，]诸位，底下这一句很重要：[此性自尔」]「此性」就是法界性，本来就是空，不是释迦牟尼佛让它空；不是哪一个神让它空，而是你应当体悟，诸法的实性就是不可得，因为只有世尊真正地体悟到。是不是？万法毕竟空寂，而我们在毕竟空寂的体中，强加执著、强加分别，以为是快乐，观念不同就杀，像盖达组织炸那个伦敦，死了多少人，他就这样子啊！他们有自己的教义，盖达组织就是中东，宾拉登（即本·拉登），他们有自己的理念、观念，所以，今天整个伦敦停摆，地下铁（即地铁）统统停摆，subway统统停。[(杂含九，四六)。佛说得更明白，眼等诸行，若因，若缘所生色，若苦，若乐，]为什么？这是业不一样嘛！[不苦不乐，都是无常，都是空。]都是空，所以说：有的人念阿（ā）弥陀佛，也行；有的人念阿（ē）弥陀佛，也行；有的人念南无阿弥达不达亚，也行；有的人念南无阿弥陀佛，也行，因为阿弥陀佛都听得懂。为什么？阿弥陀世尊是了解你这个心法，你很虔诚地求生极乐世界，像每天传真过去……所以，师父为什么叫你要做早晚课？时时忆佛，时时念佛，每天就传真到极乐世界去，想像我要到极乐世界，莲花化生，你临命终，自然而然地去。是不是？[为什么要说他是空，是「此性自尔」。]「自尔」就是本来就是这样子。[并不是佛的发明，也非是上帝所作，故佛说：「非我所作，亦非余人作，如来出世，及未出世，法界常住」]法界毕竟空寂，它就是这样子。意思就是：只是你自己不体悟、不悟。[(杂含一二，六八)。这是把缘起性视为常住，]缘起性，缘起就是常住。为什么？因为你见到生灭，世尊就是见到不生不灭。对不对？[不生不灭所显诸法的理性，]因此作一个佛弟子，诸位，百般、千百般的计较，都是空：有钱，有钱空，贫穷，贫穷空；移到美国，美国空，移到澳大利亚，澳大利亚空，移到香港，香港空，住在台湾，台湾空。为什么？不可得。[自性空，故「因缘所生法，我说即是空」。依因缘所生法，都是生灭的，]生灭就是不实在的。什么是人生？我们就拿这个不实在的色身来享受，当然你要痛苦。如果你也体悟到，这个生灭无常的色身，是拿来修行的，放下，那一念就是，你就快乐。[依缘起和合所显的本有性，都是无常无我的，不生不灭、不来不去、不一不异的空寂性，]注意！这里是指心性，这里有很重要的观念，你既然知道，这个统统是无常、是无我的，诸位，令心，你的内心不生不灭，不来不去，不一不异的空寂性。再讲明白一点就是：你身上拥有十亿，你一样这样过日子。为什么？心不会高兴，因为这是无常的东西。你拥有多少的房地产，也不会动到一个快乐的念头，因为你也知道，撒手西归带不走。你今天就是穷得剩下三餐，一碗饭吃，剩下一块床铺，有个冷气吹一吹，不错了，不错了，我常常讲这样：不错了！[所以说为无常、无我，即是空。这个空，即缘起而显空，或缘起即空，]缘起而显空，是告诉你慢慢地分析。诸位，前面第一个叫做析空观，第二个叫做体空观。缘起而显空，就是用缘起法，每个条件去分析，你会发现不可得。讲经说法的师父，分析起来没有这个慧律法师，那是幻相，全身细胞彻底分析，不存在我慧律法师，剩下几根骨头；在座听经闻法也剩下一堆白骨，慢慢地分析叫做缘起而显空。缘起即空就是体悟到当体即空，不必经过分析，你就了解缘起就是空，没什么好谈的。[非缘起以外而有空，]缘起以外有空，那不可得，不可能。[或空以外而有缘起。]缘起就是空，空就是缘起，这个不即不离。[故曰「法住法空，法如法尔，法不离如，法不异如」]你看，[(杂含一二，六八)。]什么叫做法住？诸法是常住。什么叫法空？诸法本来就是空。法如，「如」就是毕竟不可得，诸法本来就是如如。法尔，法尔本来就是如是，我们强加种种的观念、强加种种的分别、强加种种的烦恼，都是多余的。简单讲：什么叫生命？众生的生命就是负担。什么叫圣人？圣人的生命就是解脱。不了解生命，生命对我们来讲，是一种惩罚，我们不了解真正的生命，生命对我们来讲，都是惩罚，因为每天都在惩罚自己，不懂怎么样安排我们自己的生命，不知道怎么样解脱我们内心里面的烦恼，每一种因缘都是我们的负担；可是，圣人，每一种因缘都是他展现空性的地方。法不离如，法不异如，法不能离开这个如如不动的心性，或者毕竟空，本如，法尔如是。法也不能离开这个毕竟空的如，不可以离，也不可以异。这个「如」，法不异如，如果这个「如」旁边写一个：空。那更清楚。法不离空，诸法就是空，没什么好谈，所有的言谈都是多余的。[(杂含一二，六八)。]《杂阿含经》第十二卷第六十八经。[这是依缘起性空显不生不灭、非一非异的空义。这个不生不灭的性空义，]性空义就是当体即空，叫做性空义；显空义是分析空，性空义就是当下。[在声闻比丘中，也只有舍利佛、须菩提才能完全通达。]诸位，进入通达就进入无诤状态，无所诤执，与世无诤。[舍利弗说：「我恒游空三昧」]我恒游（此处略停一下）空三昧，要这样念。我恒游、空三昧，毕竟不可得。悟到空三昧有什么好处呢？诸位，大富大贵也是这样过；贫穷潦倒还是这要过；盛装出席也是这样过。没没无闻（默默无闻）也是这样过；显要名赫也是这样过；名利满堂也是这样过；穷困潦倒也不改变。为什么？不可得，统统不可得。用这个直下毕竟空的心性，什么事都好做，你的心性有弹性了，你绝对不会爱一个人爱得死去活来，你也绝对不会恨一个人恨之入骨，不会，这都不可得。[(增含四二，二二)，须菩提证得无诤三昧为解空第一。]诸位，这个无诤多难能可贵啊！诤与道相违，六祖讲的，我们众生借着种种的理由来烦恼自我，认为我们的理由是正确。记得，如果你的理由是正确，你记得要宽恕对方，记得要宽恕对方！不能我借着理由对，对得很烦恼，你的对还是错，只要心动到烦恼的念头，你所有的对统统叫做错。[像厌世苦行的大迦叶，只是拘泥生死事相上说明生灭无常，]就是用分析的，不能像舍利弗，[不能于缘起而知不生不灭的性空，]就了悟心性不可得、万相不可得，相不可得，性就显，虽显也不可得。[即缘起而悟空，或于生灭中而知不生不灭的「此性自尔」]「自尔」就是……诸位，在「自」的旁边写：本来如此。「自尔」就是本来就如此。此性就是此毕竟空性本来如此，佛说、不说，都是如此；佛降世、不降生，都是如此，因为佛悟，所以启发我们。此性自尔就是当体即空，叫[胜义空。这个「此性自尔」的空义，即是阿含的空义。]
[(三)中道义]
[世俗的知见，不是偏于有，就是偏于无，都是落于二边的知见，]二边的知见。[佛说中道缘起法，即是不落于二边，亦「即是离于二边，]「即是」就是当下，离二边，「二边」旁边写：有跟无。众生不是著有，就是著无。他很有钱，著有；我没有钱，我很自卑，著无。万法著有；万法不存在，又著无。[说于中道」。]离于二边，中道就是万法不著。什么叫中道？无所住叫做中道；不可得叫做中道；无相叫做中道；无所求叫做中道。[「乐受者是一边，苦受者是二边，]「乐受者」加一个：第一边，「苦受者」就是第二边。众生不是著苦，就是著乐。[不苦不乐是其中，有者是一边，集是二边，]诸位，这个「集」做一个笔记。剩下的，这个集不是集合的意思。有是一边，有剩下就是无，剩下的无就是第二边。[受是其中。」]这个「受」就是感受，在这里解释作了悟。你感受、了悟到，离有无名为受，不著有，不著无。有这样子的了知跟感受，就是中道。[(杂含四三，四六)这就是说有说无，或苦或乐，]都落于情识。诸位，「情识」就是分别心，用这个心百千万劫不能成佛，这个叫做妄心。我们要用真心，真心就是不生不灭、不垢不净，不受相的影响。[都落于情识的二边知见，]二边就是空、有，[不是绝对的中道法。绝对的中道法，是不苦不乐，]所以，我们佛弟子，对人家也不要太好；但是，也不要很坏，平平就好。不依情识……绝对的中道法，是不苦不乐。[不依情识知见而以正智正见为出发点。是故释尊开示迦旃延说：]叫做摩诃迦旃延。说：[「世人颠倒于二边，若有若无，世人取诸境界，]以为实在的。[心便计著。]「计著」就是种种算计、种种执著、种种分别。[迦旃延，]如果我们这一切境界，[若不受、]就是不接受、放下的意思。[不取、不住、不计于我。]也不要说有一个我。安一个「我」：这是我的房子，我的房地产。有一天，这些失去，你就痛苦不堪。千万在一切境界不受、不取、不住，也不能著一个我。[此苦生时生，]譬如说：我们病苦，知道我们现在在生病，很苦，就好了，不要烦恼，十方三世一切众生、十方三世一切佛，哪一个不吃苦可以成佛的？吃一点苦可以让你觉悟。此苦生的时候生，[灭时灭。]我生病的时候苦，我内心很清楚，还是在生病；苦灭的时候我知道，这是灭。[迦旃延，于此不疑不惑，不问于他，而能自知，]「自知」就是自己心证，证悟到不取、不舍、不住、不执著、不计于我，而内心里面，确确实实自己知道，[是名正见」]为什么世尊要加一个「而能自知」？就是真功夫，自知就是真的确实做到不住、不著、不取。[(杂含十，五四)。「如实正知见，若世间有者，无有，]「无有」就是无。[是无离于二边，]诸位，他写得太简单了，你看不懂。是无，诸位，旁边做一个笔记：「是无」就是真正的无，是无住的意思，这「无」就是无住著，而不住著，只要你不住著，是真正的无，是离于二边，不是有、无的无，真正的无，是离于有、离于无，离于二边。所以，是无，真正的无，是离于二边的，[说于中道」]因为这个文字太简单，你看不懂。所以，如果世间有，或者是无，真正的无，是一定要离于有、无，才说于中道。[（杂含十二、六九）世间人总依颠倒，]所以，师父说：世间人只要你没有碰到正法，是一生一世……生为人类，不碰到佛法，是人生大不幸，大不幸，真的！没有因缘解脱，你信奉外道的，那不可能的，心外有一个上帝，内心里面的身心没有观察，你怎么解脱？是不是？你现在执著得不得了，叫上帝来救你，你开玩笑？是不是啊？你每天祷告，内心烦恼得不得了，你祷告，祷告可以得到心灵的安慰，可是，不能断根啊！你现在祷告，心情很好，我看那个基督教的节目，Good News那个：上帝啊！您要引导我到光明的彼岸，我现在处在黑暗，所有的荣耀都归于上帝，上帝，您要救我。两只手就这样一直讲，一直晃……祷告，一直祷告：万能的神啊，怎么样……我看那个Good News好消息，那个基督教的节目，他就一直祷告，一直往外，不知道问题是在我们的心，心解脱，不须要求上帝；心解脱，也不须要求佛；我告诉你：你就是佛，自己不把智慧拿出来用，释迦牟尼佛在你前面都救不了你，记得师父这一句话。不把清净自性拿出来用，世尊就是现在你的前面，照样救不了你，你的烦恼一样在。[世间人总依颠倒知见说有说无。佛法依缘起见到「此有故彼有」、「此灭故彼灭」]为什么？都互相作为因缘。所以，诸位要珍惜因缘，不要伤害任何的众生，因为每一个众生都是你的缘起，每一个缘起，你都要珍惜，要爱护它、要呵护它，因为你成佛的条件就是缘起，你将来才有善因缘。师父这一点做得很好，我从来没有伤害过任何一个徒弟，我从来没有伤害任何一个工作人员，我的讲话一定很有分寸。此有故彼有，此灭故彼灭，[正见的中道义，故不落于二边。不惑于二边的正见，为佛法根本的思想，释尊初于鹿苑]就是鹿野苑。[说四谛]苦、集、灭、道。[八正道，]正语、正精进、正知正见，正语、正念、正业、正命等等这一些，正思惟，八正道。[即以正智正见为领导，]所以，诸位，要亲近一个善知识、亲近一个法师，你第一个要很清楚他有没有正知正见？我告诉你：如果这个上人、这个法师，没有正知正见，诸位，你要赶快离开，你的法身慧命，会断送在这个你亲近的人，真的！这个法师要是没有正知正见，他怎么引导你进入解脱的状态？那不可能。所以，告诉诸位：这个法师有没有修是个人；这个法师要是邪知邪见，那不得了，那不得了啊！无量无边众生的法身慧命统统断掉。就像火车头开到大海，统统死在大海里面。[建立正智正见中道义，这个正见的中道义也只有迦旃延才能善于了达，绝不是一般声闻比丘所能了知，]诸位，你看看，声闻比丘，这很多都证果的喔，还是不能了解缘起无自性这个道理。师父说：「无自性」这三个字，绝对不是泛泛之辈所能体悟的。只有舍利弗、只有须菩提。你体悟到无、无自性，就会与世无诤。简单讲：我们所有的诤，就是跟自己的心性在诤，万法不离心性嘛，你在诤长诤短，在跟谁诤啊？就跟自己的心性诤，在跟自己的烦恼诤啊，放下那一念，清净自性你就显现了。你不是，你诤得你死我活，烦恼的是自己啊，别人不会代替你烦恼，你认为别人可以取代你烦恼吗？你诤，就是跟自己过意不去；你著，就是跟自己的清净自性过意不去；你分别心、颠倒见，就是跟自己不生不灭的清净心过意不去，何苦呢？活着为什么要这样增加清净自性的负担？哪会这么笨呢？眼睛看，跟没有看一样；耳朵听，跟没有听一样；不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心，就是这个道理。诸位，修行不要跟自己清净自性过意不去，不要活得很痛苦，谁给你的啊？你自己给你自己的。绝不是一般声闻比丘所能了知，[是故佛陀缘起、空、中道、本怀的教义，至少在声闻比丘中失去了普遍性。]为什么？难！缘起当体即空，空就是毕竟不可得，中道就是实相无相的道理，这个就是佛的本怀，本怀的教义就是世尊慈悲的本怀，叫你体悟到，就是这个道理。我们中国的禅宗太厉害了，师父常常讲一句话：佛教没有禅宗的思想——即心即佛的思想，佛法等同没有生命。这一句话我绝对不是高抬禅宗，不是这个意思。净土宗也很伟大，净土宗也有禅啊，念佛念到一心不乱就是禅，也是不二的，念佛、持咒、三密相应，就是禅。我所指的「禅」是广泛的意思，即心即佛，三密相应，即心即佛；净土宗念到一心不乱就是禅；三密相应就是禅，是这个意思。佛法没有禅，佛门等同没有生命。最后一句话：至少在声闻比丘中，失去了普遍性。意思就是：不是大家都可以觉悟、体悟到当体即空的。而我们，你看中国历代禅宗祖师，人家六祖惠能大师，听人家诵《金刚经》：应无所住而生其心，你看，一句就解决了，一句就解决了！诸位，你看，今天讲的这个《阿含》，像小乘吗？把《阿含》列为小乘你认为合理吗？很深很深的，这个直截了当就是禅。所以，把《阿含经》列为小乘教，是不合理的，而且我也不认同，《阿含》就是《阿含》。
好了，明天我们再继续上课，《阿含经》是非常非常重要的，在座诸位，千万不要缺席，下课！（引磬响起，大众向师父问讯。）
