《阿含概说》06
慧律法师讲解
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[六、常见──无常]
世尊就破除他：你这种见解是错误的，不能说：做牛就永远当牛，做狗就永远当狗；做人就生生世世都做人，没有那么好的，要按照轮回、因果的自然规律来进行的，看你下什么种子。
[这个常见，却与断见相反。]断见是说：人死了就像灯熄灭了。佛陀说：不是的，是有轮回的。这个常见刚好相反。[说人世间一切都是常存不变易的，「我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，]成劫败劫就是成、住、坏、空，外道也是这样讲。外道的能力，就是只能到达这个程度。二十成劫，败劫就是坏劫的意思，成、住、坏、空，简称成劫败劫。这个是一个星球的构成、一个世界的构成、一期的生命，都是成、住、坏、空。[其中众生不增不减，常聚不散。我以此知我及世间是常，]外道认为有一个我，而且世间是常。[此实余虚」]认同自己的见地才是正确的；我的看法才是实在的，其他的看法是不实在的，叫做此实余虚，这是外道自己的看法。外道也有定，我们佛门的定，叫做楞严大定。悟了，清净自性本来就具足有定。所以，佛在《四念处经》里面，告诉所有的修行人，说：千万不要随着感觉起舞，因为所有的感觉都是错觉。再讲一遍：修行人千万不要随着感觉起舞，因为所有的感觉都是错觉。世尊告诉我们：当你欢喜的时候，在《四念处经》里面这样讲：当你欢喜的时候，自己很清楚：我现在起了欢喜的念头；当我不欢喜的时候，也很清楚：我起了一个不欢喜的念头；当我贪心，起贪心的时候，我很清楚：我起了一个贪念。二六时中，都知道自己的起心动念，有没有随着情绪、感觉起舞？因此，佛要我们要远离、放下这些假相。那么，这一段是外道讲的，[(《长含·梵动经》)。或说人间复为人间，]就是永远。人间复为人间，[牛复为牛，]牛永远做牛，还是继续在做牛。「复为」就是继续。投胎成人间的，就是永远在人间；投胎成牛的就变成牛。[瓜复为瓜，人复为人。]混为一谈，植物、动物，统统混为一谈。[说是遗传性的常性，这种说法，依然不出神教的范围。照这样的说法，人世间永远没有进步的希望，]永远做人嘛，杀、盗、淫、妄，什么统统来。是不是？抢劫、杀人、放火，也没关系，下辈子还是做人啊！所有的行善也没有什么意义，为什么？下辈子还是一样做人啊！这个人世间，永远没有进步的希望，[不独违背人类社会进化的原理，且违背宇宙人生的真理，]所以，佛对常见的外道，破除他，说世间是无常的。诸位，世尊讲世间是无常，是有不得已的苦衷，这个是不究竟的。佛的本意，不是要你体悟到人生的无常，不是这个意思，他怕你执著这个缘起的假相，告诉你：无常在推动，生命要珍惜。众生就是这样，你讲无常，世尊就知道二乘人——无常，那我们要依靠什么？世尊又讲有个空，永恒的涅槃——常，二乘人又执著一个常，又卡死在那个地方。凡夫了悟无常，二乘人执著我们有一个涅槃的常。世尊说：这个也不行。真正悟道了，世尊在《楞伽经》讲：悟道的人就知道，这些相，是浮现在我们意识的影像，就像瀑流一样，《楞伽经》、《楞严经》都是这样比喻。我们这意识闪动得很快，见到了相，就起心动念、就执著，就像从高处泻下来的瀑布，我们看不出定格，看不出隙缝，我们一看，哇！这个瀑布好像是一直泻下来，但是，如果你用高速的摄影机，啪！瀑布是停止的，在每一秒的闪动之间，它是停止的。这停止就表示说，佛悟了当体即空。大彻大悟，不是悟到什么稀奇古怪的道理，大彻大悟就是悟到万法无所得，用无所得的心，来了解、来透视它。因此，我们的神识就刹那之间闪动，因为闪动的速度太快，众生没有办法觉察，没有办法觉察。就算有办法觉察，也没有办法控制的力量，他知道不净、苦、空、无常、无我，可是，因为业力、业识的执持性太厉害了，就像瀑布一样，你找不到一个空格、空档，瀑布下来，你找不到。我们的意识、强烈的执著，也是这样子，我们一直想要找一个歇的地方，没有办法——而世尊告诉我们。所以，见这个相，了解这个相是浮现在清净自性的一个意识形态的一种执著和分别，它的过程只是在演电影。山河大地，包括这个人身，只是一大……同一个，就是幻化出来的，业识幻化出来的共业的假相世间。所以，我们众生叫做认假为真，凡夫不了解佛法，随业力而转动，虽然我们修学佛法，了解业力的可怕，可是，我们却随着习气而转动，控制不了，叫你不要生气，没办法，就一直控制不住啊！为什么？业力就是卡在灵魂上的一种怪物，你就无奈它何。累了，要休息了，控制不住了，睡觉了，没办法，这是业。所以，像广钦老和尚这种大修行，照见五蕴皆空的圣人，真的空，不是像我们这样，语言上讲一讲的空，他就连睡眠都几乎很少的，他真的照见五蕴皆空，连睡眠都很少的，饮食也减少的，他就纯粹一个清净自性在过日子，什么事情到他的眼前，他就知道这个是闪动，缘起的闪动，刹那之间的闪动，在欺骗他的清净自性的，千万不要随着感觉起舞，因为所有的感觉都是错觉。很简单嘛，今天你要去国外走，全世界走遍了，最多你回来：哇！好好玩！你带得回来吗？哇！那个风景很漂亮！你最多只能讲这一句话：那个风景真的很漂亮！很漂亮，你要过现实的生活，你还是要回来啊，你带不回来。就储存在这个美好的回忆里面，在转动……有的夫妻出国，吵架回来，有不好的回忆。所以说，哲学家说：所有的回忆都有毒，无论是美好的回忆，或者是不好的回忆，它都有毒。美好的回忆，流连忘返、死执不放；不好的回忆，痛苦得不堪回首。所以说：所有的回忆都有毒，它就是会毒害你的清净自性。所以，真正会修行的人，昨天的事情，包括现在，早上发生的事情到下午，我们今天七点半讲经，统统要放下的，一直旋转，这个叫做业力，一直浮现，一直不满意，昨天、一年、两年、三年、十年前，你还在讲！这个业力一直转动，愈讲就愈不愉快，这样也不高兴、不愉快，一直困扰着自己。所以，众生没有办法离心意识修行。诸位，修行它在一个关键，《楞伽经》讲，世尊教我们：一定要离心意识修行，才有办法成就佛道。离「心」就是妄想心，「意」就是执著、分别的那个念头。离心、意、识，「意」就是执著，「识」就是分别。你一定要离开三种的力量，不要受它牵制，你才有办法修行。一叫做妄想，所有的假相统统会产生妄想。二执著，就是意；三分别心，离心意识就是佛。简单讲：佛是一个怎么样呢？他一样生活，要好好地体悟，性识周遍法界，我们整个宇宙的来源，都来自于共有的无明，大家都是来自一股无明的力量，莫名其妙的执著，没有任何的理由，叫做无知，无知又继续造业，共业所感的世间，我们没有看穿它、看透它，所以，我们用意识生活，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、阿赖耶识。如果开悟、证悟的人，就是用本性在生活。为什么？见就是性，无性不能见，我眼见一切物，就用不执著的心、就用平等的心，就用彻底放下的心、就用离相的心，照样见，照样无所见，它同时的东西，同时的东西。所以，一个「离」字，它就是你享受生命的泉源；不能离，所有的业力、执著，都一直卡住。诸位，修行，我们没有受到善知识的开导；没有受到世尊正法的一个提示，我们会想尽办法，统统叫做头上安头。你不要想尽办法，想尽办法，你也没有办法，记得！不离本处，即成菩提，你不要离开当时候任何的地方，任何的时间架构上，你记得！见一切相，同时离相，见一切的分别心，同时离，这个就是佛，祖师大德在在处处……你这一念会用，所有祖师大德的注解，你都看得懂，他的用心就是在这个地方。你这个关键没有搞清楚，无论你怎么念佛，十年也好、二十年也好，保证你压不下去。你用一句南无阿弥陀佛……要把所有的烦恼，无量劫来所有的烦恼，统统要强制压下去，会生病，你有一天一定会倒的，不骗你的。诸位，不听经闻法，免谈！你多大的修行，你统统不懂得修行的方法，你就是搞不定，你怎么搞就是搞不定。一本经典，从头到尾拿着一直诵……没有错，你精进，我很感动；诸位，修行的关键不是这样子的，修行的关键是二六时中，二十四个小时在修行的，当你起贪念的时候，很清楚：我现在已经起贪念了，不要被贪念拖着走。意思：歇既是菩提，放下。问题就是怕你不知道——我现在已经用意识心了，贪。让它嗔，一起在生气，一直恨对方，业一直搅动，你觉察不出来。痴，你没有办法，不晓得已经落入观念了，愚痴了，你觉察不出来。因为我们的意识分别心太快，快到我们没有办法掌控。所以，我们要用一句佛号来培养，念南无阿弥陀佛……但是，我们也必须要时时刻刻培养清净自性念佛，不然你会累死。为什么？不离本处，即得菩提，所有的时间架构，记得！统统叫做妄，没有一样是真的。所以，真正一个大修行的人，他不会知见立知，他没有意见。师父，你有意见吗？我没有意见。您有什么看法？我没有看法。没有意见、没有看法，就是佛法；有意见、有看法，叫做知见立知，叫做异见。所以，我们要生存在一个团体，乃至一个公司行号，除非我们是发一颗善良、很有智慧的心；除非你了解一件事情的来龙去脉，否则，不要随便提建议。但是，如果你真的了解来龙去脉，你也真的为这个常住好，为一个团体、公司行号好，你可以提出建议；但是，你的建议是出自真实、智慧、经验，这样是对的，不是什么事情都不可以讨论的。所以，什么叫做宇宙人生的真理？诸位，宇宙的人生真理，宇宙就是虚妄，众生就是幻影，幻化出来的缘起法，我们执为实有，以为有一个实在的「我」，但是，你要求得佛道，也不能离开这个缘起的假相。你说：这个色身是不清净的、是苦的，我把它放弃。那更苦，你不医治它，不好好地珍惜它，更糟糕！
[是故佛陀对此常见，说诸行无常。佛法的无常论，不仅依人死，]人一定会死，诸位，你一定要接受，人、众生，一定会死的观念，你才不会怕死。每一个人都是平等，全世界的人都要面对死亡。[或物朽说为无常，]或者物朽，所谓物朽，东西，它一定会坏的。简单讲：你一出生就是迈向死亡，诸位，这个没有什么好辩论的，人一出生就一定走向死亡，没有第二条路，你家多一个宝宝，就多一个死人，一定的道理。所以，生何足喜，死又何足忧？圣人，生跟死等同意义，都有相同的意义，生不可得、毕竟空；死也不可得，也是毕竟空，圣人从生到死，统统等同，有相同的意义。众生是生的时候，喜悦得不得了，办桌、请客、发帖子、戴项链、做满岁、周岁，亲朋好友吃油饭啦，可喜可贺；死了，痛哭流涕，有的人甚至引起精神病。世尊告诉我们：生、老、病、死，它是生命的常态，就像天地春、夏、秋、冬一样的自然，它是自然的东西，老了，就承认自己是老了，反而不会老。是不是啊？所以，我们世间因为追求错误的东西，所以，你看这些影星、歌星，哇！她为了这个脸喔，不得了，她为了这个脸，要花多少钱啊！她不知道：我有一天就是一定会老的。是不是啊？一定的道理，它一定会发生，迟跟早而已。所以，物朽说为无常，[乃依因缘生法，生、住、异、灭]生、住、异、灭是指我们的心念；成、住、坏、空是指物质的世间。生、住、异、灭是指我们的起心动念；生、老、病、死是指我们的色身。所以，生、住、异、灭[不停的变易，]表示微细的变化，[或进化、或退化，或动、或静，或高、或下，都是无常变易的状态。依此说为无常。佛不许「无常说为常，不恒说为恒」]世间的的确确都是缘起的，都是成、住、坏、空，都是生、住、异、灭，都有生、老、病、死，佛站在这个角度说无常。[(中含十九，百六)。无常、苦、无我，]无常是苦，无常就是无我，[本为阿含的深义。]
[佛常对弟子演说无常义。]
世尊就问：[大王，色为有常？为无常耶？]请问国王：我们这个色身、天地万物这个色法，你认为是有常，还是无常？
国王[答曰：无常也，世尊。]再笨的国王也知道世间是无常的。是不是啊？
[复问曰：若无常是苦非苦耶？]既然你这个一直在变化生灭变化，这是苦还是不苦呢？
[答曰：苦变易也。]当然苦啊，是不是啊？这个世间我们拥有的，一下子就变化了。我们修学佛法，事先就是要做心理建设、心理准备，才不会无常到，措手不及、痛苦不堪。心理建设，世尊就是跟我们心理建设，先心理建设好，这个世间本来就是这样子嘛，你有什么不能接受的？是不是吗？苦的，它会变化的，苦变易也。若无常是苦耶？是非苦耶？答曰：苦变易也。当然是很苦了。
[复问曰：若无常变易法者，]如果说无常变易法，[是多闻圣弟子，]这个才是多闻圣弟子所应悟，加三个字：所应悟。[颇受是我，]这个颇受就是种种的，这个「颇」就是种种，「颇」就是多，多种的感受，就是：外境种种的感受，有一个「我」吗？好好地注意，冷静观察观察，是我所拥有的吗？「我所」就是是不是我所拥有的？这色身是不是我的呢？房地产、汽车，是不是我所拥有的呢？好好地观照观照。是我，[是我所，是彼所耶？]或者是别人所拥有的呢？认识清楚，诸位，我，还有房地产，这些统统是无常所拥有，我们来到这个世间，不曾拥有过任何东西。颇受是我，是我所，就是说：圣弟子，我们对外境的种种感受，好好地观察，是不是有一个我？或者是我所拥有的拥有的东西呢？冷静思惟、考虑，静静地观照看看，有没有我所拥有的东西？观照看看：没有！
[答曰：不也，世尊]实在找不到一个我，也实在找不到我所拥有的东西，怎么样都找不到。[(《中含·频婆娑罗王迎佛经》)。]
[是故无常，是从有情自身观察到世界，]我们就是有情，有情，生、老、病、死，生、住、异、灭，成、住、坏、空。对不对？外境也是一样，无常，从这个色身好好地观察。所以，诸位，只有佛法能解脱烦恼，只要离开佛法，信仰其他宗教的，我们尊重；但是，记得！他绝对没有办法解决生命的所有的疑问，因为他不是从有情观察开始的。世尊彻底地观察这个色身，不净、苦、空、无常、无我，这样下手方向是对的，外道没办法。是从有情自身观察到世界，[是从一，到多法，发现人世间一切法，都是生、住、异、灭法的无常。]记得！世尊为什么要讲无常？就是要破除常的观念，而且要破除我们对境界、对假相的贪婪，贪婪，江山易移，本性难改。诸位，要修学佛道，难就是难在那个习气，真理听得真的是很多，一碰到境界，要降伏自我，困难重重，只要跟「我」的角度抵触，烦恼就起来。所以，在座诸位一定不能说：他穿出家的衣服，披上袈裟就是圣人。所以，我们在接近道场，亲近比丘、比丘尼，记得，只要不是佛，他一定有缺点，他不是圆满嘛！所以，你不能用一支佛的尺寸，来衡量这些众弟子们，那这样大家都没办法。所以，记得！看到比丘、比丘尼，表现得不满我们的意，我们就观想：他也是在修行嘛，他也是在修行佛道，我们跟师父们互相勉励，要这样才对嘛！是不是？这种心态，我们也比较不会烦恼。所以，有时候，你看到比丘尼或者比丘，有时候在寺庙里面大小声，你不用去看，你就告诉自己：他们也是在修行，能现出家相，只要知见不坏，不错了！要这样想，要不然大家用佛的这支尺来量，大家根本没办法，没有办法的。
[七、苦行]无益的苦行当远离。世尊告诉我们：修行是用[──安乐]的方法。什么叫安乐的方法？就是少欲知足，专念一心，就是精进专念一心，而不是拼命地这个色身去受苦能解脱的，不是这样子的。这个色身吃尽了苦头，有什么用？没有开般若的大智慧，又不能解脱，又把身体搞坏。
[所谓苦行，就是以为人生现前所受的苦，都是前生所作的恶业，故今生要受苦，]好好地受苦。[假使现在尽量受苦，把所有应受的苦受尽，这快乐自生。]这个就是严重错误的观念。[于是「或以一日，或二三四五六七日食，或半月一月一食，]才吃一餐，半月吃一餐，你看看！[或复食果，或复食莠，]「莠yǒu」就是草的意思，良莠不齐嘛，就是草。或者是吃草，学牛吃草。[或食饭斗，]饭斗是量比较大。[或食麻米，]麻，或者是米。[或复食稻，或食牛粪，]诸位，你不要看得很惊讶，在印度什么统统有，因为观念错误，导致行为的偏差。诸位，我们看到这个很惊讶，不惊讶，如果我们今天，我们的上人也是外道，用这种观念：把所应受的苦受尽了，这快乐就自生。好，如果师父一天吃两碗，第一个徒弟，他就会说：我吃一碗，吃的苦比师父多，我比较早解脱。再第二个徒弟吃半碗，你一号不算什么，我二号吃半碗。再来，这恶性循环，大家都会比赛谁吃得比较少。到最后，就有一个人说：我吃一粒，一粒米而已。有的人说：吃一粒米也没有什么，我干脆不要吃，反正要受苦大家统统来，比赛嘛！我告诉你：错误的知见就很严重，没有世尊开导，我们也不知道哪个是对？哪个是错？不要以为我们今天觉得他很愚痴，你不要笑他喔，如果今天没有正法、正智正念的世尊，我们也一样，拼命地受苦，毫无目的的精进，毫无正念的用功，都是这样子的。要不然，你想想看，以前有一个拜清海的，他的女儿拜清海，他来求师父，跪着哭。我说：你为什么哭？我女儿回家，统统脱光光，统统不吃，不见人，自己关在一个房间里面。我说：为什么这样子呢？她说：上人开示的，说这样叫做赤裸裸。她说：我们出生，就是这样的本来面目。我说：本来面目哪里指这个？本来面目指没有穿衣服喔？光光的，一个小姐，就是光光的，关起门来就是这样，不穿，要做什么？要见性啊、要开悟啊！我们觉得很荒唐，我们觉得很不可思议，我告诉你：还是大学生呢！是不是啊？你以为你多有智慧喔，那是因为你听到正法，感觉他们的行为很奇怪。或食牛粪，[或食鹿粪，或食树根树枝，]吃这个树枝，[或食树皮，或着冢间衣，]冢间衣就是死人衣。[或有常举手，]一只手、两只手，这样举起来的。有的人，[或常坐，]一直长年累月坐在那个地方，[或常蹲，]有的是常常蹲的，我告诉你：印度，是古文明的国家、国度，你想想看，佛在世的时候，就有这种太多的不可思议的举动，你觉得他很愚痴。我告诉你：没有世尊成道，这个很正常。当我们接受了某一种观念的时候，错误的观念的时候，我们就会认为它是对的，你相信吗？真的！当我们接受某一种错误的观念，我们就认为它是对的。譬如说：减肥，吃减肥药，好，广告，广告得天花乱坠。有一个妇人，她就是吃什么？吃这个减肥药，吃这个减肥药，她就是为了要减肥，就猛吃，然后，就开始腹泻、痉挛，开始很痛苦，然后，打电话去问，他们卖药的人就说：那个是很正常的，把你身上的油排出来。接受了观念，人都快死掉了，继续吃，休克，后来断气，死掉，留下两个孩子。她的家属就告，告，告有什么用？人死掉了！诸位，当我们接受了一种严重错误观念的时候，我们完全不知道那是错误的时候，我们就有苦头吃。所以，我们在佛门里面，到底哪个是善知识？你分辨不出来；到底哪个是见性？你也看不出来；到底哪个通达三藏？你也分辨不出来啊，对一个初学佛法的人来讲，这个是很困难的一件事情。好，当他接受的时候，所以，佛门里面，一样米养百样人。对不对？这个懂得一点点，为了名、为了利，对的，我就跟你讲错；错的，我就跟你讲对，自己错，他绝对不会讲，不会的！对不对？他随便讲两句，因为你是初学佛法，就唬得死死的。对不对啊？你要在我面前讲两句，我就知道了，你耍给我看看，你耍不出什么名堂的！对不对？所以，我们不要讥笑别人，其实我们今天都是一样的无明的凡夫，大学也一样，博士还是一样，佛法这种东西，就是念到超博士都没有办法，一点办法都没有。诸佛妙理，无关于文字。所以，我们会在佛门里面，你会发现各种的法师、各种的护法居士，个个都会说，他是释迦牟尼佛来的，他是文殊师利菩萨来的，他是什么喇嘛、什么活佛来转世的，大乘佛法到处充斥着神话，到处充斥着恶知见、邪见，因为他没有研究「阿含」的思想。到处……只要有一点点成就，会几句咒语，乃至一点点佛学的观念，能够唬得过初学佛法的人，他就不得了，一讲起话来，比释迦牟尼佛更释迦牟尼佛，就是这样子。你就可以看到，佛门里面五花十色，各种不一样的法门，各种不一样的依据的经典，自己有自己的一套，他绝对不会说自己错，问题就出来了。对不对？所以，这个还得要福德因缘具足，才有办法坐在这个地方，没有那么简单！第二，[或有卧荆棘上者，]荆棘就是刺的，赤裸地躺在那个刺上，流血，卧荆棘上的，受苦嘛，要受大家来，看谁吃的苦比较多。[或有裸形卧牛粪上者]全身光光的，趴在牛粪上，要修苦，大家来嘛！因此，什么苦统统出现，毫无意义可言，又不能成道，又不能解脱。[……无数苦役此身」]用种种的苦，来驱使这个色身，就是让它受苦。[(《长含·裸形梵志经》)。六师中尼犍子，就属于这一派的代表者。佛教根本反对苦行，因为这种苦行，根本没有价值的意义。「彼戒不具足，见不具足，]知见不足，戒也不足，没有圆满的戒法。[不能勤修，]不能勤修就是无法专一修，只想受苦。[亦不能广普」]不能广普就是说：不能众生都受益。按照你这样吃苦，才能离苦，那有的人受不了那个苦，怎么办？他就永远出不了这个苦啰？错！[(《长含·裸形梵志经》)。既没有正知正见，怎么能了知三世因果？前生为有我呢？]到底前生是我？[抑为无我？]或者是无我？[本所作恶？]「本所」就是以前的意思，从前。因为他的用字，用我们现代话，大家才听得懂。本所作恶就是从前所造的恶业。[抑未作恶呢？]以前所作的恶，到底有没有呢？或者是我没有作恶呢？这个都是问题。为什么？没有正见啊，怎么能够了知三世因果呢？前世是有我？还是无我？到底我以前有没有造恶？或者是没有造恶？[以及现在所吃的苦为已尽呢？抑为未呢？]还是没有？我趴在牛粪上要趴多久呢？是不是？趴到你全身长虫，你就要起来，要不然，你就不想离开那一堆粪便。是不是啊？到底吃苦要吃到什么时候才尽呢？抑为未呢？或者是我们的苦还没有吃尽呢？还吃不够呢？继续吃苦呢？[这种种问题，若没有根本的智慧是不能解答的。况且因果业报有其定律，若是乐报，绝不会因苦行而转为苦报，]因为因缘果报是有定律的嘛！[或是苦报也绝不会因苦行转为乐报。]意思就是，受苦，无关于因缘果报的定律，你只是在那边愚痴的受苦而已，对修行一点帮助都没有。[现世报业绝不会因苦行而转为后世报。]该报的，你逃不掉。[后世业报，也不会因苦行而转为现世报。]诸位，[苦尽甜来的说法，]就是苦尽甘来的说法。[全是虚妄，]因果有一定的定律、法则，不是用苦行可以转变它的。[实无所得。要解脱苦报，要依正知正见而修正定，]有正知正见、正定，[成就一切智，]就是佛。[获诸快乐。]所以，没有正知正见，你就会活得很累、很辛苦。诸位，普天下的众生，不但是身煎熬，心灵煎熬，执著、痛苦，你可想而知。诸位，你冷静想想看，你的亲戚朋友、兄弟姊妹，他过的那种日子统统叫做非人的生活，他们就是：我赶快去跳跳舞、喝喝酒，赶快快乐一下。然后，接着呢？内心的烦恼怎么办？是不是啊？所以，修行一定要懂得正法。成就一切智，获诸快乐。[佛告裸形迦叶曰：「若如来至真出家现于世，乃至四禅，]四禅就是初禅、二禅、三禅、四禅，禅就是定。[于现法中而得快乐。]现在就得到解脱，现在就得到快乐，当下就解脱，当下就快乐。[所以者何？]为什么呢？[斯由精勤专念一心，]为什么要专念一心？众生苦不堪言，就是妄心多、欲望多、执著多、烦恼多，把自己压得快精神病了。诸位，学佛就是有这个好处，把这个执著的压力拿掉，把这个分别心拿掉，把这个烦恼的心拿掉，它就有这个能力，让你快快乐乐地过日子。可以专念一心，[乐于闲静不放逸故，]「闲静」就是安静的地方，你也不会感觉无聊。其实这个最究竟，就是指心解脱的意思，不放逸就是精进。简单讲：修行人到空旷处，单独一个人，也不会寂寞，也不会无聊。众生就是放逸，没有正见，因此苦恼无量无边。[迦叶，是为戒具足，见具足，胜诸苦行微妙第一」]胜过那些外道的，只知道要让身体受苦，而没有正知正见，是很悲哀的。[(《长含·裸形梵志经》)。是故佛陀于现世一切法获得究竟了知，便「知此苦如真」，]「如真」是什么意思？就是究竟处，知道这个苦的究竟处，叫做如真。在旁边写着：因果法则，来龙去脉，这个叫如真。了解苦的因果法则，了解苦的来龙去脉，诸位，你一定要找到这个苦的问题在哪里，简单讲：你就是找因，找因。所以，我觉得……有一次，我跟邱医师谈一谈，我觉得他这个理念，跟这个佛法也是一样的。譬如说：我们今天身体不好，生病，这里痛，头痛，那里痛，吃什么？吃普拿疼，止痛剂，止痛剂当然也不是只有普拿疼，因为电视广告，广告得很凶。好，牙齿痛，止一下，暂时止一下，行！下次再来，痛，再吃两颗，再止一下，也行！告诉诸位：最后就止不下来，你压不下去，用西药的方式就是这样。诸位，我用它来比喻，用意识心修行就是这样，有一天你就会压不下去。我没有批评西药的意思，绝对没有。诸位，短暂的东西，只能用在短暂的东西，统统叫做不究竟，西医也有西医伟大的地方，我只是善巧方便的比喻。我们要用本性修行，就是彻底地来调整这个体质，你没有发炎的体质，你自然而然地有抵抗力，很自然地你就不会生种种的肿瘤，也不会变化成癌症。我们：邱医师，你这个理念，跟佛法差不多一样。对！邱医师讲一句话，我很认同：小病不会医，就会变大病。你知道吗？小病不会医，就会变大病。我们今天修行也是这样，小小的错误，你要没有碰到善知识，就遭受到严重的后果，没有彻底解决问题。所以，把问题找出来，问题就是我们的体质。我以前就是这样，早上一起来，打喷嚏：哈啾……流鼻水、头痛，一直……体质就是这样子，感冒药，因为人家日本的信徒很孝顺，我这个福报，钱的福报没有，吃药的福报可是很大。他一送，送一堆感冒药，闲着没事吃两粒……感冒咳嗽吃两粒，再来就一直吃，长年累月都是这样子。我这个西药吃到什么程度呢？吃到卢医师帮我这个（胳膊上的）皮肤这样一打，气出来的，统统是西药的味道。现在接受邱医师的观念，我彻底地改变，我必须再重复地讲：我没有说西医不好，也没有说西药不好，千万不要误会，各有各的优点。我现在接受邱医师的观念：师父，中药从根本下手，你今天有痛苦，没有错，偶尔用一下西药；彻底地把你的体质改变，加强你的免疫系统。我说：好！听邱医师的。现在一颗西药都不吃，一颗西药统统不吃，彻底转变。解决生死在一念之间，要不然，你认为，你今天还能够听到师父在这里讲经喔？生龙活虎喔？是不是啊？观念彻底改变。我是这样子，告诉诸位：佛法也是这样，你要彻底地解决那个问题，才有办法健康。所以，我们要了解，当你用药，也是一样；修行也是一样，你修行用意识状态，譬如说：你现在很苦恼，诸位，众生都是这样：我今天很苦恼，麻烦朋友安慰一下。自己没有能力解脱啊！慢慢慢慢安慰……诸位，问题有没有解决？没有。内心没有开智慧，下次再来，又爆发。用安慰的方式过日子，你有一天，你撑不住的。知道吗？你要釜底抽薪地开大智慧，彻底地放下假相的执著，你才有办法解脱，我自己解决，你不用安慰我，你也不用安慰我。是不是啊？内心[无烦无恼，常住安乐，无有苦悲。故以安乐救济苦行。]用安乐救济苦行。因此，记得！修行它不能装的，装是不行的，不行就是不行，你不能用装的。
好，诸位，休息十五分。34页。
[八、自我]所有的宗教，包括凡夫，各类的哲学，离不开一个自我。而世尊用[──无我]来破除。
[古代的印度，不问是哲学，或是宗教，都是与自我相配合的，最著名的数论师，就是主张神我与自性相合的自我哲学，或自我清净的婆罗门教，都逃不了我的幽囚。]就拘禁在一个我相里面，老是总觉得有一个「我」的存在，有一个「我」的观念，诸位，麻烦可大了！[人世一切的诤夺，]诸位，「诤」，它在左边加一个「言」部，意思是什么？就是语言的诤论，「夺」就是强占。人世间一切的诤夺，[都导源于自我。]全世界都一样，所有的众生。[因有个我，即有我所(欲望)，]「我所」就是欲望。也可以解释说：我所拥有的。譬如说：我要房地产、我要汽车、我要娇妻、我要美妾。这个都是我所，我所拥有的，当然就是一种欲望。我所拥有的欲望，[因有我所，]因为有种种的欲望，[故有诤夺。「以欲为本故，]「欲」就是贪欲。以贪心来作为根本，有这个欲望，自我的欲望，那就开始诤了。[母共子诤，]母亲就跟儿子……为了房地产也好，为了理念不同也好，为了一辆车子也好，为了一点点现金也好，就诤。[子共母诤，父子兄弟姊妹亲族展转共诤。……]因为欲望是推动力。对不对？我所嘛，大家都希望拥有自己的东西，争房地产，这欲啊；争男女，这欲啊；争现金，也是欲啊！[母说子恶，]就开始批评了。所有的毛病，世尊统统讲完。母亲就说儿子怎么怎么不好，[子说母恶，]儿子就毁谤、批评他的母亲。[父子兄弟姊妹亲族，更相说恶。……]所以，你就会发现全世界的，[乃至王王相诤」(《中含·苦阴经》)。因各人要满足我的欲望，故造成人世间诤夺的痛苦。]所有的战争，也是这样来的。[佛陀为救护人间，根绝人世间的诤夺，故说为无我。佛法的无我，不是理论的分别，乃依有情自身，依佛法的]智[慧]的[观]照，[说有生必有死，判定为无常，无常即是苦，苦即不自在，不自在，怎么可说为我呢？]在这里，你要一个「我」，就是可以主导的、主宰的，可以控制；你能控制你的情绪吗？你能控制时间吗？你能控制空间吗？你能够控制这个色身，让它不要有生老病死的变化吗？没办法。那怎么会有一个「我」呢？[无常、苦、无我为阿含的深义。无我的根源，乃从缘起说：以一切法生起，皆假众缘而生。]都是众缘而生。[「此有故彼有，此灭故彼灭」的关系，]诸位，一辆车子也是一样，一辆车子引擎拆开来、电线拆开来、车子的壳拆开来，一辆车子的相不存在。你要引擎存在、躯壳存在、电线存在，种种的，这个车才会动啊，此有故彼有，缘起法就是这样子嘛！所以，你的存在就是我的光荣，不是你的存在就是我的负担，这不是佛法；你的存在就是我的光荣。所以，顺逆二境，统统是佛境。为什么？都是缘起。此灭故彼灭这个关系。[以及无明缘行，行缘识，乃至缘有老死。]这个是指十二因缘，无明跟行，是后来人才加进去的，而阿含讲的识，是指六识；名色是指身心；受是指六根的感受；触是指六根接触外境。无明缘行，行缘识，名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这是站在六根的角度说，跟我们以前研究大乘的十二因缘不一样。行缘识，因为我们无知，所以，就借着这个造作的因缘，有造作的因缘，就怎么呢？就起动我们的六识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，在阿含是这样子的。阿含的「名色」是指身心；大乘唯识的「名色」是指受精卵，完全不同。所以，在这里行缘识，就是一切的造作不离六识。乃至缘有老死，诸位，老死是刹那观念的变化，叫做老死。跟我们说：年纪大了，老了跟死了，角度不太相同。念头一起来，就生，一下子老了，念头没有了。六根接触也是这样，一念十二因缘，有的讲三世双重因果，十二因缘，个个谈的角度不尽相同。[若无明灭则行灭，]无明就是无知。你无明怎么灭呢？一定要开智慧，怎么开智慧呢？要听经闻法，切切实实地去体悟，佛所开示的正法，才能开真正的智慧。[乃至生灭则老死灭的缘起观。]如果无明灭的意思就是说：你开大智慧，无明就消失了，无明消失，你就歇既是菩提，你的行——身、口、意就不会妄造作，没有造作，就不起心动念，就没有所谓生灭，乃至于老死灭，动念都不可得，哪有什么生？没有动念，哪有什么老死灭？没有了。简单讲就是说：无明如果断了，就无所谓的造作，造作就停了，生也就停了，老死也就停了，歇就是菩提。……的缘起观，[愚痴的凡夫，不了解缘起的深义，于缘起法妄认为我我所，]不但执著有一个「我」，还执著「我」的欲望，我所拥有的种种欲望。[于法生时便认为我，于灭法时，便认为无我。这个我与无我，皆依因缘和合而有我我所。]这个「我」，就是法生成为我。什么无我呢？法灭说是无我，这是一般人。法生起，认为有一个我；法灭，以为有一个无我。都是依因缘和合，而有我、我所，[若无因缘，即无我我所。在因缘和合当中好像有个实体东西在那里生灭。其实「法无自性」。]所以，你看看，师父也重新讲过：要体悟到「无自性」这三个字有多难！师父重复地讲过：当你体悟到无自性，三藏统统通达，统统通达。你所有的禅、净、律、密，统统了解——缘起如幻，法无自性。[若有实体或自性，怎么会有生避呢？]「生避」就是回避。用我们现在来讲叫做机会，转机的意思。如果有实体，或者自性，怎么会有转机的机会？怎么有机会转机呢？好，诸位，你这样听，听不懂，我现在用一个角度来说，你就知道。如果说：有实体性，好，我一出生，我就有实体性，我是凡夫。好，你就固定是凡夫，因为你有实体啊，你也不能转凡成圣，你也不能转识成智，你也不能转烦恼成菩提。对不对？因为是无自性，才能转啊。对不对？有自性，你转不动啊，固定的东西，你怎么转得动？是不是啊？实体、实质性就是固定，你转不动的，诸位体会得出来吗？就因为它是无自性，所以，你可以转动它。怎么会有机会来转凡成圣？来转识成智？来转烦恼成菩提呢？没有的。[阿含普遍的说明这个「色是无常，无常故苦，苦故无我我所，]世间，好好地体会，实实在在是苦的，而每一个人苦的不一样，千人千般苦，苦苦不相同。所以，每一个人都有故事可说，我是有故事的男人。对不对？你也是有故事的女人，大家要讲，讲不完，你要听这在家居士来讲他家的苦衷，每一个人都可以拍成一部电影，你讲不完的。所以，那护法居士来跟我谈，我都跟他讲：你讲重点，你要讲重点，要不然，怎么讲得完呢？是不是啊？每一个人都是苦啊！我们了解，佛法它讲的，一句佛法，就值得你百千万亿的财产，一句话就好。好了，如果一出生，固定了，就转不过来；可是，我们阿含，不管你翻开哪一本《阿含经》，统统在说这个：色是无常。诸位看，色是无常，其实就是万法的意思，无常，所以是苦，因为它会变化。孝顺的儿子会变成恶毒的儿子；年轻漂亮的辣妹，会变成老太婆，无常会到啊，想当初我妈妈年轻的时候，也是个大美女啊！是不是啊！我这样看，每天她五点等我下来处理信件，妈妈就在那边，因为我们都很孝顺，妈妈以前很辛苦，所以，我们都对她很好、很孝顺，她现在有皱纹了，我觉得我很有福报。是不是啊？还有一个妈妈可以孝顺。我们的兄弟都这样讲：哎呀！我们兄弟对不起师父，妈妈都是你养，爸爸生生病的时候钱都是你出，你真的很孝顺。我就跟兄弟讲：我比较有福报，我今天有这个能力、有这个因缘，能够孝顺自己的母亲，我很欢喜，我没有感觉她是一种负担。你们都有家庭，经济上可能有一点困难。对不对？我有母亲孝顺，我的观念都很法喜、很高兴，非常高兴。我不会说：兄弟姊妹，你看，大家一起负担，出钱，一起出钱，妈妈生活费多少，我们又不是世间人。所以，经典讲的：供养自己的双亲，如同供养等觉菩萨的功德。我有福报，我也很乐意、也很高兴，我的母亲，能够有因缘住在讲堂，让我孝顺，我不会跟他们兄弟姊妹计较这个金钱，不会的。我每个月还给她领薪水，给她领薪水，真的喔！按照工作人员领薪水，这样子，领薪水。然后，我妈妈有一个好处，她储存……储存了十万、二十万、三十万，她就会说：师父，我哪一天死了不知道，我钱还是交给您。我说：好，真是好，好妈妈！（师父笑）真的！怕啊，无常一到，钱放哪边也不知道。是不是啊？我钱就收起来，就安慰她：你要钱，告诉我，我一定会给你的，你放心！年纪大的人就这样子。想当初母亲这样辛苦，年轻漂亮，你看，为我们兄弟姊妹，现在年纪大了，年纪大了。在我们台北，有一个跟我妈妈是同年龄的，儿子，儿子死了，有的当流氓，娶的媳妇，一天到晚花钱，现在八十岁了，做什么？还在给人家洗碗，八十几岁，还在给人家洗碗喔，以糊口养活自己，命真的很不好的！所以，我每次看到我母亲，我都半开玩笑说：妈妈，就是因为你这一对耳朵太大，所以，有这样的福报。阿嬷的耳朵，你看，哇！好大，我回去都用那个夹子一直夹，就是没办法，我母亲那个耳朵这么大，有福报的人。苦故无我、无我所，[乃至若有色，或过去，或未来，或现在，或内或外，或粗或细，或好或恶，或近或远，彼一切]诸位加一个字：法。彼一切法[非我，非我所，]一切法都是无我、无我所。[我非彼所」]我也不是彼所拥有的，我非彼所。彼一切法无我，也非我所，也没有一个真正一个欲望在，是因为我们错觉。真正一个我是不存在的，所以，我非彼所，也没有说：哪一个真正地拥有、存在，没有的。[(《中含·迎佛经》)。佛法依缘起故说无我，而化自我。]就是要把你那个执著慢慢地软化……把它放弃，因为你有这个「我」，你就一直斗争，你就会活得苦不堪言。你能够大公无私，无我就大公无私；无我就没有无明；无我就没有私心；无我就平等；无我就毕竟空；无我，万法都能够清净；无我就忍辱；无我就慈悲。为什么不慈悲？你有一个「我」嘛，当然不能慈悲啰。你为什么不能开智慧呢？一切的存在，什么都是以我为主啊，当然不能开智慧，卡死在一个「我」的观念。
[九、怀疑论──因果论]
[所谓怀疑论，]怀疑就是否定因果的意思，你布施无量无边，也没有功德，你给与的东西也不存在。是不是啊？跟佛悟到的非因非缘非果那不一样的。怀疑论就是否定因果，意思就是，行善没有意思啦，作恶也不怕啦！佛用因果论，破除他的邪见。所谓怀疑论，[即是对世间一切法生起的原理，以及善恶因果都有怀疑的态度，不信有因果的律定。故说：「于恒水南岸脔割众生，]「脔」就是肉，切（割）一块一块的肉叫做脔。脔割众生，[亦无有恶报，]就是杀害无量无边众生，也不会得恶报啦！[于恒水北岸为大施会，施一切众，利人等利，亦无福报」]你行善，也不会得到善报。[(《长含·沙门果经》)。由于对善恶因果观念的怀疑，甚至说：「无施无与，]这一段，不是释迦牟尼佛所悟的那个「无」，这里的「无」是否定。意思就是，布施也没有用啦，与，也没有什么给与的东西，也没有所谓受你布施的东西。[无祭祀法，]就是你虔诚心也没有用。[亦无善恶，无善恶报。无有今世，亦无后世，无父无母，]没有父母，[无天无地，无众生世」(同前)。]众生世就是说世间，众生所认定的这个世间。天地，底下就是世间，无天无地，无世间的意思。[因为缺少正知正见，对宇宙间一切法生起，而没有正觉的了知。故发生怀疑，由怀疑而生邪见，以为世间一切法都是偶然会合，]否定了因果。所以说：[「无因无缘而想生，无因无缘而想灭」]没有任何的原因，妄想就跑出来了；没有任何的原因，妄想就灭了。[(《长含·布吻婆罗经》)。这近于断灭邪见论。佛陀对此怀疑的邪见，说「有因有缘而有想生，有因有缘而想灭」。]你的妄想生是为什么？就是无明的因缘嘛！是不是啊？有内心的因，有外境的缘，妄想就起来了，种种的想就出现，怎么会没有因缘呢？如果说灭了，一定有它的因缘才会灭。[一切法生起，皆依因缘所生，依因缘生法，]因缘生法，[说善恶相应，]说这个善恶相应，就是你跑不掉的。[善因善报，恶因恶报，因果循环，]生生不息。[贯达三世，或今生受报，或未来受报，因果定律，如响应声，如影随形，没有丝毫的遗误，]因果是比电脑更准的，业力是很可怕的！[更没有怀疑的余地，佛陀对此无因无果的怀疑论，说善恶因果报应，]来警惕人们，叫人一定要努力向善的行为，善的行为是尊贵的，不能说没有善恶因的，这是不行的！[决定人生向上努力善的行为，建设合理的人生观。]
[十、现世主义]现世主义就是看到现前的，否定过去，否定未来。[──三世因果]所以，世尊为了破除这种错误的观念，他讲现世，你看到的才算、算数，不看到的不算数。世尊说：有过去才有现在，有现在才有未来，你没有过去，怎么讲现在呢？
[所谓现世主义，即是无过去无未来，只认现世实有。]这个愚痴到极点了！外道怎么说呢？[「彼人愚惑欺诳世间，]自己错，还耻笑别人，底下是外道讲的，「彼人」就是别人，包括主张现世主义以外的，包括修学佛道的，包括那些梵志。都认为：彼人愚惑、愚痴，而且迷惑颠倒，欺诳世间人，他们、世尊、释迦牟尼佛在欺骗你的。[说有他世，]啊？说有他世？有过去？有现在？有未来？[言有更生，]他说：下辈子还来转世投胎。[言有善恶报，]而实在……外道自己：我所体悟的，[而实无他世，]我的感觉就是只有现在啊！[亦无更生，]那就更不可能下辈子再生起，大家也没看到什么善恶报，谁看到？[无善恶报」(《长含·弊宿经》)。]这外道的。[佛陀对此现世主义，不承认过去未来以及善恶报应，是违背现世的原理。因有过去，才有现世；因有现世，才有未来，这是相续性的世间观。]贯通了三世，有什么好处？今天你碰到一切逆境，包括身体，包括家庭经济不好，包括生了不孝的儿子，包括生了一个不好看的女儿，你都会认命，你尽量教育，尽量给他好的环境，可是，他就不变好，有什么办法呢？你有三世的观念，有因缘果报的观念，有共业、别业的观念，你就知道，这个冥冥当中有一种业力在转动，你就不会牢骚、不会怨恨、不会抱怨。我长得不漂亮，就表示我前世可能造业，那没关系，我赞叹别人、随喜别人的漂亮，今生今世要改变了。我很穷，不要嫉妒人家有钱，改变，因为你知道三世因果的观念，你就不会怨恨，不会老是停留在以前的观念，卡死在某一个角度。因为相续性的世界观，有过去、有现在、未来。宇宙也是这样子，人生也是这样子，[若无过去怎么可说现世，]一定有过去，才有现在嘛，一定有现在才有未来。[故迦叶问弊宿]外道[曰：「今上日月，为此世耶？为他世耶？为人为天耶？]我用白话文解释一下：现在……「上」就是天上。现在你在天上看到的月亮，太阳和月亮，是为此世耶？做一下笔记，是现在存在呢？为他世耶？或者是以前就存在？帮我回答回答。为此世耶？为他世耶？你看到天上的太阳和月亮，是现在存在呢？或者是以前就存在？你回答给我看看。为人为天耶？是人造出来的吗？还是大自然以前就存在？你回答。[弊宿答曰：]这外道就答曰：[日月是他世，非此世也。]「日月」加两个字：当然。日月当然以前就存在，「他世」就是以前就存在。非此世也，不是现在才存在，日跟月，以前早就存在了，不是现在才存在，当然有过去，才有现在嘛！[是天非人」]「天」是指虚空。是虚空自己存在，过去虚空自然就存在，又不是人所创造出来的。「非人」就是：它又不是人创造出来的。[(《弊宿经》)。既承认有他世，即有因果报应。故佛对此现世主义，]执迷现在的，[说三世因果，]告诉你三世因果，有过去才有现在，有现在才有未来。[以过去我为现在我的因，]过去的我，就是现在的因，现在就是果啊！对不对啊！过去的我就是因，现在的我就是果；现在的我是因，未来的我又是果。[现在的我，又为未来我的因。]因果、因果，它有双重的。譬如说：诸位，你这样听不懂，好，诸位，这一颗苹果，诸位吃苹果，这苹果，当你拿到苹果的时候，放在左手好好地观想，这苹果是不是以前种的因？现在才有苹果吃？对！这苹果里面的种子是什么？未来的因，用苹果来比喻，听得懂吗？这一颗苹果，现在变成一个水果，很甜、好吃，是因为以前的因，现在才结苹果嘛！苹果里面有什么？有种子。有种子，再继续碰到因缘，又继续开花，又继续结果，诸位，我们现在所作所为，都会变成未来的因。你有权保持沉默，你现在所讲的都可以作为未来的呈堂供证。你有权保持沉默，我看那个港剧的都是这样，警察捉到坏人，第一句话就是告诉他：你有权保持沉默，你现在所讲的话，都可以作为呈堂供证。我们现在要注意，注意这个因，如果了解三世因果了，我们事情就好办了，时时刻刻种善因、行善行，孝顺不能等，行善不能等，念佛求生极乐世界不能等，开大智慧不能等，见真谛不能等。是不是啊？[故以三世因果化现世主义。]「化」就是度。用三世因果的观念，来度化那个只有死执现在、现世主义者，只有讲现在，否定过去、否定未来，这样不行。
好了，九点三十五分，好了，诸位，我们明天……我们每一天进度就是六个page，明天再继续上课。好，下课！
