【㈢微动：第七识（意根）即前第六识之根故曰意根，亦名生灭心，即此意根识心，即一切时中俱起微细刹那生灭之心念也（亦恒亦审之思量）。然前六识念念有间断，而第七识生灭心自生自死，刹那刹那、念念生灭不停，盖覆原来面目，】就是我们的本性，【故曰恒行无明也。】永远的。所以这个我执很难断，法执就不必谈了，法执是菩萨断的，我执是很难断的，恒行无明，这个无明要分成枝末无明跟根本无明。枝末无明就是我执，枝末无明分两个：一个就是阿罗汉所断的我执，菩萨所断的法执到最后，根本无明就是等觉菩萨所断的根本无明。所以无明又分成三种：见思无明、尘沙无明还有根本无明。见思跟尘沙是枝末，根本无明就是根本无明。【第七识戴了“无明见分”之眼镜，】我们所讲的太阳眼镜，戴黑眼镜，【而观察第八识之“见分”。】意思就是说第七意识没有境界可言，我们说八个识———眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，都有见分、相分、自证分、证自证分，八个识，四、八、三十二，第七意识没有境界，没有境界就必须以第八意识的见分，附着在第八意识的一分执著就是我们所指的第七意识，换句话说，第八意识的见分跟相分本来是和谐的，不是对立的，就是精神跟物质并没有分开，但是因为我们第七意识的强加分别，就是把第八意识的染分，那一分污染，就是成立了我、法二执，强烈的分别说山河大地是我的，这是我的，我在主宰，就强加分，本来无我，现在变成我，所以把第八意识的见分跟相分强烈的分开来，那也是第七意识的执著，所以第七意识以第八意识的见分为自我，【本来非一，它误认是一；本来非常，它误认是常；本来非遍，它误认是“遍”；本来非主宰，它误认为有“主宰”】的自我【。】非一的意思就是说有一个存在性的真正的自己，其实这个都是假的，他误认这是一，我的，宇宙随我而转，非一就是事相上有千差万别，他都认为这个统统是属于他的，本来无常他认为是常，本来非遍他认为是遍，本来不主宰没有能力去主宰他认为是主宰，所以说遍一切处执著，非遍就是遍一切处，遍一切处执著，都是他的，【执第八识为我生出我执，即是我见，因有“妄见”，】为什么虚妄的见？因为这个我本是虚妄的我，当然生出一个虚妄的见。所以女孩子长得很漂亮，她自己就自己照镜子自我著迷，看到自己镜子你真是造业，造业怎么长得这么漂亮。
我们以前有一个来这边出家的，来出家第一天来跟我谈，我叫他住下来，我觉得这个杀气很重，还有就是世间的俗气很重，然后第二天他来跟我谈，第二天来跟我谈，他就说：师父，我有一个困扰。我说：你什么困扰？他大言不惭地说：师父，我就是很有女人的缘，我就是长得太英俊了，我这样带给我很大的困扰，我有好多的女朋友，然后我来出家都会障碍我。你不要脸，你师父都没有说有困扰换你这样说，你这样说对吗？住了没几天那个时候我就想这个不跟他剃度了，这个人讲起话来他还误认为自己……就是他长得很英俊，他怎么样有多少女人爱他，这个叫做犯了自恋狂，自己在跟自己谈恋爱叫做自恋狂，后来他也自己走了，自己走了，这很糟糕，很糟糕，他还自己称赞自己长得很漂亮，人家我们以前也没有讲说我们长得很漂亮，我们都讲我们差不多，你为什么不用差不多呢？为什么要用长得很漂亮呢？叫妄见，所以因为你有妄见，【故以非为是、执无为有。斯我执为根深蒂固，不易拔出，乃生死根源无明心识也。此生灭心，强名为七识，其实为八识之动念。】
【略举一喻：八识如大海，前七识现如波浪，根境作意】根、境，作意就是识，根、境、识、六根，境就是六尘，作意就是六识，【等如狂风，种子如水流。】水流就是卧底的，水流就像卧底一样，随时大风一吹海浪就起来。境界一吹我们八识田中的烦恼种子就起来，所以我说能够走修行的路线是尽量走修行的路线，没有家庭之累是我们的福报，如果有家庭之累我们可以观照，另外一半就是我们的善知识，正因为我们有家庭之累，我们更应该精进地修行，更应该精进地修行，所以也不愧是善知识，因此无论有家庭没有家庭，我们都要赶快精进行道。
所以【兹将第七识、第八识之关系如表：】
【第八识——大海，种子——水流】有种子像水流，【前七识现——波浪，根境作意等——狂风】，狂风一直吹大海里面有水流，水流就产生波浪，所以这个图一看就清清楚楚，清清楚楚，因此我叫诸位要远离恶知识，远离俗家，那些不学佛的人要远离他们，我们要亲近这些善知识们，你发现那个人会造口业，会挑拨离间，你就一定要赶快远离他，境界会困扰到我们，困扰到我们。
【㈣微中微动：第八识（藏识）最微细动念也（恒而非审之思量）。第八识被前七识之现行法】就是起现行，现行又熏种子，所以叫现行法【（杂染法）所熏习，故亦名为无明藏识。】就是蕴藏着很多的无明，叫做无明藏识，微中之微是第八意识的最微细的，我们所讲的生相无明。《大乘起信论》里面讲的叫做生相无明，唯识学、天台讲的叫做根本无明，被前七识那个染污法所熏习，落入第八意识的无明种子，有一天我们会起来，所以因此我说我们不清净的念头，伤害人家的念头、挑拨离间的念头，统统不让它起于心，我们宁可让人家欺负我们也不报复，我们了解、知道就好，清清楚楚，然后我们享受我们内在宁静、清净的生命，千万莫使它这个种子存在我们不必要的念头里面。
(附：无明
梵语avidya^，巴利语avijja^。为烦恼之别称。不如实知见之意；即闇昧事物，不通达真理与不能明白理解事相或道理之精神状态。亦即不达、不解、不了，而以愚痴为其自相。泛指无智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗认识。为十二因缘之一。又作无明支。俱舍宗、唯识宗立无明为心所（心之作用）之一，即称作痴（梵moha ）。
就十二缘起中无明支解之，无明为一切烦恼之根本。阿含经谓，无明乃对于佛教真理（四谛）之错误认知，即无智；且其与渴爱具有表里之关系。说一切有部以“三世两重”之因果来解说十二缘起，谓其中之无明系指过去烦恼位之五蕴，由于该位诸烦恼中，以无明之作用最强，故总称宿世烦恼为无明。唯识宗则以“二世一重”之因果加以解释，谓无明与行能牵引识等五果之种子，故为“能引支”；其中，与第六意识相应之“痴”，能起善恶之业，称为无明。
有部与唯识宗又将无明分为相应无明与不共无明二种。相应无明，系与贪等根本烦恼相应共起；不共无明，则无与之相应而起者，以其独自生起，故又作独头无明。且成唯识论卷五将不共无明更分为恒行不共无明与独行不共无明。恒行不共无明，系与第七末那识相应之无明，即与贪等根本烦恼相应而起，此无明无始以来恒行，障碍真义智，故称恒行；又自一切凡夫心常无间之观点言，乃与相应于第六意识之无明有异，故称为不共。独行不共无明，系与第六意识相应之无明，以其与其他根本烦恼不相应，单独而起，故亦称不共。此独行不共无明复依其与随烦恼俱起与否，更细分主独行无明与非主独行无明。 唯识宗又区分无明为种子与现行，其中，常随众生，隐眠在第八阿赖耶识中之无明种子，称为随眠无明；对此，无明之现行，缠缚众生，系着生死（迷之世界），称为缠无明。又缠无明有相应与不共，即为随眠、缠、相应与不共等四种，称为四种无明、四无明。此外，无明复可分为根本与枝末、共与不共、相应与不相应、迷理与迷事、独头与俱行、覆业与发业、种子子时、行业果、惑等十五种无明。
据《胜鬘经》之说，与见惑及三界之修惑（贪等）相应之相应无明，称为四住地之惑。所谓四住地即：见一处住地、欲爱住地、色爱住地、有爱住地，其中，见一处住地指见惑，后三住地则指三界之修惑。又独行不共之无明为无始无明住地之惑（若合以上四住地之惑，则称五住地之惑），此无明住地为一切烦恼之根本，唯如来之菩提智得以断之。
据大乘起信论之说，无明为不觉，此不觉分为根本无明与枝末无明二种。根本无明，又作根本不觉、无始无明、元品无明，忽然念起无明或元初之一念。即不了达真如平等之理，故忽然起动差别对立之念的元初，即为诸烦恼之元始、迷妄之最初，皆非由其他烦恼所生者，故谓“忽然”。以其极微细，故难以区别心王与心所之状态。故根本无明即最细微之动心，而诸种惑、业、苦等皆以此一念起动之心为根本，故称根本无明。此即无始无明住地之惑。枝末无明，又作枝末不觉，即依根本无明而起之枝末的染污心，有三细六粗之惑业。
据天台宗之说，依空、假、中三观可断除见思、尘沙、无明三惑。此中，无明即迷于非有非空之理，而为障碍中道之惑。亦即中观所断之对象。关于断除无明者，在天台所判“化法四教”之别教，于十回向伏无明，在初地以上至妙觉等十二阶位，断尽十二品无明。此际，十回向中，最后之第十回向断除最初之无明，进入初地；此最初之无明复分三品来断，故称三品之无明。在圆教，则于初住以上至妙觉等四十二阶位断尽四十二品无明，此际，第五十一阶位（等觉）之最后心即显妙觉智，由此能断除最后之无明（称为元品无明、无始无明、最后品无明）。然以上为过去之说，实则圆教不立三观之次第，而主张持一心作观，三惑同体，同时可断。［长阿含卷一大本经、大毗婆沙论卷二十三、卷二十五、卷三十八、大智度论卷四十三、成实论卷九、成唯识论卷八、瑜伽师地论卷四十八、卷五十六、卷五十八、卷六十四、十地经论卷八、俱舍论卷九、卷十九、摩诃止观卷六上、胜鬘经宝窟卷中末］——《佛光大辞典》
（术语）梵语阿尾儞也Avidy&amacron;，谓闇钝之心无照了诸法事理之明。即痴之异名也。本业经上曰：“无明者，名不了一切法。”大乘义章二曰：“于法不了为无明。”同四曰：“言无明者，痴闇之心。体无慧明，故曰无明。”俱舍论十曰：“明所治无明。（中略）其相云何？谓不了知谛宝业果。”（四谛三宝业因果报）。唯识论六曰：“云何为痴？于诸事理迷闇为性，能障无痴一切杂染所依为业。”——《丁福保佛学大辞典》
烦恼的别名；指于法无所明了。“明”是智慧、学识。因此，“无明”的语意就是无智。 此外，有将一切烦恼通称为无明；或将迷于真如本际之理，特称为无明；或将不能明了抉择、解了诸法事理的烦恼，称为无明（即痴烦恼）。吉藏《法华经疏》卷八，立通别二途，就通义而言，一切烦恼皆有闇惑迷理之义；就别义而言，无明烦恼迷于本际，集起生死。 由此可知，有关无明的解释不止一途，此因宗派、场合不同所致。今择其中较为主要者，略述如次︰ (1)俱舍宗、唯识宗之说︰此二宗皆以无明为痴烦恼。根本烦恼之一。即迷闇于种种事理而不能明了抉择。此无明烦恼，一切烦恼起时，必以之为本，故其作用甚广。若加以分类，可分为相应无明、不共无明等二类。此中，唯识家更将不共无明分为恒行、独行。独行中又分主独行与非主独行。但就心所的分类而言，俱舍家以此为大烦恼地法之一，唯识家以为根本烦恼之一。 又若以无明为十二因缘之第一支而言，则俱舍家以为无明系宿世烦恼之总称，而唯识家仅指与第六识相应的分别无明。 (2)《起信论》之说︰《起信论》称此为不觉。即（大正32·585a）︰“此识有二种义，（中略）一者觉义，二者不觉义。”“觉”分为本觉、始觉，“不觉”分为根本与枝末。根本无明是最极微细的动心、一念起动之刹那。例如有人暗夜见杌木，不了彼乃杌木而心动。此一念起动之心又称“不如实了达真如法一”或“以不达一法界故忽然念起”。至于枝末无明，是指进而更起“彼是人？是杌？”之分别，作法执、我执、善恶业等，沉沦于苦海。亦即以三细六粗为枝末无明。此等惑、业、苦皆以彼一念起动之心为根本，因此，以彼为根本无明，以此为枝末无明。但是三细中之业相，正是一念起动之心，与所说之根本无往全同其旨趣，故称之为根本业不相应染。若离乎此，就是始觉的究竟，是所谓始本不二之境界。又转相及现相皆是“王所未分”之微细惑，因此，对其次的六粗而言，它是根本的。大致说来，《起信论》的根本无明、枝末无明计有三重。即{1}以忽然念起的无明为根本，三细以下为枝末；{2}以三细中的业相为根本，转现以下为枝末；{3}三细皆为根本，六粗为枝末。如是义门重重，自在无碍，系因《起信论》乃以根本、枝末为一惑之粗细，与法相宗依别体之惑论本惑、随惑，大异其趣。因此，《起信论义记》卷中（本）云（大正44·256a）︰“若约诸识分相门，本觉本不觉在本识中，余二在生起识中；若约本末不二门，并在一本识中。” (3)天台宗之说︰天台宗以无明为三惑之一，指迷于非有非空之理而障中道之惑。三惑为空、假、中三观所破；即以空观断见思，以假观断尘沙，以中观断无明。若配于五十二位，初信断见惑，二信至七信之间断思惑，最后之三信尽尘沙，初住以上断无明。又，无明分为四十二品；在等觉之后心，妙觉智现前而断尽者，称为元品无明、无始无明或最后品无明。然此系傍附于别教所作之大略分别；若实论断证，则是三惑同体，三观一心，前后无有次第。如《摩诃止观》卷六云（大正46·80b）︰“就文字论，乃当如此，意则不然。见思即是无明，无明即是法性，见思破即是无明破，无明破即是见法性。”《止观辅行传弘决》承此意云（大正46·347b）︰“若论元意，一见一思无非法界，不同次第，（中略）若从文说，见思障真，无明障中；若从意说，见思之外，无别无明。无明体性既即法性，当知见思亦即法性。”由此乃可知三惑同体、三惑同断之旨。 因此，别圆二教虽同断三惑，但别教以三惑之体不相即，圆教以三惑同体，而有粗、中、细之别。又，别教以为三惑系异时断，而圆教则认为三惑系同时断。 ◎附一︰〈无明〉（摘译自《佛教语大辞典》） (一)（梵avidya^）指最根本的烦恼。迷的根源。十二因缘的第一支，是带来生、老、病、死等一切苦的原因。无明若灭，吾人之苦即可消灭。 (二)指说一切有部所说的大烦恼地法之一，唯识学派以之为根本烦恼之一。又称痴烦恼。指由于迷妄而不能理解真实的事物。分为与根本烦恼相应而起的相应无明，以及单独而起的不共无明。唯识学派另分无明为随眠无明与缠无明。前者指常随有情，隐眠于阿赖耶识中的无明种子。后者指无明之现行，系缚众生，系着生死使之不得出离。 (三)指不能了达唯一绝对之心的真相，与心的本性不相应，忽然生起种种烦恼。《大乘起信论》云（大正32·577c）︰“以不达一法界，故心不相应，忽然念起名为无明。” (四)（梵abha^svara）即“不明白”之意。 (五)《部执异论》谓︰无明与无知同义。为五事之一。 (六)天台宗所谓三惑之一。即迷于非有非无之理而妨碍中道之惑。中观所断的对象，分为四十二品。 ◎附二︰印顺《辨法法性论讲记》（摘录） 众生所以有生死，由于“无明”，这是佛法所公认的。什么是无明？无明是蒙昧错误的认识。我们对宇宙人生没有体悟得到真理，所了解到的，都是虚妄错误，不实在的。由于这样，我们常在错乱、颠倒中，起烦恼，造业，受生死，一生一生的生死不了。所说虚妄、颠倒、错误的根本，究竟是什么？唯识宗给我们指示出来︰我们的无明──最根本的错误，就是觉到心物对立，好像心外有客观实在的世界，离外界而有内心。错误由于虚妄分别，成了生死的根本。我们每个人都觉得心在内，境在外，山水在外；外物是与心无关，自己就是这样的。大家都为无明所蔽，都有根本错误，所以谁也解决不了生死，谁也不得究竟解脱。 ◎附三︰T. R. V. Murti着·郭忠生译〈无明〉（摘录自《中观哲学》第九章） “绝对”本身是不可定性的（空）；任何思惟范畴概念盖不能适用于它，而我们日常经验所见闻觉知的种种“有颜色的形象”，完全是无明加诸于“绝对”的妄见。无明是表象的“因”。如果说“绝对”是究竟的真理（真实谛，paramartha^ satya），则无明即是属于表相──世俗法，甚至可说就是世俗法本身。 无明障碍“真实”，并由此而产生那不真实的表相。《大乘稻秆经》（S/a^listamba Su^t-ra）称无明是“不知真实”（non-apprehen-sion of the Real，梵tattva apratipattih!）的一种“妄知”（mithya^ pratipattih!）。所以无明有两种作用︰(1)挂碍性（a^varan!a）──障碍事物本来的面目。(2)构作性──发生虚妄所知（asatkhya^pana）。这种看法与吠檀多的“无明观”相当。吠檀多亦认为无明有两种功能︰障覆（avr!ti）、创发（viks!epa），这二种功能是相互关连的，没有“不知真实”，即没有“妄知”，反之亦然，如果我们拥有真知，则虚妄根本无由生起。中观认为无明的本质乃是我们根深蒂固的耽溺于概念构作（san%kalpa）的习气，“真实”是无定性的（空），而以思惟模式来看“真实”就是无明，譬如把“真实”当作“实体”（我）、一或多、常住（s/a^s/vata）、断灭（uccheda）、“有”（astitva）、“无”（na^stitva）等等都是颠倒妄见（viparya^sa）的形式之一。 说一切有部与经量部（Sautra^ntika）谈到无明则认为把独一、常恒、普遍等等范畴加诸于本来是多元的、无常的、各别的，这就是无明。在此一系统之中，“真实”与那“无常流变的模式”（changeing mode）──即所谓的“法体”合一。无明是“萨迦耶见”（satka^yadr!s!t!i）在个别的无常的个体（无我法──ana^tma dharmas）之上加了实体、独一、常恒等等属性。吠檀多的无明观恰好与此相反︰“真实”是常恒不变的“纯粹存在”──即“我”，它在一切时中均无变化、无差异，是独一的，而所谓的“无明”就是将那本质上不可分、无有差异可言的整体强割裂为“你”、“我”等等区分。唯识宗认为“真实”即“净识”（vijn~aptima^trata^），它没有能知与所知所取（gra^hadvaya）的二元性，而无明就是把外在的表相认为是一独一存在的个体，而与“识”没有关系。 中观学派则认为︰差异、同一都是无明，一多、常恒无常、主观客观都是不真实的，它们相互关涉，彼此相连，所以同样是不真实的。“真实”全无定性，而妄想把它与存在（指“有”）、转化、“识”等等强拉在一起，使其合而为一，这全都是妄想分别。所以龙树说︰“把无常当作是常，这种看法既是虚妄见，为什么把不可定性者当作无常者，就不是虚妄见呢？” 阿毗达磨、吠檀多、唯识等以特有的概念来看“真实”，中观则认为这些看法还是无明，不得究竟真理。此三家固然也提出各自的无明观，而且彼此又不同，这已如上所述，但是中观所说的无明较之更来得广泛、普遍。只要是“概念化”即是无明，而理性乃是概念化的功能，所以它就是无明。阿毗达磨佛教认为萨迦耶见（“实体见”）是无明，而唯识宗认为“外境为实”（ba^hya or vis!aya-dr!s!t!i）是无明，吠檀多则主张“差异见”（bhedadr!s!t!i）为无明。中观则认为一切“见”都是无明，“见”（dr!s!t!i）就是分别妄想，而分别妄想就是妄加一些不实的标志于某物之上。关于无明与理性之间的关系，中观认为︰无明源于那松散随意的注意力──亦即是漫不经心，随意而发的曲解事物，这一种“散乱心”像蝴蝶一样随处乱飘，不能制心一处，随意的执着于每一事物，它表现出来的就是我们通常所谓的︰比较、差异化、认同、综合各类的事物，亦即以“关系”来看诸事物，这种“关系见”仅能获得表相。而般若却是志不纷、制心一处，以获得如实知见──就事物本来的面目而认识事物。 无明是无始以来即存在，因为现象界的存在并没有可确定的极限，而且连续不断之现象存在（sam!sa^ra──指轮回世间）必须有无明及其伴随的烦恼存在。无明虽然是无始的，可是却可以有终端，我们不能说凡是“无始”的即没有终端，树芽是由种子而有，而树芽成长以后开花结果，又出种子，如此循环，而何者是最先并没有办法确定，但是种子、树芽、花果等都可能被火或其他因缘毁坏──结束其循环。同理，无明及各种烦恼──现象界的根源会被般若智慧的火花燃烧殆尽。那么无明的本质为何呢？无明是实在的呢？还是不实在的？实在论者主张︰无明为引发“虚妄行相”的本源，所以其本身不能为不真实的。梦中之物固然是不真实的，但是做梦的行为与那构成梦中之物的心理条件应该是真实的。如果无明本身是不真实的或是不存在的，那么它如何能成为表相之因呢？根据此一论证，则不仅无明是真实的，而且其“因果律”也应该是真实的。甚至连那唯识宗的绝对主义，“心”（citta）本质也具有两种真实的功能──最初烦恼的生起与后来烦恼之净化。此一论证意味着解脱与系缚都是真实的，他们认为如果这一些不是真实的，则人类的精神生活即成为不可能。系缚是由无明与其他烦恼引起的，如果这种生起的过程是不真实的，无明如何产生其影响力呢？关于这一点说一切有部与唯识宗的看法并不一致，虽然此二者认为︰此一历程确实是真实的，但是后者认为烦恼之生起与净化纯是吾人内心的功能，而前者却认为这都是由心理以外的因素所引起的。 中观学派认为︰无明本身是不真实的，无明是一种迷幻（ma^ya^），如果无明是真实的，则其所生之物亦必然真实的，如此一来则根本谈不上改变现有的世间，任何的努力均于事无补。龙树说︰“若烦恼性实，而有所属者；云何当可断，谁能断其性。若烦恼虚妄，无性无属者；云何当可断，谁能断无性。”（《中观论颂》〈观颠倒品〉）前一颂的颂文比较易解，后一颂则是︰假定说“烦恼”是虚妄的，没有它的实在性，也“无”有它的所属，这岂不是空无一切的烦恼，怎么说可断呢？假使说是“可断”，试问︰又是“谁能断”这“无性”的烦恼呢？如第二头是无的，谁能斩刽它呢？所以连同上一颂文，我们由此可以看出中观学派的正解︰如果要有烦恼可断，这烦恼必是无自性的；无自性的烦恼，在缘起假名中，又是必有的。可以从缘生起，有他的作用，也是属于假名的众生所有。这样的观破烦恼、离系烦恼才是正观。 至于另一主张︰无明应该是真实的，它才能散发其影响力，不真实的决无法产生任何事物。笔者认为︰不真实者亦能产生影响力，而且甚至连那错误的“添附”──即错把某些性质加诸于某事物之上，它都有相当的效力。根据《宝积经》（Ratnakut!a Su^tra）所载，有五百位比丘听了佛陀甚深的教法之后“心不信解、不能通达，从坐起去”。于是“佛即化作二比丘，随五百比丘所向道中”，经过此二比丘的诱导劝解，这五百比丘终于受教得脱。《宝积经》是一部阐述中观思想的佛典，它在讨论一些理论之后，加上这一段说明不是没有意义的。因果或其他相关的“关系”（如高下、前后）根本上只能求诸于表相、现象界，这正是不真实的标志。 关于此点，中观学派与吠檀多的“无明观”非常接近，无明是无始存在的，而唯有真知才能击破无明。无明的“不可定义性”（non-difinability，梵anirvacani^yatva ）说明了无明之存在仅有“认识论上的地位”（episte-mic status）。吠檀多亦如中观学派认为不真实者亦可以有作用，可以产生影响力，而“因果律”并不是判定“何者为真实的”之标准，反而是“不实的”之标志。但是吠檀多特别着力于讨论无明的“依止”（as/raya）与“所知”（vis!aya）。无拓于“纯粹存在”、“梵”，因为它不能属于较低级的存在（惰性存在者──jade avaran%a-kr!tyabha^va^t）；只有一个能认知的心识才可能有无知的情形，而该心识仅能为“纯粹存在”，因为纯粹存在乃是没有差异性，且是普遍的存在，而无明的功能正是在刺激引起差异的生起，个别的、特殊的存在即已假定其存在着各有不同的差异。所以无明不能属于（依止）个别的、特殊的存在者；而无明的“所知”是“梵”；因为当我们知道“梵”的真面目时，即是除去无明的“所知”的时候。无明的“依止”与“所知”是分不开的，一切的无明基本上都是“自我无知”（self-ignorance），而一切的认知都是“自我认知”（self-know-ledge）。中观本着反思辨的倾向，拒绝涉入讨论“谁无知？”等等的问题（即无明之依止等等的问题）。龙树在《中观论颂》〈观颠倒品〉第二十三中说到︰“可着著者着，及所用着法；是皆寂灭相，云何而有着？若无有着法，言邪是颠倒；言正不颠倒，谁有如是事？”什么是颠倒呢？就是因为无明──不能正确的如其法相而了知思考；不能“如实知见”，所以就执着境相；由于执着于所知境的外相，就会生起妄想分别；由于妄想分别，就生起贪嗔痴等颠倒烦恼。所以龙树菩萨在〈观颠倒品〉一开头就说︰“从忆想分别，生于贪恚痴；净不净颠倒，皆从众缘生。”反过来说，颠倒与否的产生主要在于是否有执着，而谈到执着，就必须谈到︰ (1)“可着”，这是所执着的境界，即是无明的所知。 (2)“著者”，是能着的人，即是无明的“依止”。 (3)“着”是在生起执着时的着相，就是无明不能“如实知见”时的那种“窘状”。 (4)“所用着法”，是执着时所用的工具，就是无明用以吸取外境的六根。吠檀多等学派认为要有这四者，即有无明，有了无明就会有颠倒。但是中观学派认为︰透过辩证智慧的观照，此四者都是“寂灭”离戏论，也就是说此四者是没有实在性的，是相依互存、彼此关涉的，既然“无有”真实的“着法”可得，我们就不能说“邪”执“是”错误的“颠倒”，而“正”观是正确的“不颠倒”，在那无自性的智慧观照之下，到底是谁有这种颠倒不颠倒的事呢？ ◎附四︰〈十一殊胜〉（摘译自《望月佛教大辞典》） 十一殊胜，指无明的十一殊胜事。《唯识论述记》卷八（末）就此十一殊胜云（大正43·527b）︰“一切烦恼皆能发业，而无明力发业用增胜余烦恼，以具十一殊胜事故，（中略）如缘起说。”即(1)所缘胜︰谓无明遍缘染净。(2)行相胜︰谓无明能隐真显妄。(3)因缘胜︰谓无明为惑业之生本。(4)等起胜︰谓无明能发起能引（行支）、所引（识等五支）、能生（爱等三支）、所生（生等二支）之缘起法。(5)转异胜︰谓无明与随眠、缠缚、相应、不共四者转起之相用殊异。(6)邪行胜︰谓无明迷于谛理而起增益（有执常见）、损减（空执断见）之行。(7)相状胜︰谓无明微细自相遍于爱与非爱之共相而转。(8)作业胜︰谓无明能作生死所依之事业，亦能作障碍涅槃之事业。(9)障碍胜︰谓无明能障碍胜法（无漏有为）、广法（无漏无为）。(10)随转胜︰谓无明能从三途随转至有顶。(11)对治胜︰谓无呻有漏智所对治，而为见修二道之无漏智所对治。 ◎附五︰〈根本无明〉（摘译自《望月佛教大辞典》） 根本无明（梵mu^la^vi^dya^，藏ma-rig-pa-dn%os-gshi），又名根本不觉、无始无明或元品无明。即众生烦恼之根本、迷妄不觉之心。为无始以来，众生流转生死的根元。《胜鬘经》〈一乘章〉云（大正12·220a）︰ “世尊，心不相应无始无明住地。世尊，此四住地力，一切上烦恼依种，比无明住地，算数譬喻所不能及。世尊，如是无明住地力，于有爱数四住地，无明住地其力最大，譬如恶魔波旬于他化自在天，色力寿命眷属众具自在殊胜。如是无明住地力，于有爱数四住地其力最胜。恒沙等数上烦恼依，亦令四种烦恼久住。阿罗汉、辟支佛智所不能断，唯如来菩提智之所能断。” 《大乘起信论》云（大正32·577c）︰“以不达一法界故心不相应，忽然念起名为无明。”又云（大正32·577a）︰“不觉义者，谓不如实知真如法一故，不觉心起而有其念。”此即说无明住地力最大最胜，能为恒沙上烦恼之依，也能令四住地烦恼久住，此唯有如来之智始能断之，二乘智尚不能断。又，《大乘起信论义记》卷下（本）云（大正44·267a）︰“根本无明最极微细，未有能所王数差别。”又云（大正44·267a）︰“唯此无明为染法之源，最极微细，更无染法能为此本，故云忽然念起也。如璎珞本业经云，四住地前更无法起故，名无始无明住地。是则明其无明之前无别有法为始集之本，故云无始。即是此论忽然义也。”此意谓《起信论》忽然念起之说，与无始无明住地同义。 法藏在《大乘起信论义记》卷中（本）云（大正44·256a）︰“又由无明中覆真义，真如中隐体义，从此二义得有根本不觉。”法藏认为真如有不变、随缘二义，无明也有“无体即空”与“有用成事”二义。真如之“违自顺他”也有二义，即“隐自真体义”与“显现妄法义”。而无明之“违他顺自”则有“覆真理”与“成妄心”二义。其中，由真如之“随缘义”与无明之“有用成事义”而成生灭门，又由无明之“覆真理义”与真如之“隐自体义”而有根本不觉，由无明之“成妄心义”与真如之“显现妄法义”而有枝末不觉。 ◎附六︰〈枝末无明〉（摘译自《望月佛教大辞典》） 枝末无明，即自根本无明生起的枝末染心，又名枝末不觉。《起信论疏笔削记》卷三云（大正44·309b）︰“于中有根本枝末之异，枝末复有三细六粗。”此谓依根本无明而生业相、能见相、境界相等三细，及依境界缘生智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相等六粗，总谓枝末无明。然法藏《大乘起信论义记别记》云（大正44·291c）︰“约惑者，三细中是根本无明，是法执中细惑；后粗中，前二是枝末无明，法执中粗惑，后四是人执惑也。”此以三细为根本无明，六粗中之智相、相续相二者为枝末无明。 ［参考资料］ 《杂阿含经》卷十二；《长阿含》卷十〈大缘经〉；《大毗婆沙论》卷二十三、卷二十五；《瑜伽师地论》卷二十五、卷五十八、卷八十四；《成唯识论》卷八；《大智度论》卷四十三。 ——《中华佛教百科全书》
——以上解释为电子版，网址http://www.ebud.net/fgdick/)
四十二页，【（甲丑）万法概况及部分（释万法唯识）】
解释万法唯识的道理。
【（丑一）万法皆有三分】
【三分——“体”、“相”、“用”。】体呢？就是【法性（空）；】相呢？是【现境（假）；】用呢？是【生灭】（底下）后面一个【（变）。】体——法性（空），就是我们的本体，一切都是空性的，充满着智慧，智慧又不是任何东西，它也不可以用尺寸来量，也不可以用六根来感受，也不是任何的语言任何的外相，这就是说清清楚楚的平等心，不分别心，你要说它什么它都不对，你要说它什么不是它什么都是，只是悟者会，不悟者不会，有觉悟的人，他就能够在十八界里面运用，所以六尘不恶，还同正觉，体遍虚空，所以在唯识学里面讲：性识周遍法界。本性跟八识的第八意识整个法界都存在的。换句话说，我们为什么不能了解无量无边的山河大地，因为我们的无明不断，既然性识周遍法界，无明也是遍一切的法界，你到哪里悟道，哪里就有你真正的自我，你要哪里不悟道，哪里都是你的无明，体法性空、相现境假。我们现在的现象都是假的，都是因缘和合的，没有一样是真实性的东西，你硬要把这个假相的世间来当做可追寻的有幸福有快乐，那你总有一天会痛苦的。所以学佛就像一种打免疫一样的，什么事情就骗不了他，金钱失去了他知道这个是无常，不会痛苦，你拥有了一切金钱，他也不会骄傲，因为这不是我们的，当你了解这个世间如梦幻泡影的时候，你的每一分每一秒就等于在修行一样，其他的就看你怎么运用这个境界了，你硬要在这个假的世间追逐、执著，那痛苦，谁也没有你的办法，你痛苦也是地过一天，你自在也过一天，看你选择哪一种日子过。用是生灭变，一切的作用都是无常的，都是无常的。今天看十年前自己觉得很无知很幼稚，父母亲劝我们，我们不听。一样的，你现在执著或者是错误地去选择某一件事情，将来也会留在你心中产生一种阴影的，这个世间不值得我们这样子去追逐的，也不值得我们这样去痛苦它，这个是幻灭、因缘、业力、果报而来的，色身、境界都是短暂的东西。
再来，【（丑二）“识”“境”起用】
从现在开始要发挥这个相分、见分、自证分、证自证分，你能听多少算多少，这不是一件容易的事情，要稳住你的内心好好地听讲，【心所四分说明】，心所是指心王跟心所简称心所，刚好这个名词跟心王、心所的名词一样，其实这是两个和合的，心所四分说明那就是心王跟心所，所以这个没有法师来讲，你永远不可能了解这个心所，就是跟我们所讲的心所一样，不，不，就是心王跟心所简称心所，意思就是八识眼、耳、鼻、舌、身、意，末那识、阿赖耶识，还有五十一个心所，统统有这四分。哪四分呢？【相分、见分、自证分、证自证分】，相分就【——甲出钱有形】，就像我们这个境界有这个形相，平常来讲叫做物质，或者是讲山河大地，相分。见分呢？【——乙出力无形】，那就是我们一般所讲的精神，见闻觉知、八识，一切的贪嗔痴，凡是精神作用都可以讲见分。自证分跟证自证分这一样是心法，一样是心，但是自证分跟证自证分的作用与见分并不相同，相分跟见分这是外面的，自证分跟证自证分这是属于里面的。所谓外面是说已经变现成对立的精神跟物质，自证分，把笔拿起来，证的旁边用一个括弧写一个“体”，就是我们的本体，就是我们的本体，自证分就是我们的体性，简单讲当我们的体性清净的时候，它本来没有所谓的物质跟精神，都是一片清净心，寂而常照，照而常寂。
所以佛法是什么法？它既不是唯物也不是唯心，也不是心物合一论，你要勉强用一个名词来形容佛教的精神，也只能说佛教叫做绝对的唯心论，绝对，这个绝对就是说它是清净心、究竟，不是任何世间的对立的东西，就是绝对的唯心论，讲的是：一切都是心的，一切都是心，我们因为不悟到自心，所以我们的妄想就造成了我们的业力，就是无形的心这个念力强，就转化成有形的物质，这个物质就会产生各种层次面的不一样，层次面的不一样，譬如说α射线或者是γ射线、β射线，或者是红外线、紫外线或者是我们指的光线X光，我们的肉体电子、质子、中子到某一种程度X光可以透视，骨骼它就没有办法，所以能够看到人体的骨骼断裂，脑壳断裂破碎，换句话说，这个宇宙当中的物质，因为我们的业力的识，意识，无形的这种酝酿，产生强烈的执著，简单讲就是等于我们说压缩一样的，压缩一样的。譬如说我们的空气当中有水，可是我们见不到，我们这个业力也是无形的，可是你用另外一种形式，它就会变成有形的出来，这个就是转换，在物理学上就是所谓的质能互变，也只能这样子来解释，能energy我们可以讲是业力、业识所转，本性变了就是业识，有悟了就是我们的本性，由我们这个业识，由微细的一直分别，强烈的执著产生了人生跟宇宙的对立，其实这本身是同一体的，就是我们看到的明明是山河大地，明明就是桌子、椅子，明明就是墙壁，这跟我们晚上作梦是一样的，当你晚上做梦的时候你也认为梦境是真的，要不然你在做梦当中你捡到钱就不会高兴，你在做梦你就清清楚楚，其实我这个就是做梦，可是我们在作梦当中我们并不知道我们在做梦，就如同我们白天一样，我们现在跟大家一样认为这个就是真的嘛，其实这个还是如梦幻泡影的，只能用这样子来比喻。所以这个自证分就是见分跟相分没有分开，还没有受到业力的牵引的时候，没有分开，同一体性的东西，所以【——立合同证两方】，写契约书甲方出钱有形，乙方出力无形，来、来、来，写合同，立合同证明两方。证自证分呢？【官判合同】，怎么样才能产生有效的合同呢？要经过法院判定才生出法律的效用。（底下）后面一个【二分互缘不须第五】就是自证分为体，证自证分就是作用，证自证分为体，自证分就是用，互为依缘就是互为体用。
【注五：相见属相、二证属性、相从性生。举蜗牛喻。二证互缘举权为高低喻。】相见属相就是相分跟见分，这是属于体相用里面的相，为什么呢？因为见分也是由无明制造出来的，无明就是相，虽然讲它是心法，但是毕竟来讲也是相，讲相分来讲是因为业力太强了，转变不可改变的山河大地、人身，转宇宙清净的四大变成业力的四大，所以变成坚执我们身体所依住的山河大地，就变成相；感应了相的报应，其实见分的精神作用相分的物质作用，其实还都应该会归于我们的心，要不然怎么讲万法唯识呢？二证属性，二证就自证分、证自证分，自证分里面有一个证，证自证分有一个证，这个是属于诸法三分当中所谓性，本性，本性，本性当然就是无形的，相分就是境界、见分就是物质，这个是属相就是外在的，二证属于性是属于内在的，所以相从性生，也就万法唯心这个意思。举蜗牛喻，举这个蜗牛来比喻，这个蜗牛当它缩进去的时候，你只看到一个躯壳，一个蜗牛的壳，等到没有人去动它，它又慢慢、慢慢地把……它要走动跑出来，那个头上面就有两只角，这两只角它一碰到危急的时候，它又会缩回去，缩回去还是卷成一个体而已，卷成一个身体而已，意思就是相、见二分到证悟，断除了烦恼就变成唯心所造，简单讲就是相分跟见分，所谓的物质跟精神，都是来自于我们的无明，自于我们的无明。二证互缘举权为高低喻，二证就是自证分、证自证分，互缘，互相做为因缘，举权，权就是秤子，权在以前的名词叫做平衡作用，叫做权，就是我们现在所讲的秤子，以前的秤子是两边的，两边的，放在左边放右边，左边高右边就低，右边低左边就高，所以二证互缘举权为高低喻，二证互缘就是互相依靠，用秤子来比喻的话，左高就右低，右高就左低，要是自证分当体，证自证分就是当作用，证自证分当体，自证分就会当作用，简单讲有些人讲相分、见分收回来就是自证分，自证分谁来证明它，有一个证自证分，证自证分又有谁来证明它，也必须有存在自证分来证明它，那就不再例举第五个了。
①心所：指心王心所。
⑥谓见属相：谓相分、见分属于体（性）、相、用诸法，三分中的相。
⑦二证属性：谓自证分、证自证分属诸法三分中体。
⑧二证互缘：自证分为体，证自证分为用，互相作为依缘体能生用，用不离体。
⑨举权为高低喻：权即秤子，举秤子来作比喻，如果秤子的左边高则右低，右高则左低，自证分、证自证分也是如此，依体起用，摄用归体。
好，现在把这一张拿出来（课本第60页。见下图）
【附注：八识与四分关系图】
你们从来没看过这样圆圈圈的，反正也看不懂它在画什么东西，从小学到现在没有玩过这种圆圈圈的游戏，看也看不懂，问也不晓得问谁，学员长也不懂，法师也不会，所以要好好地注意听，听几分就算几分。
我们先看【第八识】大的圆圈圈，这个大圆圈圈就是我们所谓的第八意识，第八意识就含藏了一切万法的种子，各个种子都必须有它生出的因缘，这个圆圈圈要是证得佛果的，里面就空无一物，所谓的一真法界。要是迷了的众生，就像这个图一样的，就显现出来了，什么答案统统有，所以成佛这个圆圈圈里面就空无一物，既没有所谓的自证分，也没有所谓的相分，也没有所谓的见分，也没有所谓的前五识，没有所谓的第六意识，也没有所谓的第七意识，也没有的第八意识，这个全部都转了嘛，这个全部都转了，就没有这些名词，在还没有转的众生位以前，就必须有这些名词，这些都跟我们生命当中都是息息相关的，你逃不过这个，但这个不是念世间的学问那么容易的，世间学问容易因为是直接的观念的，这完全是心法。
唯识是最难，因为它全部都是讲心，心，看，看不到，摸，摸不到，只能用意会的，然后慢慢去修正这种以前对人生宇宙的诠释的观念，有了这个心法那叫做彻底的，所以心理学家他只能研究到第六意识，他怎么样就是不知道有一个第七意识，也不知道有一个第八意识，这个太微细了，所以第六意识的深入，在心理学讲叫做潜意识，潜水艇的潜，潜意识，他哪里了解什么第七意识、第八意识，这个又没有研究佛法，这个深入的唯识学，连听都没听过这种东西。
好，这个第八意识就是所谓我们迷了一真法界，迷了绝对的本性变成了无明，就有第八意识（阿赖耶识）这个名词。好，诸位看右边，第八意识旁边有一个【本质相分】，有一个【本质见分】，为什么加上一个本质呢？为什么加上一个本质的相分，为什么加上一个本质的见分？见分就见分干嘛加一个本质？相分就相分干嘛还加一个本质呢？这个本质的意思就是第八意识的一念无明，化做精神跟物质开始产生根源出来，意思就是非常地微细、非常地微细，见分的本质还有相分的本质，这个不是凡夫所能了解的。
好，我们现在看最上面，最上面右上角有一个【前五识】，有一个【见分】，我不是说眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，这八个识每一个识都有四分，我不是讲过了吗？现在来看前五识的四分。好，前五识见分一定要攀缘相分，前五识是精神作用，它一定要有境界来使它攀缘，而这个境界又是由第八意识微细的境界在转换一次的相分，换句话说，我们今天所看到的前五识的相分，就是第八意识相分的种子，但是看到的并不是本质相分，所看到的都是影相相分，所谓影相相分就是不是本来的面目，就是所谓的我们没有办法了解，那个微细的无明，我们现在所看到的都是由强烈的业力转变成粗糙的境界，而这个境界是经过第二次转变出来的，譬如说当我们眼睛看到这个境界的时候，我们是第一次的无明，我们把这个照相起来拿回去，给没有看到这个境界的人，第二次境界的人看到的却是相片，所以两个人是一模一样，但是所看到的已经通过一层无明的业力的强烈的转变，所以把整个的本质相分变成了影相，因此我们凡夫看的只是无明里面的一种影相而已，就像你如果了解眼睛这个识，这个光学你所看到的只是眼睛的影相而已。你说我们这个照相机，照相机还没有照的时候，我们看的这个东西，对不对？那个看的里面就是个影相而已，不是真实的世界，不是真实的世界。前五识见分，前五识见分，它看到这个第八意识转化出来，要给前五识攀缘的境界就是我们每天在看的山河大地，一切的境界都是我们今天看到的，前五识攀缘相分，但是这个相分已经透过微细再转变成粗糙的，就是由本质的相分再转变成一种相分，就是所谓的影相相分，不是真实的本质来给你前五识攀缘，所以我们今天所看到的山河大地包括一切的建筑、马路、公路，一切的统统是影相相分。换句话说都是我们心里的一种作用，无明的一种作用，你眼睛一定要看，它就变现一个境界给你看，你非看不行，我就变现一个境界，可是这个境界却是由无明的力强化转变而来的。好了，前五识就是我们所看的实实在在的境界，因此前五识的虚线，诸位看，见分就是【五识能缘种】，我已经讲过了。八识各有八识的种子，六根有六根的种子，都有各自的种子。心王有心王的种子，心所有心所的种子，所以这个见分是五识能缘种，五识能攀缘的种子所转化出来的一种精神作用。
【相分……五识相分种】，这个五识相分是透过第八意识的相分种子，再转换另外一个相分来让前五识攀缘的，所以相分的本质的的右上角还写一个“相分”画个圆圈圈比较小，换句话说就是已转第二次，转第二次，简单讲本质相分必须要到等觉菩萨微细的，断最后的无明才能看得清清楚楚，我们今天看到的却是已经转化成浮华不实的境界，而我们却没有办法去了解它。
好，诸位再看【第六识】，第六意识它画两个【见分】，这个倒不是说第六意识是有两个，不是，是说就它的作用来讲，它一方面要配合前五识来看这个境界，所谓这个相分的本质，这个本质相分幻化出来的相分，第六意识同样在作用，简单讲你看到境界当下就贪爱、分别，意思就是第六意识也掺杂在前五识里面叫做五俱取识，五俱取识，所以见分攀缘相分也就是说山河大地当下就加入了分别，譬如说你眼睛看这一朵花，这一朵花眼睛看就是前五识看前五识必须要附着一个分别，这一朵花很漂亮我把它摘回来，就产生第六意识的分别心的见分作用，所以前五识有一个见分攀缘相分，第六意识也是一样，要有见分来攀缘相分，换句话说第六意识左边上面这个见分就是五俱取识，与前五识配合起来，要看这个境界的，所以看虚线，第六识的见分就是【第六能缘种】，就是我们第八意识里面有第六意识的能缘的种子存在，就是所谓的第六意识的见分，这个相分因为第六意识一定要看，一定要有境界配合，与前五识起来，它就必须有第六识是相分种子，第六意识的相分种子，第六意识的相分种子从哪里来呢？也就是从第八意识的相分种子转化而来的，转化而来的。所以前五识有前五识的相分种，第六意识有第六意识的相分种子，所以说第六意识配合着前五识所看的同时出现，但是也会有稍微的判断的不同，因此你看的分别心跟我看的境界，也是看法有一点不一样，因为我们第六意识统统分别心，重、轻完全不一样，你看到那一朵花那么欣赏，因为你前世的第六意识就是非常欣赏那一朵花，可是他并不欣赏这个花，花摆在他前面一点作用也没有，他前世就喜欢看电影，他喜欢看电影你放电影给他看，他高兴得不得了，他根本不喜欢花，所以同样的东西会产生千差万别的，分别心不一样就是因为前世的业力不一样，前世的因缘果报、业力存在完全不一样，有的人一听到佛法，他把这个当作是自己的生命，有的人听到佛法还很可惜地把它放弃，还认为这个是无聊、消极、悲哀，这个因为因缘果报不一样，所以境是一样心情完全不一样，一个人死了老婆再大的花园给他看，他完全没有兴趣，所以一个人的念力就是一个最重要的。
我这几天看了一部港剧，我看这个闭路电视跟你们看的是不一样的，我看了这个会悟到唯识学的意境，我看了这个编剧怎么编的，我不是在看那个电影的，他这个是这样描述：一个武功盖世的英雄好汉姓胡。编剧是这样编嘛，叫胡斐，他是英雄盖世，他的刀法那个胡家的刀法是练到炉火纯青没有敌手，他却爱上一个……爱上一个什么？一个小女孩，这个小女孩，她是从小就被她师父捡来到寺庙，因为她的母亲碰到危险的时候是这个师父来救的，这个尼师拿了一把拂尘，人家杀死她的母亲，这个师父就来，尼师很厉害，刀子飞上天空，啪……把它弹出去了，然后就一个小女孩，哇、哇……就把她捡回去了，捡回去就教她武功，这个女孩子武功高得不得了，然后就放她，她要寻父亲，要杀死她母亲这个仇人，结果碰到这个男主角，碰到这个男主角。这个女孩子，从以前她师父就一直交代她，说感情，这个是很痛苦的一件事情，师父能够教你武功，但是实在没有办法教你怎么样摆脱感情，你要好自为之，要苦要乐统统是你自己的决定。这个胡大侠——这个主角就爱上这个，她以前师父就教她这种事情，所以她早就想要出家人，结果拼命地爱，结果两个人就产生一段插曲了，后来要当尼姑的这个走了，英雄盖世那一种武功一蹶不振，每天就喝酒然后就是……喝酒不是喝一瓶的，是喝一大坛一大罐的，然后一直喝然后就烂醉如泥，下雨他也没有感觉，然后……这个就万法唯心造了，她就是他生命的一切，没有她，他没有办法老婆过日子的，你要他杀人或者是怎么样武功，他都有办法，但是失去这个女孩子就简直要他的命一样的，可是他偏偏爱上一个出家的，她要出家嘛，后来就真的出家了，就真的出家了，就出家了，她就回到西藏、新疆那边，真的出家了，出家以后他就不要命了，他又杀人，他犯了国法，人家要砍头，他像跟高僧大德一样地解脱，无动于衷，他不是像高僧大德这种境界，他活着没有什么意义，失去了她活着并没有什么意义，生跟死，我五十年后也是一堆黄土，五十年前失去了她、拥有她。（师父讲的是根据金庸小说《飞狐外传》改编的电影情节。可能与电影情节不完全相符，但基本大意大致如此。女主角是袁紫衣。）
这个事件代表什么？你看那一种万法唯心造的答案马上就出来了，一切都是你的心的作用，他不是像师父悟到了无常法，拥有她代表什么，你失去她又代表什么，今天她在我们的身旁，她有一天还是要死，今天她离开，我们忍耐一下，时间还会过去呀，不一样。所以我还没看完，还没看完。一个人对一个人的执著，那一种痛苦那一种挣扎，就是什么他都有办法，钱，他根本就看得很开，他对朋友有义对国家尽忠，他可以帮你牺牲生命，就是这个女孩子怎么样他就是舍不得，要命，真是，所以我跟你讲造业，造业没有办法的，没有办法。这个导演写得那一份港剧，这个写得很细腻很细腻的，预知如何下回分解，真是……。我就悟到这个世间人，你不要碰到感情这种东西，什么英雄好汉、豪杰都要包装起来（束手无策），没有办法，谁都没有办法，这描述的也是很微细。
还有一个，你知道吗？他是喜欢那个出家的当尼姑的那个，有一个程小姐，不是耳东陈，是程，鹏程万里的程，叫程灵素，她三番两次地救他的生命，后面他中毒了，还把他的毒气吸起来，救了他三次命，他怎么样子就是把她当做是妹妹而已，那个是爱得不得了，为他做出了一切，然后为他牺牲，然后为他被官府捉去，然后她拼命地救他，用她一切的生命也不能感动他。当一个人不能接受这份感情的时候，你用什么样去讨好他，用怎么样他还是不会动念，这也是万法唯心，他不领这个情，你怎么样拍他的马屁都没有用，没有用的，他就是不爱这个，可是我看这个是比较漂亮的，当尼姑那个也不怎么漂亮，奇怪，这个电视导演怎么会这样安排呢？神经病，人家这个程小姐……如果我喜欢我才没那么倒霉喜欢那个，去当尼姑那个也不漂亮，奇怪他就会安排胡大侠怎么会爱上她，这个人又机智又漂亮，如果是我根本就不可能爱上那一个，对不对？奇怪他就不喜欢她，她用她的生命一切，所以我们这个心就是一切，我们完全……两个女孩子比较起来，这个又漂亮又机智，他就是不喜欢，就是没有他的缘，所以还是讲心，心的问题，讲来讲去还是不离开万法唯心造这个东西。
好了，底下：
这个见分它一定要看，第六意识一定要看，它就由第八意识的相分种子来变现出【相分】出来。
再来第六意识的底下“见分”的底下一个【见分】，底下一个“见分”也是【第六能缘种】，第六意识的见分还不只是看境界，有时候它这个境界不必看，由无明的力量转换出来的妄想就会显现这个相出来，所以第六意识底下一个见分，就是由见分的本质幻化一个【相分】出来，为什么？因为它第六意识有境界也看，没有境界它就打妄想，开眼忙妄想，闭眼忙梦想，开眼闭眼都是妄想，所以这个第六意识不只是精神攀缘物质的境界前面一个，它还自我转换境界自我攀缘，譬如说晚上做梦，晚上做梦你有没有针对这个境界呢？没有境界，这个无明的力量，无明就是变，就会变，初能变、二能变、三能变，无明的熏习力就足以叫你在晚上怎么样？看到自己梦里面的境界，你就当里面的男主角，男主角，那个境界你也认为是真实的，可见第六意识一定要看，第八意识，好嘛你一定要看，我就变一个假的给你看，意思就是由我们的精神作用再转换一个相给你看，其实你看到的相怎么样？还是不实在的，所以见分这个本质的见分，因为第六意识一定要看，由微细的本质见分再转化一个精神上的作用叫做相分，于是第六意识还要再攀缘，见分本质所影现出来的相分，所以由见分攀缘本质见分就产生第六意识所谓的相分，而这个相分完全是心法的作用。为什么？唯识叫做变，变就是识的专门。
好，再来谈【第七识】，第七意识只有一个【见分】，第七意识它一定要攀缘，所以在第八意识的本质的见分转换做一个【相分】给它执著，所以第七意识就拿第八意识的见分当做自己的相，前五识也要四分，第六意识也要四分，第七意识它没有针对境界，它只是在第八意识的见分加上一层执著——我贪、我痴、我嗔、我慢，贪、嗔、痴、爱，第七意识它一定要攀缘相分，那拿什么当做相分呢？拿第八意识的见分当做是自己的相，可是第八意识也是心法，所以说第七意识的见分，看到的是第八意识的见分转换成一种执著的相分，转换成一种执著的相分，因此第七意识的见分攀缘第八意识的见分本质，就中间化做一个相分，这个就是第七意识的执著，这个相分就是加上一 层染著的境界，简单讲一切境界现前都是第七意识的染污，第七意识的染污，所以我们这里要解释一下，第六意识的见分是托法尘为本质，法尘就是落谢的影子，落谢的影子，然后自己在识上，意识的识，识上变相而攀缘，这个叫做影相相分，就是第六意识托法尘为本质，就是自己内在的心法，然后自己的意识变这个相，这个叫做影相相分。第七意识攀缘见分的本质，又跟第六意识不太一样，所以古时候有人讲：
以心缘心真带质，中间相分两头生。
以心缘色似带质，中间相分一头生。
带质就是带质境，以心缘心真带质，以第七意识的心就是见分，缘心，缘第八意识的见分，叫真带质境，真假的真，带是腰带的带，质碍的质，质量的质，以心缘心真带质，就是用心，第七意识来缘，内在微细的第八意识，那是真正的带质境叫做微细最微细的真带质境。
中间相分两头生，你看第七意识的见分攀缘第八意识的见分，中间不是有一个相分吗？这相分就像灯，第七意识是一个灯，第八意识的见分也是一个灯，这两个灯如果放在一个距离，中间是不是产生影子，中间产生影子就是中间相分两头生，相分就做为第七意识的攀缘，也做为见分本质所产生第七意识攀缘的相分，叫做以心缘心真带质，中间相分两头生。
以心缘色似带质，中间相分一头生。譬如说第六意识，第六意识左上角的见分攀缘这个境界，对不对？这个境界就是色法，对不对？这个色法就是似带质，类似的似，不是一二三四的四，相似的似，相似的似，以心缘心叫做真带质，以心缘色攀缘这个色法，叫做似带质，类似带质境而已，它不是真正的真带质境。中间相发一头生，所以第六意识有三种作用：第一叫做五俱起识，就是配合着前五识起来，配合前五识起来；一种叫做有质独影境，有质独影境，譬如说我们现在看到文殊讲堂，回去以后你观想文殊讲堂，因为我们本来就有质碍了，回去以后独自观想就是独影境，影就是电影的影，影响的影，有质就是我们文殊讲堂，你现在眼睛看得到，可是我们回去以后用第六意识去观想，这个就变成有质独影境。一种叫做无质独影，什么叫做无质独影？譬如说毛毛兔角，乌龟哪里有毛，你看过乌龟的毛吗？没有，你看过兔子的角吗？兔子也没有角，龟毛兔角这不实在的，那个叫做无质独影境，自己妄想、观想出来的。
所以人的心一动那个相就会产生出来，因为意识会变出这个相出来。当你晚上睡觉的时候，你不做梦也不可能，因为意识一直在转动一直在变，你非看到境界不行，看到的都是什么？都是妄想，都是你意识转变出来的东西。
好，因为我们唯识研读班的境界大家都很高，所以这个很简单，这一张回去你就会跟人家解释了。听起来觉得很好笑，没办法。好了，这样子你至少有一个观念，慢慢、慢慢我再来解释。
好，诸位看四十三页，四十三页。
【图解及表格说明：】
【(A)】第八意识的中间有一个圆圈圈，中间写一个八，第八。【第一能变】，第一个能变就会有微细的精神、物质分开，叫【见分、相分。第二能变】，再挂上一个圆圈圈，里面写一个七就是第七意识，第七意识也有【见分】跟【相分】，可是第七意识本身不面临这个境界，因为它并不是有真正的实体的外境，而是第七意识是心法的染污，所以第七意识与第八意识挂勾住的，以第八意识的见分来当做自己的相分，所以事实上讲第七意识就是染污了第八意识，因此第七意识一定要看，就以第八意识的见分当做是自我，换句话说，本来这个见分跟相分是本来就存在的，并没有所谓的对立的，由第七意识的染污跟执著，然后就变成一个执著的见分跟相分，山河大地就变成第二能变的。再来，【第三能变】就是眼、耳、鼻、舌、身、意，最后一个又写个【见分】跟【相分】，一样，变成一个对立的境界的相分，一个精神攀缘的见分，换句话说这个统统是第八意识所影现出来的影相相分，影相相分。
好，再来，四十四页。
【(B)三能变识：自证分——自能变】此为【所依】，为什么讲所依呢？因为见分跟相分必须依靠自证分而起的，所依就是被见、相二分所依靠，譬如说蜗牛的肉就是自证分，二分就如同蜗牛的两个角，当两个角收回来的时候，当见分、相分摆平的时候，它就化做自体分就是自证分，当自证分受到熏习的无明染污，它就化做见相二分的精神、物质独立，强烈的对立，所以自证分叫做自能变，因为唯识叫做变嘛，识就是一直变，所以当你放下就能够不变，放下，该承受的就承受，不要常常抱怨，由业力感应而得来的嘛。【二分：见分、相分——自所变、能依】自己所变现出来的，一个是能变，自所变是由能变变出来的，自所变就是由自证分变现出来的，能依，它能够依靠自证分。
【(C)识体（分别）】意识的体性本身就是分别，【能分别……识（见分），所分别……我法（相分）】。我就是人身，法就是山河大地就是相分。
【(D)】最里面的那个叫做【证自证分（能亲证第三自证分，缘见分不谬。）】这个我们要是从外面看的话也比较清楚，最外面的叫做【相分】，最里面的叫做证自证分，所以见、相二分属于外，自证分、证自证分属于内。好，我们现在由外面来看，左边，相分【（相谓相状，】你直接可以感受出来，看得很清楚听得很清楚的相状，【所缘为义】，就是被见分所攀缘叫所缘为义，【若见缘心，亦以心为相，】这个少打一个字，若见缘心亦以心为相，也是用心来当做自己的相，就当做是所缘的，所攀缘的，被人家攀缘的。再解释一遍：相谓相状，所缘为义，相就是我们外在的形象，它是被攀缘的，被就是被动的就是所，主动叫做能，所攀缘来当做是这个道理为义，为什么讲相分呢？因为它是被攀缘的，境界是被我们心所攀缘的。底下比较难懂。若见缘心，如果见能够攀缘的心，就是如果你了解这个攀缘的心，也是以心为相，也是用心来当做自己的相（自己）的攀缘的对象，【但唯所缘）】，这个心所变现出来的相分，也是被心所缘的，简单讲相分包括两种：一种是相，一种是心转换出来的相，也是统统是被所缘的，统统叫做相分。简单讲山河大地是业力所变现出来的也叫做相分，由内心的无明力转换成境界，由你的内心自己去攀缘，自己去观想，晚上自己去做梦，那个也算是相分。【见分（能缘为义，谓心性明了，能照前境）】这又少打一个字，也少打一个字，能够攀缘就是见分的本能，谓心性明了，这个不是明心见性，心性明了就是他看得很清楚，清清楚楚有精神作用，能照前境，（能照前境少一个前面的前），能够看的，看到前面的境界能够攀缘，见分不是看得到的，这个叫做见分。眼、耳、鼻、舌、身，这个统统叫做见分，只要精神作用统统叫做见分，所以这个见，不是只有眼睛看得到而已，不能误会。【自证分（相见二分所依，】相分跟见分所依靠的，【能亲证见分，】能够证明，见分能够证明这个精神作用确确实实存在的，【缘相分不谬）】，攀缘这个相分，为什么？因为它是由自体分是转换成见分跟相分，所以它能够证明精神作用的见分清清楚楚，但是也能够攀缘相分的境界，因为这个境界就是自证分所影现幻化出来的对立的。那么，证自证分与自证分互为体跟用，所以说证自证分能够亲证第三自证分，缘见分不谬，所以它能够亲自证明第三自证分是确实没有错了。缘见分不谬，能够缘见分的心法，认为这个是肯定的，因此见分、自证分、证自证分这三个都是心法，相分这个是外在的物质，所以说见分、相分这是指【外】的，就体跟相来讲，见分、相分是外；自证分、证自证分是体；就心跟物来讲相分是物，见分、自证分、证自证分是心。
四十五页，【①相分……所缘②见分……能缘】，这个都是【虚伪】的，因此今天你看到的山河大地、人身，包括一切没有一样是真的，我们就是在错误当中过日子，我们就是在错觉当中去过活，我们就是在严重的、扭曲的世间里面认为是实在的，所以我们有痛苦，我们不明了这是无常法，这是不实在，如梦幻泡影的，如露亦如电的这个世间，因此我们过起来的确很辛苦，也很负担，因此拼命地攀缘、拼命地执著，然后拼命地过着无意义的生命，人类是很可怜的。【③自证分……能缘见分④证自证分】，能够证明自证分没有错，【……能缘自证分】，这是【真实】的，只是里面的作用而已，里面自己的内心作用而已。
【（E）心王心所四分：相分——即所见诸法之相；见分——即所缘诸法之用；】就是【识相】。识相的意思就是意识变现出来的相还是心，意识的相就是意识转换出来的外在的境界。【自证分——谓所证知能缘之见分者；证自证分——谓能证知自证分者】，这个就是【识性】，意识的本性。识性，识的内在叫做性。
【心王心所四分：相分、见分、自证分、证自证分。法——山河大地等】，就是相分。见分……【法——能分别山等作用】。自证分……【法——前二分所依又能缘见分】。证自证分……【法——能缘自证分】。比【喻】相分【——甲出钱。【喻】见分【——乙出力。喻】自证分【——甲乙同立之合同。喻】证自证分【——官判合同】，这个我们刚刚就有谈过了，并不困难。
诸位看四十六页，四十六页就是【（G）根身：眼、耳、鼻、舌、身、意，亲、内，】就是我们的色身是跟我们息息相关的，亲，所谓亲就是我们的本身内在的、【器界：土、石、河、海、草、木、金、宝】，这个【外、疏】，疏就是比较跟我们……，不是我们的色身嘛，因为它是外在的嘛，
【见、闻、觉、知——见分；地、水、火、风——相分】，见分、相分会归统统是【八识】，八识。（本讲座第十集到此结束，视频地址：http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65201850.html）
