只如文殊普贤，大菩萨也。善财海众，遍参知识，悟同诸圣者也。马鸣龙树等，亦菩萨也，亦禅宗以为大祖师也。此诸圣人，所悟所证，比今悟达之士，为何如哉。彼尚愿生乐国，亲近弥陀。而汝一悟之后，更不求生。则龙树马鸣普贤文殊等，反不若汝。汝何不自揣其心，自量其力。所修所证，诚有过于二菩萨，二禅祖者乎。所参知识，所悟佛性，诚有过于善财海众者乎。所得无生法忍，受佛印证，诚有过于净饭韦提者乎。
禅人以为悟了以后不必求生，那现在比一比：文殊、普贤是等觉大菩萨，最高级别；善财童子遍参那么多位殊胜善知识，所悟与普贤等、与诸佛等，是等觉菩萨；华严海众也都遍参善知识，所悟等同诸圣；马鸣、龙树等既是大菩萨又是禅宗的大祖师，这些圣人的悟证跟当今时代的悟达之士相比是高是低？连他们都愿往生极乐世界亲近阿弥陀佛，而你认为一悟以后更不求生，那么龙树、马鸣、文殊、普贤等，难道有愧于你吗？他们程度不够，还需要求生，而你程度很够，不必求生，那在你面前显得特别惭愧啊！他们尚且还需要到净土去，而对你来说，净土不在话下，根本不必求生净土，能在浊世自在度生，难道你真的超过了马鸣、龙树、文殊、普贤等这些大祖师、大菩萨们吗？
你现在为什么不掂量一下自己，看看自己有多大力量，你的所修所证，真的超过两位大菩萨、两位大禅祖吗？你到底是三贤位还是十圣位？资粮位还是加行位？你离等觉位有多远？你离两位禅祖的境界有多远？如果连他们的脚趾丫都比不上，那你还觉得自己特别了不起吗？
你认为我参访天下很多善知识，知道这个、懂得那个。那么衡量一下，你所参的善知识到底有几名？你所悟的佛性又是什么境界？真的超过了善财童子、华严海众吗？还是只参了几个凡夫善知识，所悟的佛性只是口头佛偈呢？连善财童子和华严海众都一致导归极乐世界，而你认为他们是很低的，都不得自在还去极乐世界，是不是还有净秽的执著，厌苦欣乐？我是一切自在了！难道你真的在善财童子和华严海众之上吗？再者，你得过无生法忍吗？受过佛的印证吗？如果有，诚然超过了净饭王和韦提希吗？如果你只是口头谈空性，连佛都没梦见过，真的就比韦提希还强、比净饭王还强吗？
连这些大菩萨、大祖师、大善知识，他们都崇奉净土，把净土顶在上面，一心一意地求生净土，而你却以为往生净土是低浅的法，不屑一顾，难道你的说法和你的实际真的相符吗？这些大禅祖的地位像高山之巅那么高，而你就像他们脚下的蚂蚁一样，还这样吹大牛，不觉得好笑吗？
禅上人也许震惊了：我以为没悟才要去，悟达之士不要去，这么多悟达之士居然都生净土了，是不是我搞错了？
天如老人为了调伏他进一步说道：
净饭国王，佛之父也。七万释种，佛之亲属也。净土之生，倘无利益，佛忍自误其父与亲属乎。向谓得无生法忍者，可许混俗度生。今其父王亲属既得此忍，而尚记往生。则如来护持保养之意，岂不深且远乎。
你要想一想，净饭王是佛的父亲，七万释迦种族的人是佛的亲属。如果往生净土没有利益，佛忍心耽误自己的父亲和眷属吗？在世俗上，父亲的恩德极大，佛是要报恩的，当然会为父亲着想，选一条对他最有利益的路，对于七万释种也是如此。前面说，得了无生法忍可以允许混在世俗里度众生。现在父王和亲属们已经得到此忍，佛还授记他们往生极乐世界，从中看出如来护持保养的心意，难道不是既深且远吗？
“如来护持保养”，指父王、亲属虽已得法忍，但浊世退缘多，不容易升进，所以就授记他们往生净土。在不退转地得佛力摄持，能够迅速圆成道力，等到长养成熟再来秽土度生，那时就万无一失了，可见佛护持保养的心是特别深远的。
多见今之禅者，不究如来之了义，不知达摩之玄机。空腹高心，习为狂妄。见修净土，则笑之曰：彼学愚夫愚妇之所为，何其鄙哉。余尝论其非鄙愚夫愚妇也，乃鄙文殊普贤龙树马鸣等也。非特自迷正道，自失善根。自丧慧身，自亡佛种。且成谤法之业，又招鄙圣之殃，佛祖视为可哀怜者。
常见到很多今天参禅的人，不能深究如来传净土法的究竟了义处，又不了解达摩直指禅的玄深机关，肚里空空心态却很高，串习成了狂妄。见别人念佛修净土就嘲笑说：他是学愚夫愚妇的行为，太没品味了！
我曾经这样评论：这不是在鄙视愚夫愚妇，而是在鄙视文殊、普贤、马鸣、龙树等诸大圣者、诸大祖师。他不但自己迷失了正道，失坏了善根，断绝了智慧身命，亡失了佛种，而且成了诽谤净土法门的大罪业，又招来了鄙视诸圣者的大殃咎，佛祖把他看成是可怜愍者。
于是永明和尚，深怜而痛哀之，剖出心肝，主张净土。既以自修，又以化世。故其临终，预知时至，乃有种种殊胜相现，舍利鳞砌于身。尝有抚州一僧，经年旋绕其塔。人问其故。僧曰：因病入冥，阎王以阳数未艾，得放还生。乃见殿左供养画僧一帧，阎王礼拜殷勤。遂叩主吏。吏曰：此永明寿禅师也。其修行精进，径生极乐上品。王故图像而礼敬之。
因为这个现象，永明和尚深深地怜愍悲痛这些人，剖出心肝来主张净土，不但自己励修，而且化导世人。所以他临终预知时至，有各种殊胜的瑞相现前，甚至舍利如鱼鳞般堆砌。
曾经有个抚州的僧人，经年旋绕大师的遗塔。别人问他是何缘故？他说：我因生病入了冥府，阎王以我的阳寿还没尽，就放回来了。那时我见阎王殿左边供养一幅僧人像，阎王殷勤地礼拜。我就问主吏，主吏说：这是永明寿禅师，禅师修行精进，径生极乐上品，阎王因此画他的圣像来作礼敬。
夫永明既悟达摩直指之禅。又能致身于极乐上品。以此解禅者之执情，以此为末法之劝信。 故余谓其深有功于宗教者，此也。
永明禅师的示现有特别大的意义，他是“有禅有净土”的典范。悟了达摩直指之禅，是法眼宗的大祖师，同时对西方净土有真信切愿，一切万善都导归极乐，达成上品往生的圣果。而且，他发了无碍辩才，著《宗镜录》《万善同归》等，能汇一切教海入于心中。像这样大祖师的示现，能够解除禅者以为见性就不能生净土的执情，倡导一种风气——禅净兼修，禅者也都要导归极乐。再者，他的大标榜成了末世众生学一切教都导归极乐世界的劝信。因此，我认为他对于禅宗和教下都有甚深的功德，也就是引导修禅人士导归净土，引导一切圣教导归净土。
岂特永明为然。如死心新禅师作劝修净土之文。有云：弥陀甚易念。净土甚易生。又云：参禅人最好念佛。根机或钝，恐今生未能大悟。且假弥陀愿力，接引往生。又云：汝若念佛不生净土，老僧当堕拔舌地狱。
再者，哪里只是永明禅师这样主张，禅门诸宗匠都如此提倡。死心新禅师作《劝修净土文》有云：“弥陀甚易念，净土甚易生。”意思是阿弥陀佛很容易念，西方净土很容易生。又说：参禅者最好念佛，根机钝些怕今生不能大悟，就可以依仗弥陀愿力接引而往生净土。又保证说：如果你念佛不生净土，那老僧我就堕拔舌地狱。
又如真歇了禅师作净土说。有云：洞下一宗，皆务密修，其故何哉。良以念佛法门，径路修行。正按大藏接上上根器，傍引中下之机。又云：宗门大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者。 得非净业之见佛，尤简易于宗门乎。又云：乃佛乃祖，在教在禅。皆修净业，同归一源。入得此门，无量法门，悉皆能入。
又像真歇了禅师在开示净土时说道：洞下一宗都致力密修。原因何在呢？正因为念佛法门是径路修行。按照一大藏教，是主接上上根器，傍引中下根机的大法。又说：宗门大匠已经悟得不空不有的妙法，能秉着这个志愿，孜孜不倦地修净业，这不是净土净业见佛或开发本性，比宗门还简易吗？又说：佛祖们在教下的、在禅门的，都修净业同归一个大本源，那就是西方净土，所谓一切无不还归此净土。入得此法门，无量法门都能证入。因此，这是大总持法、大方便门，是一了百了、千足万足的法。
至如天衣怀禅师，圆照本禅师，慈受深禅师，南岳思禅师，法照禅师，净霭禅师，净慈大通禅师，天台怀玉禅师，梁道珍禅师，唐道绰禅师，毗陵法真禅师，姑苏守讷禅师，北磵简禅师，天目礼禅师等。诸大老，皆是禅门宗匠。究其密修显化，发扬净土之旨，则不约而同。
至于像天衣怀禅师、圆照本禅师、慈受深禅师，乃至天目礼禅师等，这些诸大老都是禅门的宗匠。推究他们的密修显化，发扬净土的宗旨，都是不约而同的。
岂特诸大老为然。余尝闻一老宿言曰：合五家之宗派，尽天下之禅僧，悟与未悟，无有一人不归净土者。因问其故。乃曰：如百丈大智海禅师，是江西马祖传道之的子。天下丛林，依他建立，从古至今，无一人敢议其非。天下清规，依他举行，从始至末，无一事敢违其法。看他为病僧念诵之规云：集众同声，举扬一偈，称赞阿弥陀佛。复同声称念南无阿弥陀佛，或百声，或千声。回向伏愿云：诸缘未尽，早遂轻安。大命难逃，径归安养。此非净土之指归乎。
不但禅门的诸大老如此，我曾经听一个老宿说：合五家的宗派，尽天下的禅僧，不管悟和没悟，没有一人不归向净土的。我就问他什么缘故？他说：像百丈禅师是江西马祖禅师传道的法子。天下丛林依他建立，从古至今没有一人敢说他的不是。天下的清规依他举行，从始至终没有一事敢违越他的法则。看到他为病僧念诵的清规里说道：集众同声，举扬一偈，称赞阿弥陀佛。再同声念“南无阿弥陀佛”，或百声，或千声。回向时伏愿说：如果诸缘未尽，就早一点恢复健康；如果大命难逃，就直接归入西方极乐世界。这不正是净土的指归吗？
又看他津送亡僧，大众念诵回向伏愿云：神超净域，业谢尘劳。莲开上品之华，佛授一生之记。此非净土之指归乎。
再看他制定的超度规则。大众念诵回向，伏愿时说道：愿某某神识超登净土，在业的缘起上永远断除生死的尘劳。在净土开上品的莲花，佛当即授予一生成佛的记莂。这不正是净土的指归吗？
百丈大师的用心是要把亡僧超度到净土，也就是即生就生到净土，断绝轮回，再也没有苦，得解脱了。然后当即得到上品往生，莲花一开，佛就授予一生成佛的记莂。这的确是非常重要的即身解脱、速疾成佛的大道。秽土的亡者都要一致导向极乐世界，因为在这个地方修道难，退缘多，无法保证，但只要生到极乐世界，就必定一生圆成佛果。因此，百丈禅师制定天下丛林都以这种规则来作超度，一致往生极乐世界。
至于荼毗之际，别无所为，但令维那引声高唱南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。如是十唱，而大众十和，总名之曰十念也。唱毕，复回向云：上来称扬十念，资助往生。此非净土之指归乎。
至于荼毗火化时也不做别的什么，只让维那师引声高唱“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”。这样唱十声，大众和十声，总的叫做“十念”。唱完后又回向说：上来称扬十念，资助往生。这不正是净土的指归吗？
自百丈以来，凡所以津送亡僧，皆依此法。然则所谓合五家之宗派，尽天下之禅僧，无有一人不归净土者，岂不然乎。
自从百丈禅师制定清规以来，天下丛林都依照这个法则来超度禅门的亡僧。这么看来，所谓合五家的宗派，尽天下的禅僧，无有一人不归向净土，不是这样吗？既然五家宗派都依百丈清规进行，天下禅僧到了去世之时，都一致送往极乐世界，因此说，没有一个不归向净土，这不是事实吗？
以余观老宿所引之言，诚有所据而不容辩矣。又因其言，遂悟百丈祖师立法之意，亦岂无所据而然耶？
以我观察老宿所引的话都出自百丈清规，的确有根据，不容回辩。又因他的话，我悟了百丈祖师立法的深意，岂是无有依据而随意立的呢？也就是，禅林制定清规，津送亡僧都一致归于极乐世界。这也是因为在秽土成道难、障缘多，而往生净土就即生解脱，得佛力加被，从而迅速开发心性，可见祖师的眼光非常深远。其实，这也是释迦一代时教对后末世众生的咐嘱，劝导众生应当深信发愿求生彼国，走这条往生极乐世界的路来即生解脱，迅速圆成佛果，因此它是大道纲宗。像这样，禅林都一致度亡往生净土，可见禅净没有矛盾，本是一家。禅者不能没有净土，否则难以即生成办。因此，哪里有所谓参禅者不须往生净土的道理呢？
汝在丛林津送亡僧，不知其几矣。此等回向十念，口里唱过，耳里听过，又不知其几矣。汝既不会祖师之意，又自不发省觉之心，妄谓悟达之士不愿往生。则天下禅者之执，莫汝若矣。
你在丛林津送亡僧不知几回了，像这样回向十念“南无阿弥陀佛”，你口里念过、耳里听过，又不知道有多少回。你既不会祖师立法的深意，自己又不发醒觉的心，乱说悟达之士不要往生，天下禅者的执著，没有比你更厉害的了！
这里就骂得很厉害了：你太迷惑了！这是百丈清规，天下丛林都普遍遵循，超度亡僧都是指归极乐。你口里这么念，还偏执说禅者不用往生，这明显有违祖师心意。你认为我是修禅宗的，不必生净土，我无取无舍，不必舍秽取净，但这只是一种偏执。实际禅净本无违，有禅有净像带角虎。而且像中峰国师所说：禅者即是净土之禅，净土者即是禅之净土。本来没有相违处，所以不要偏执！
问曰：净土摄机，诚乎其广矣。愚不敢复议矣。然亦尝闻有唯心净土，本性弥陀之说。愚窃喜之。及观净土经论，所谓净土者，十万亿土外之极乐也。所谓弥陀者，极乐国中之教主也。是则彼我条然，远在唯心本性之外矣。果何谓耶？
禅上人问道：净土法门收摄无量根机，的确极其广大，下至五逆十恶上至等觉菩萨全部摄在里面，我不敢再有议论。但我也曾经听到“唯心净土、本性弥陀”的说法，我很喜欢。同时又看到净土经论中说，净土是十万亿国土之外的极乐世界，弥陀是极乐国中的教主。这样彼是彼、我是我，条然区分，成了心外的土、性外的佛，远在唯心本性之外。这是怎么回事呢？
禅上人表达了内心的矛盾。他有学禅的心情，听到唯心净土、本性弥陀的说法十分喜欢，乐意接受，但经教里又说十万亿刹土之外的净土、他方国土中的弥陀，这远远在唯心本性之外，他不知道这两个怎么融通。这也暴露出他不懂真唯心、真本性，不懂自佛、他佛的关系，所以无法融通。这也是很多学空性、学唯心等人的迷惑之处。
答曰：汝言局矣。不识汝心之广大而明妙者矣。楞严云：色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。又云：诸法所生，唯心所现。安有佛土而不在吾心者哉。
天如老人一针见血地破掉禅者的执著。回答说：你是钻到唯心的牛角尖里了，不认识自己真心广大而明妙。《楞严经》中说：我们的色身连带外面的山河、虚空、大地这一切法，全是妙明真心中的现相，哪有一法在真心之外呢？又说：诸法所生唯是真心随缘而现，哪里有佛土不在我心中呢？可见，一切法都在真心本性当中，不能执著此是我心我性，此外全在心外性外，哪有这样的心和性呢？
当知净土唯心，心外无土。如大海之现群沤，无一沤能外海也。唯心净土，土外无心。犹众尘之依大地，无一尘不名地也。
天如老人又开示道：你要知道净土唯心、心外无土，就像大海显现无数水泡，没有一个水泡在海水之外独立存在。这就破掉了对方执著唯心只是缘影像的观念。按他的想法，第六意识缘着影像起的心叫“唯心”，在这之外的山河大地等全部叫“心外”。这样的话，土不是心，心不是土，就会产生疑惑：我怎么还要生到心外的土呢？这不是有悖于“唯心净土”的妙理吗？他的疑惑在这里。
现在要知道，真心遍一切处，一切土都是真心中所现。比如十方法界里的无数净秽国土，种种形态、种种相状、种种苦乐等，全是真心中所现。假使有一土在真心之外，那真心就不周遍了，成了心外有独立的土存在，这就有悖于唯心净土之理。但实际上，正是由于净土唯心，所以土就是在心中现的，求生十万亿刹之外的国土，正是生在自己的真心之中，并不相违于“净土唯心”的说法。
另一方面又要知道“唯心净土、土外无心”，就像很多微尘依止大地，没有一个尘不叫做“地”一样。这是转到“唯土”上来说的。要知道，一色一香无非中道，任何一法都是法界体，当处即法界，也就是任何一法都是本自周遍、含摄一切的。那么从土而言，可以说“万法唯土”。“土”是依处义，法性土遍一切处，所有心都是在这里面出来的，所以说“土外无心”；假使土外有一个心，那这个土就不周遍了。实际上一切都在法界中，一切本是法界，所以从土而言，所有的心都是唯土，就像一切尘都依着大地，都叫做“地”一样。因此要知道，所有的心全是本然心地中现的，所有的心都是唯土。这就破掉了他的第二个偏局，以为心高土低。实际在本性中，任何一法本是法界，任何一法都是圆融中道，任何一法都是如来藏，摄一切法，没有一者重一者轻的差别。
这样就破掉了一般禅者的执情，认为唯心高净土低，这在悟者看来没有二致。从心边立言，可以说“一切唯心”，要悟明本性真心；从土而言，就叫“一切都还归净土”。实际土即是心、心即是土，禅宗与净土本无二致。
又当知先圣有云：唯此一心，具四种土。一曰凡圣同居，二曰方便有余，三曰实报无障碍，四曰常寂光也。
不仅要知道刹土唯心，还要按照先圣的说法，知道就在这心中有四种种类的土，摄尽了一切刹土的情形。也就是：一、凡圣同居土；二、方便有余土；三、实报无障碍土；四、常寂光土。这就更具体地认识了“唯心刹土”的涵义。
一凡圣同居土者，自分二类。初曰同居秽。次曰同居净。初同居秽土者，娑婆之类是也。居其中者，有凡有圣。而凡圣各二。凡居二者。一恶众生，即四趣也。二善众生，即人天也。圣居二者。一实圣，即四果辟支，通教七地，别十住，圆十信后心。通惑虽尽，报身犹在，皆名实也。二权圣，谓方便实报寂光土中法身菩萨及妙觉佛，为利有缘，应生同居，皆是权也。是等与凡共住，故云凡圣同居。四趣共住，故云秽土也。
一、凡圣同居土。分有两类：（一）同居秽土；（二）同居净土。
（一）同居秽土，指娑婆世界这一类国土，其中居住的有凡夫、有圣人。而凡夫和圣人又各有两类。
1、凡夫有两类：（1）恶众生，指地狱、饿鬼、旁生和修罗这四趣；（2）善众生，指人和天这两趣。
2、圣人有两类：（1）实圣；（2）权圣。实圣包括藏教四果声闻和辟支佛、通教七地、别教十住、圆教十信后心等的菩萨。虽然断尽了见思惑，但还有由残余业力感现的报身，这些都叫“实圣”。“权圣”指方便土、实报土、寂光土中的法身菩萨和妙觉佛，为利有缘应现而生在同居土中，这些都是权圣。
这些圣人和凡夫同住，因此说“凡圣同居”。这里有地狱、饿鬼、旁生、修罗四种恶趣界众生共住，因此称为“秽土”。
次同居净土者。且如极乐国，虽果报殊胜，非余可比。然亦凡圣同居。何以故？虽无四趣，而有人天。以生彼土者，未必悉是得道之人。如经云：犯重罪者，临终忏悔念佛，即得往生，故知虽具惑染，亦得居也。圣居权实，类前可知。但以无四恶趣，故名为净。
（二）同居净土。拿极乐国来说，虽然果报殊胜，不是其他国土可比，但也是凡圣同居。什么缘故呢？这里虽然没有四种恶趣，却有人天，因为生彼土的未必都是得道之人。像经中所说：犯五逆等重罪者，临终忏悔念佛，当时就得到往生。这就知道，虽然是具有惑染的凡夫，也生在了此土。土中住的权、实两种圣人的情况，要按上面那样类比而了解。也就是，既有上余业而受生此土的实圣，也有上三土的圣人为利有缘，以愿力受生在此土的情况，所以，极乐同居土中也有实圣和权圣两种。但是，土中没有四种恶趣，因此名为“净”。
或曰：具明土相，复多不同。如无动界，虽是净土，犹有男女及须弥等。净土既其不同，秽土亦应不等也。
还需补充的是：具体谈到刹土的情形，又有很多不同。净土方面像无动世界，还有男女相和须弥山等。净土既有各种不同的情形，秽土也应当情况众多，并不等同。总之，净秽国土有无量无数的种类。
二方便有余土者。二乘，三种菩萨，证方便道者之所居也。何则？若修二观，断通惑尽，尘沙别惑无明未断。舍分段身而生界外，受法性身，即有变易。所居之土，名有余者，无明未断也。名方便者，方便行人之所居也。故释论云：出三界外有净土，声闻辟支佛出生其中。受法性身，非分段生也。
二、方便有余土，指二乘和三种菩萨证方便道者所居的刹土。情形如何呢？如果修习空、假两观，断尽了通惑——见思惑，没有尽别惑——尘沙惑和无明惑，舍分段身生在界外，受法性身，即有变易。所居的土叫做“有余”，是因为无明没断；名为“方便”，因为是方便行人所居之处。因此《释论》说：出三界外有净土，声闻、辟支佛生在其中，受法性身而不是分段生。
三实报无障碍土者。无有二乘，纯诸法身菩萨所居。破无明，显法性，得真实果。而无明未尽，润无漏业，受法性报身。亦名果报国。仁王经云：三贤十圣住果报是也。以观实相，发真无漏，所得果报，故名为实。修因无定，色心无碍，故名实报无障碍土。华严明因陀罗网世界是也。
三、实报无障碍土，没有声闻、缘觉二乘，纯粹是法身菩萨居住。破无明、显法性，获得真实果报，而无明没有尽，润无漏业，受法性报身，也叫做“果报国”。《仁王经》里说的“三贤十圣住果报”就是指这种情况。由于是观实相发真无漏所得的果报，因此称为“实”；修因无定，色心无碍，所以叫做“真实无障碍土”。《华严经》所说的“因陀罗网世界”就是指它。
四常寂光土者。妙觉极智所照如如法界之理，名之为国。亦名法性土。但真如佛性，非身非土，而说身土。离身无土，离土无身。名身土者，一法二义。普贤观，毗卢遮那住处，名常寂光。
四、常寂光土，指佛果妙觉无上智慧所照的如如法界之理，称之为“国”，也叫做“法性土”。唯是真如佛性，非身非土，而说身说土。离身无土，离土无身，即并没有离开身别有的土，也没有离开土另有的身，身土不可分。称为“土”，指一法二义，也就是在同一法性上安立身、土两义。《普贤观》里说，毗卢遮那的住处名叫“常寂光”。
前二土是应，即应佛所居。第三亦应亦报，即报佛所居。第四但是真净。非应非报，法身所居。
在四土中，前二土——凡圣同居和方便有余是应化土，为应佛所居；第三实报无障碍土既是应化土也是受用土，为报佛所居；第四寂光土唯是真净法性，不属应或者报，是法身佛所居。
又云：常即法身，寂即解脱，光即般若。如世伊三点，不纵横并别，名秘密藏。诸佛如来所游居处，真常究竟，极为净土。
《观经疏》里又说：“常”即法身，“寂”即解脱，“光”即般若。它就像梵文的“伊”字三点（∴），不纵横并别，名叫“秘密藏”。诸佛如来所游居处，不同于学道的分证，到了真常究竟之地——最极清净的本然之土，称为“常寂光土”。
法身、解脱、般若称为“涅槃三德”，是当人本具，在成佛时彻底显发，使法性无有生灭。因为不灭故，称为“常住”；此法性中没有一切虚假的相，戏论全离，称为“解脱”，它是寂静的；这并非冥顽不灵的虚空，而是有灵明之光，能遍照一切，称为“般若”。
“不纵横并别”，用“伊字三点（∴）”来说明。“纵横”是相，“并别”是义，而且要区分别教所说的涅槃三德的关系。首先讲明“纵”和“横”的涵义。按别教所说，法身本来具足，般若渐次修成，解脱最后才圆满，这如同点水之纵（氵）。也就是有时间上的先后次第，法身是原本具足的，后来才修成了般若，得证了解脱，这样就是三点水（氵）的纵。再者，按别教所说，法身、般若、解脱各各别义，不相收摄，如烈火之横（灬）。就像“烈”字下面的四点水（灬），它是并排的，不相收摄。以上说明了“纵横并别”的涵义。
从圆教而言，法身、般若、解脱三德不是点水的纵（氵），也不是烈火的横（灬），而是像“伊”字三点（∴），或者摩醯首罗面上的三只眼。如果说纵，但一点在上，两点在下，所以不能说是纵；如果说横，但两点在下，一点在上，所以也不可说横。这是譬喻，法身本自具足，后来也没失去，般若和解脱虽然是后面修成，但实际也是本来具足，所以不能说是纵。再者，法身虽然不失，但实际是性德，般若、解脱虽然本具，实际是修德，一性两修不可说是横。因此，如同“伊”字三点（∴），不纵不横。
还要知道，这三点伊字（∴），表示不是相混的一，也不是相离的三，它有三德，然而又不是孤立的。也就是，单法身不是法身，法身必具般若、解脱；单般若不是般若，般若必具法身、解脱；单解脱不是解脱，解脱必具法身、般若。这叫“即一即三”。
涅槃三德是众生和佛平等具有的，很难了解，称为“秘”；一即三、三即一，称为“密”；含藏众德，似无实有，也就是本来的大涅槃具无量德，看起来没有实际具有，称为“藏”。
“诸佛如来所游居处，真常究竟，极为净土。”如《金光明经》所说：“如来游于无量甚深法性诸佛行处，过诸菩萨所行清净。”“无量”指没有边的量，离了一切戏论，称为“寂”。“甚深”指难测的神妙光明，称为“光”。法性不生不灭，不是因缘制造出来的，所以是“常”。又像《普贤观》里所说：释迦牟尼名“毗卢遮那”，此佛住处名“常寂光”。果佛所住之处超过了菩萨清净的行境，到达了究竟真常之地，因此是极为净土。一切客尘相全部消尽，二取乃至极微细处都没有了，那就是最极清净的心地之土。
