奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传4:23-31，“23 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话，都告诉他们。24 他们听见了，就同心合意地，高声向神说，主阿，你是造天，地，海，和其中万物的。25 你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。（或作基督）27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，（仆或作子）。28 成就你手和你意旨所预定必有的事。29、30他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来（仆或作子）。31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”。感谢神的话语。这段经文可以放在交叉结构中，23-24a与31首尾呼应，分别是祷告之前的教会预备，以及祷告之后的教会更新。中间24b-30是教会祷告的主体部分。你们可以将这段经文视为教会历史上第一场“祷告会”，不过我希望大家注意这场祷告会的背景，是世界加诸于使徒和教会的那场世纪审判。面对这样的局势，教会怎么办？圣灵使用这场祷告将教会和人间任何社会组织区别出来，叫信仰和宗教分别出来，将基督徒和政治人区别出来。当你在世界上遭遇匪夷所思的逼迫和冤屈的时候，你有两个选择：第一、暴力革命政治改革或四处向人倾倒苦毒（包括用假祷告来发泄怨恨）；第二、祷告上帝，向神倾诉，将一切交托给神，并从神那里支取继续做正经事业的力量。各位弟兄姐妹，我们深知，此时此刻，你或你和家人一起，正处在这个十字路口。在这一年里最寒冷、最黑暗的日子里，愿那条通往自由和天国的道路，加倍与我们众人同在。阿门！
一、主内同在（23-24a）
“23 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话，都告诉他们。24 他们听见了，就同心合意地，高声向神说……
1、你去哪里
被害之后，你要去哪里，这是一个问题。世人遭遇不幸和逼迫之后，会进一步沉陷在世界之中。但是，使徒释放之后，“就到会友那里去”。所谓“会友”，?διος，pertaining to one's self，基本意思是，因共同信仰而互为肢体的人；是由于神的救恩，是这个世界上互相认同从不弃绝的人——是自己人（马太福音9:1）。有的英文版本将这句话翻译成 “their own friends”，使徒自己的朋友们。使徒的朋友们和大祭司的亲族形成对照，让我们想起创世记中赛特家族和该隐家族的对比。无论魔鬼和世界怎样强势，上帝在这地上为祂的仆人留有自己人（列王记上19:18；使徒行传18:10）。使徒把所遭遇的一切，即祭司长和长老所说的话，包括审判和威胁，都告诉会众了。?σος，as great as，尽可能全面地，无论何人何事，全部告诉教会。使徒与会友分享个人遭遇，这至少有两个方面的原因。
第一、为他们自己，是因为他们需要教会的帮助，并且只有教会才能提供真正的帮助。使徒遭遇的审判不是他们自己的事，而是神国的事，是教会每一位弟兄姐妹的事；而使徒需要弟兄姐妹的同在、支持和代祷。上帝就是这样藉着教会与每一位基督徒同在。第二、为了教会，乃是因为审判和释放是传道人经历的宝贵的功课，是神藉着他们赐给全教会的属灵财富，所以他们有责任到会友那里去报告这件事，与主内分享。使徒也藉着这样的遭遇，即亲身经历神，来教导会众。让会众不仅知道神的话语是信实的，也带领他们学习面对审判的属灵经验——使徒所遭遇的，每个基督徒都要不同程度地遭遇。会友不能说，这是你们个人的遭遇，与我们无关；也不能高调说，我们来只想听你跟我们讲基督。事实上，使徒讲的就是基督，就是基督十字架的真理，而且事关每个人的得救。因为耶稣说：“人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前”（路加福音21:12-13）；“并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救“（马太福音10:22）。谁不明白、不学习、不经历这样的功课，这样的十字架道路，就与神的国无份的。
2、告诉上帝
我们可以想象一下，当二使徒回到我们中间，我们会有什么反应呢？首先，可能是放弃信仰——原来信基督这么危险哪。其次就是因恐惧而弃绝使徒——这是两个政治敏感人物，我们应该离他们远点儿。当然，我们不会以政治恐惧的名义弃绝他们，而是说他们真理有问题，或者，个性有问题。稍微老奸巨猾的借口是：“虽然（你讲的很好），但是……”；“其实我们离开和你个人没有任何关系……”；“我只是想用一点时间在家里灵修……”。第三，外部逼迫总是激起内部的逼迫，同工起来，以属灵的名义，一知半解地逼迫传道人必须改变传道模式。第四、冷漠与反感——这是你个人的事，不是我们的事。当然，不排除还有趁机解恨和幸灾乐祸（活该）与趁机取义的（我早就含泪劝勉过他们了）。第五、义愤填膺，马上变成政治基督徒——“小常宝控诉了土匪罪状，字字血，声声泪，激起我仇恨满腔。普天下被压迫的人民都有一本血泪账，要报仇，要伸冤，要报仇，要伸冤，血债要用血来偿！”事实上，今天教会也有这种状况，展示了普遍的霾国传承和深刻的不信。然而起初并不是这样。初代教会面对传道人被逼迫的反应有两个方面。
第一、“同心合意”。?μοθυμαδ?ν，with one mind, with one accord, with one passion。这个字特别强调是感情上的同心合意。这份“情”很重要，特别是在传道人因为传道而遍体鳞伤，成为世界公敌的时候；至少在感情上，教会应该站在使徒一边。同心合意的底线是“不可停止聚会”。越过底线的主要表现是置身事外，冷血甚至落井下石。这在感情上的伤害是非常残酷的。当然，神对教会在逼迫中的同心合意有更高的要求。这个字在使徒行传中已经出现了三次了（使徒行传1:14，2:1，2:46）；但出现在这里，弥足珍贵。上帝不仅要求教会在平时同心合意，更要求在逼迫和危难之中同心合意。就这样，魔鬼的计划泡汤了 ，因为它本以为，这是拆毁教会的一次良机。初代教会这第一场祷告会，就这样为后世教会面对逼迫的反应， 开辟了一个良好的先例。合一不是我们不要惹世界，而是当世界起来残害传道人的时候，教会应该同心合意。
第二、向神祷告。“高声向神说”，一方面， “高声”（?ραν φων?ν）这个句子充分表明，掌权者的威胁和恐吓毫无用处。审判庭的目的就是希望教会闭嘴，但这里针锋相对，教会继续发声，而且比以往更甚。另一方面，这种真理的勇气与政治勇气无关，只是向神说，即祷告。πρ?ς τ?ν θε?ν，这一点至关重要——在最艰难的时刻，教会藉着与上帝亲切的交谈，经历主的同在。如果此时此刻，教会开始向人伸冤，不仅落入魔鬼的拳头里面，使教会纠缠到政治漩涡中，与世界同归于尽；而且，也显出我们根深蒂固的不信——一方面，我们不相信神的大能；我们所信的神不是天上地下所有的权柄都赐给祂了，因此还需要我们祈求另外的偶像或靠我们自己伸冤；另一方面，我们不相信神的大爱，我们以为上帝不爱我们，不在意我们的冤屈。此等不信之人，无论是政治基督徒还是某些“新兴宗教”，若不是见证了他们所信的根本就不是圣经启示的上帝，根本就不是上帝；就证明了他们根本就不是真正的基督徒。此外，这场教会祷告明显不是方言祷告，而且也不是乱糟糟的那种同声祷告。因此，今天的教会应该返回这种祷告传统上去，这就是使徒和先知的根基。
二、教会祷告（24b-30）
24b主阿，你是造天，地，海，和其中万物的。25 你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。（或作基督）27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，（仆或作子）。28 成就你手和你意旨所预定必有的事。29、30他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来（仆或作子）。
1、认信上帝
教会祷告的内容主要分成三部分。首先是呼喊主的名，即向神祷告，上帝存在（24b）。其次是分辨处境或事实，世上有苦难（25-28）。最后是求告事项（29-30）。首先就是呼求上帝的名；“主阿，你是造天，地，海，和其中万物的”。这是什么意思呢？第一、上帝是我们的主。δεσπ?της，a master, Lord；这个希腊字母特别强调主与我们的关系。基督徒是有主的人，在患难中尤其如此。主爱我们，一定与我们同在。在这方面，教会与蛇以及夏娃区别出来。我们承认上帝不仅是造物主，也是我们的救赎主；同时，承认上帝是主宰一切的真理。第二、主啊，你是神。σ? ? Θε?ς，thou art God。我们的主与人间所有的主不同，祂就是上帝。第三、上帝是创造主，在所有领域掌权（马太福音28:18）。因此，祂大有能力，一定能按祂的大能和公义，在祂自己所定的日子里，“重新审理这个案件”。第四、由于祂的大爱和大能，为祂自己名的缘故，必能赐给教会信心和力量，胜过眼前的恐吓，继续完成福音大使命。事实上，遭遇难处和冤屈，总是试探我们歪曲甚至弃绝神；因此，苦难中的祷告最重要的，是重新认信我们所信的，到底是谁。祂配得我们的祷告，必垂听我们的祷告。为什么很多时候我们在难处中感到绝望呢？因为我们常常是无神论者，没有主，没有神——有主的人仿佛是孤儿，有神的人继续作浪子。
2、认清事实
祷告必须按真理祷告，就是按圣经祷告。我们越是熟悉圣经，越能够按真理祷告，并与别人同心合意祷告。这正是这场祷告的基本特点——众人引用圣经祷告神这里引用的是诗篇2:1-2。。这个引经的目的，在于根据神的真理，正确认识审判和逼迫的属灵本质。而认识这个本质了，教会就会有平常心，才会避免走极端，陷入魔鬼的试探；并且刚强壮胆，喜乐平安。事实上，遭遇患难，你怎么看这件事，至关重要。魔鬼要藉着这件事败坏你并跌倒很多人；但神的意思是好的，要藉着这件事坚固门徒，兴旺福音。但是我们用什么来判断目前所遭遇的这件事呢？不是根据自己的习惯和成见，不是根据任何世俗小学的逻辑和道理，而是根据圣经。这个事实认定可以放在如下交叉结构之中。
第一、外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。首先，我们传福音要进入外邦人中，外邦人总的来说代表不信的世界，换言之，置身不信的世界，包括假基督徒之中，这是教会的基本处境。在这个处境之中，你遭遇难处和逼迫是必然的。外邦人对教会和福音主要的反应是“争闹”。φρυ?σσω，to neigh（像马一样嘶鸣）， stamp the ground（气得直跺脚），prance（暴跳如雷）， snort（哼着鼻子），to be high-spirited（受害者家属情绪极其不稳定）……这大约是该隐的经典表情：大大地发怒，变了脸色。这是福音临到之时，外邦人经典的表情。外邦人首先痛恨的不是教会和传道人，而是上帝的声音，上帝的话语。听福音的人和传福音的人，都要预备这场冲突或祁克果所说的不快，正如主说的，教会建造在地狱的门口，就是这样。
大大生气变了脸色的人不是少数人，而是万民，即所有的人（λα?ς）。按人的罪性，每个人都是基督和祂福音的仇敌。福音引起冲突之后，万民不仅仅仅停留在生气的阶段；虽然神警告该隐要制服愤怒，远离罪；但该隐一定起来犯罪。这场犯罪是精心策划和准备的。μελετ?ω，to care for, attend to carefully, practise，大约就是众志成城，而且彼此操练；to meditate，每个人自己独处的时候，也殚精竭虑，并且朝思暮想。一方面，人类的联合，全世界无神论者联合起来；罪人都在攻打教会的罪中有份——谈起教会的负面消息，似乎每个人都义不容辞，而且同心合意。另一方面，这需要耐心细致和有智慧的准备——在拆毁教会和败坏传道人方面，魔鬼和世人都很精明。用康德的话来说，每个人都要充分大胆地利用自己的理智。然而圣灵宣布，这一切都是虚妄。κεν?ς，empty, vain（空虚）；devoid of truth（毫无真理）。在交叉结构中，我们进一步看见原因：神会利用这一切，“成就你手和你意旨所预定必有的事。
第二、 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。（或作基督）。最后起来代表外邦人和世人发起攻击的，是人类的领袖。这倒应验了那句政治格言：有什么样的人民，就有什么样的政府。世上的君王本来彼此为仇的，臣宰之间的权力内战更加惨不忍睹。但在对付基督这个问题上，他们就成了朋友。因此，教会、特别是传道人，必须预备好，在“公共领域”，你一定是孤独的，在你的周围，在你的对面，联合势力会不断聚集，其中包括一些曾经支持和同情你的人，一定不断向你的仇敌的阵地汇流。他们想干什么呢？“要敌挡主，并主的受膏者”。像巴别塔运动一样，人类起来，与神对抗。人与上帝的战争构成文明史的本质。这不是世界大战，这是宇宙大战。κατ?，against，阻挡——撒旦的意思就是阻挡者，它是人类联军真正的统帅。他们要阻击上帝，并祂膏立的君王。“主的受膏者”。受膏者这个希伯来字即弥赛亚，希腊文翻译为基督。祂是万王之王，是天父设立的君王。
第三、希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，（仆或作子）。现在转到对现实的进一步分辨。我们需要按原文的顺序解释27节。首先，συν?χθησαν ，他们被聚集在一起。συν?γω 这里是被动语态，说明这场联合犯罪是当事人自己也不能胜过的试探，这事出于魔鬼和人自己的罪。魔鬼甚至会把很不相干的人聚拢在一切，来拆毁教会。其次，聚集的原因和攻打的对象有两个，这是由两个介词短语构成的：?π? ?ληθε?ας ?π? τ?ν ?γιον πα?δ? σου ?ησο?ν ?ν ?χρισας，要攻打真理和你所膏的圣仆耶稣——耶稣就是真理。一方面，他们攻打真理，他们痛恨真理；痛恨真理对生活的搅扰和对秩序的颠覆（约翰福音18:37-38）。另一方面，他们仇恨并攻打耶稣，因为耶稣是主的圣仆。τ?ν ?γιον πα?δ? σου ?ησο?ν，thy holy child Jesus。πα?ς，既可指孩子，也指奴仆。很多人熟悉加尔文的“三职分说”（先知、祭司、君王）；但是，真正体现基督特征的职分是圣仆、义仆，受苦的仆人，即钉十字架的上帝；基督是受苦的君王（以赛亚书53:7-11，63:9）。最后，他们是谁？“希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集”。希律是陆地英雄，本丢彼拉多是海上强权，不信的人仇恨基督，而以色列人仇恨更甚。追杀和仇恨摩西的，不仅是埃及人，还有希伯来人。无论如何，逼迫传道人就是攻打上帝和基督，这是一个震撼人心的属灵事实。
第四、成就你手和你意旨所预定必有的事。但这一切，都在神的计划之中。大逼迫这一切必须应验在基督和祂的教会上。这一切都是要成就的，因为是神所定意要成就的。神预定了基督和基督徒进入仇敌中间，身体力行去爱仇敌，并穿越苦难得荣耀。προορ?ζω，to predetermine, decide beforehand。这意味着什么呢？一方面，神预定了基督和祂的教会在人间要经历苦难；另一方面，你即使逃离这条十字架的道路，但神的旨意仍然要成就——你可以放弃，但神必会兴起祂的仆人，跟随基督的道路。神的话语就是我们脚前的灯路上的光。如果没有神的话语，在急难之中，我们只能瞎打乱撞，甚至被魔鬼顺利夺去了。但我们若住在神的话语里，我们就能加倍经历神的同在和荣耀。无论如何，为福音受苦，这是神定意要发生在我们身上的，这不仅是仇敌的意思，更是上帝的意思。基督和祂的门徒在世界里不仅被万人恨恶，也被上帝弃绝在十字架上。
3、求主同在
最后是祈求的事项。教会祷告神，跟神祈求三项内容。第一、交托。“他们恐吓我们，现在求主鉴察”。原文并没有“我们”。κα? τ? ν?ν κ?ριε ?πιδε ?π? τ?ς ?πειλ?ς α?τ?ν，这句话直译是这样：现在，主啊，求你鉴察他们的恐吓。教会再次呼吁“主”（κ?ριος，主神），为要把所遭遇的逼迫和冤屈交给神（路加福音1:25）。而一旦已经交给神了，你就自由了；就可以忙正经事业去了。圣经反复说，不要自己伸冤，要听凭主怒；因为伸冤在神，祂必报应。很羞愧我们常常软弱，交托了主之后，自己又起来争战，结果每况愈下。但是，报仇这件事，与祷告者无关。
第二、传道。交托之后，转向正经事业，就是继续传道，并且是“叫你仆人大放胆量，讲你的道”。首先，叫你仆人。会众要为传道人代祷。το?ς δο?λοις σου，your servants。一方面，传道人是神的仆人，求神眷顾和保守；另一方面，传道人也是蒙恩的罪人，需要靠着教会的代祷过得胜的生活。其次、大放胆量。μετ? πα??ησ?ας π?σης λαλε?ν，that with all boldness they may speak。παρρησ?α（胆量）这个字有三个基本含义。I. freedom in speaking, unreservedness in speech，一方面，言论自由，教会要支持传道人传道的自由，包括尊重他的个性与恩赐；另一方面，教会要支持传道人向任何禁区传道的自由。II. free and fearless confidence, ，没有惧怕。III. the deportment by which one becomes conspicuous or secures publicity，教会要给传道人一种安全感，如果每个主日传道人都担惊受怕又扎跑谁了，讲道台就会不断向外邦风俗沦陷。对讲道台真正的拦阻是面对普世联军的胆怯，是恐吓。没有任何传道人在这方面可以夸口，特别涉及数点民数的试探之时。名牧是靠民数生活并自我荣耀的。大卫遭遇的两大试探是每个人的最大试探。会众不是求主让传道人闭嘴，免得再给教会惹麻烦，甚至殃及“我这么清高”、“这么会做人”的人。相反，会众必须不断鼓励传道人大放胆量。最后，讲你的道。大放胆量的目的是“讲你的道”。一方面，教会为传道人祷告的主要事项是讲道，因为讲道是判断传道人是否合格的主要标准。传道人最需要教会代祷的并不是他的个人生活——总的来说，传道人可以更多地、甚至被迫地活在所传的话语中。用不着你别有用心或行善过度或自以为义地为传道人的生活祷告，藉着“生活祷告”控告传道人不过是撒旦的小把戏，我们就是顶风千里也能闻出这种霾国人渣的味道出来。圣灵要教会为传道人代祷的事项，最最重要的，就是为他的放胆讲道祷告。这是唯一正经的代祷事项。另一方面，他所传的道，不是传自己的话，也不是传会众喜欢的话，而只能是，不断接近“你的道”。τ?ν λ?γον σου，thy word。
第三、国度。关于神迹的意义，我们已经多有讨论。藉着传福音，我们祈求神的国降临。就是更多的人、更多的瘫子重生得救。这本身是更大的神迹，就是虽然强敌围剿，但是，圣灵藉着教会的祷告，藉着传道人所传的真理，仍然会“杀出一条血路”，在旷野开道路，在沙漠开江河。无论魔鬼怎样在我们身上宣告他们的得胜，但是，神仍然将得救的人天天加给我们。这就是基督的教会。另外，这里两次提到“你所膏的圣仆耶稣”，“你圣仆耶稣的名”；这非常清楚地说明，祷告是向圣父祷告，奉圣子的名。和合本这里的翻译不够准确，δι? το? ?ν?ματος το? ?γ?ου παιδ?ς σου ?ησο?，by the name of thy holy child Jesus；这应该是祷告的结束语：奉你的儿子耶稣的名。
三、主内同行（31）
31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。
1、何为祷告
上帝垂听了他们的祷告。祷告的果效在两个方面，一方面是“聚会的地方震动”；另一方面是“他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”。这里有两个动词需要特别强调一下——这两个动词也是再进一步总结和解释这场祷告会的属灵特质。
第一、祷告，δ?ομαι，to want，lack，to desire，to long for，to ask，to beg；基本含义就是祈求，尤其指不配的祈求祷告（马太福音9:38；路加福音5:12）。不过这个动词在这里是被动语态。换言之，这样的祷告不可能是出于人自己，而只能出于神。这就是保罗说的，“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”（罗马书 8:26）。首先，我们自己祷告只能是趋利避害；或者为了求世界上的某项好处；或者，求神拿走这杯，我们不要这十字架。因此，祈求逆境传道，只能出于圣灵。其次，我们祷告一定是用我们自己的话语，而圣灵的祷告是用圣经、诗篇或神自己的话向神祷告。最后、这个“祷告”是保罗和路加的专用词（除了马太福音9:38之外），也许圣灵就是使用他们，让一个根本没有祷告传统，不知何为祷告的希腊人和外邦人，认识何为祷告。这祷告的真理不仅医治我们不祷告的无神论风俗，也医治妄求的教会偏离。人在祷告过程中，如同祷告着的耶稣基督，成为光明之子：“正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光”（路加福音 9:29）。这是祷告的力量，因为与谁说话就像谁；和罪人说话就像罪人，和神说话就像神，祂就是光。
第二、震动。σαλε?ω，a motion produced by winds, storms, waves——这是圣灵引起的震动。这个字也出现在使徒行传16:26，“忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了。监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了”；这场震动和释放有关。藉着祷告，恐惧的重担被解脱了。其次，希伯来书的作者这样解释震动：“26当时他的声音震动了地。但如今他应许说，再一次我不单要震动地，还要震动天。27这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。28所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神”（希伯来书12:26-28）。这应该是告诉会众，基督已经胜过了世界，“不要怕他们”，反要继续传道。这个字当然更是被动语态。这首先是一个神迹，显示上帝在宇宙中掌权，连黑暗的势力或这地方、这世界的王也被震慑（马太福音11:7；路加福音21:6）。同时，这也会被祷告者理解为上帝垂听了他们的祷告。但这个神迹有普遍的意义。这里明说是他们聚会的地方震动，而他们应该保持平静安稳。这是教会得胜的见证。
2、圣灵充满
所有的祷告，都关涉一个“礼物”、一个恩赐，一个实实在在的帮助和祝福。在所有的祝福中，最真实最伟大最有效的祝福，是从神来的；而这个祝福就是圣灵，圣灵的充满（使徒行传2:38）。根据这场祷告会的背景，我们至少可以从三个方面来认识圣灵的充满。第一、圣灵的安慰。圣灵首先被称为安慰者。祷告祈求的真正对象不是财富，而是一种安慰。每个人都需要安慰，在患难和逼迫中的人尤其如此。第二、圣灵的能力。圣灵不是把结果赐给你，就像外邦人所求的。上帝不是藉着施舍让我们如外子，获得某种属世的特权；而是将与生命有关的能力赐给我们。圣灵首先就是代表能力（使徒行传1:8，4：8）。这是成长的能力，这是恢复上帝形象的能力，这是灵魂苏醒的能力。第三、真理的圣灵。圣灵所代表的能力主要就是讲道的能力（约翰福音3:34，14:17，14:26，15:26，16:13；使徒行传2:4，）；而且是在世界审判的环境中，放胆讲道的能力。 我们在讲道中恢复神的形象，我们藉着所讲的道，带领更多的人恢复神的形象。讲论，λαλ?ω，这里用的是Imperfect。他们没有被吓住，开始持续不断地。藉着祷告所支取的力量，教会加倍讲道，并且更加刚强壮胆，愿意为真理不顾性命。不仅如此，现在是所有人都被圣灵充满，都起来讲道，与使徒同行，承担地极使命。圣灵不仅在危难中保守主内同在，更在危难中保守主内同行。这场逼迫就这样被胜过了，教会继续前进，预备同心合意地经历更多的苦难。
这段经文最后落在“神的道”这个核心真理上了。不是神迹，而是神的道，是教会侍奉的中心。τ?ν λ?γον το? θεο? ，the word of God。教会要殉这个道，这个道就是道成肉身的道。正如起初上帝藉着道创造宇宙万物，今天，神的道藉着教会，继续在人间开天辟地。保罗说圣灵的宝剑就是神的道，耶路撒冷的大逼迫没有解除教会的武装，相反，教会进一步仗剑直行。事实上，传道人可以被杀害羞辱，但神的道节节胜利，这是福音的历史。整卷使徒行传，“神的道”、“主的道”一直是教会历史的基本线索或成长的基石。首先，使徒行传4:31是黑暗中开端；使徒行传6:2将传道人从管理饭食的事工分别出来，然后使徒行传6:7第一次通告天下：“神的道兴旺起来”。其次神的道扩张到撒玛利亚（使徒行传 8:14）和外邦人（使徒行传11:1）；然后圣灵第二次宣告，“神的道日见兴旺越发广传”（使徒行传12:24）。第三、神的道经海岛（使徒行传 13:12）到了小亚细亚半岛（使徒行传13:5-7，13:44-48），然后圣灵再一次宣布：“于是主的道，传遍了那一带地方”（使徒行传13:49）。第四、神的道再度以安提阿为基地（使徒行传15:35）进一步进入欧洲，开始是希腊（使徒行传16:32，17:13，18:11），随后转回小亚细亚和叙利亚（使徒行传18:25-26，19:9-10），然后圣灵宣告：“主的道大大兴旺而且得胜就是这样”（使徒行传19:20）。第五、神的道最后从耶路撒冷定格在罗马（ 使徒行传28:31），圣灵宣布：保罗“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”福音必胜。
应用：恨与爱
2013年我们忍耐，2014年我们相爱。爱是恒久忍耐，相爱就是加倍忍耐。不过我们在2014年更强调相爱的主动和积极方面。为了深入讨论彼此相爱的道理，我们需要重新思想使徒行传4章的基本结构。因这道的缘故，使徒行传4:1-22讲世人对使徒和教会的恨；使徒行传4:23-37讲在仇敌围剿的环境中，教会的彼此相爱；其中23-31讲教会在真理上的同心合意；32-37讲教会在物质上的公用互助。这是基督的教会、传道人和每一位基督徒都要经历的恨（μισ?ω）与爱（?γαπ?ω）。圣灵在教会里面点燃的相爱之火，使传道人和教会在这世界存在，为真理争战和得胜的必要条件之一，使教会成为冬天里的春天。没有安提阿这个基地，根本不可能有使徒保罗，没有教会爱的支持与同在，根本就没有传道人。基督的教会没有单打独斗的游僧或名牧。魔鬼败坏福音的工作，就是试图斩断使徒和教会的联系，并使传道人成为教会弃绝和仇恨的对象。魔鬼不仅激动世人恨使徒，更激动教会的人与世人一起恨使徒；甚至，假弟兄起来，以真理的名义，比世人更恨使徒，“更有效”更有力量地追赶、残害传道人。因此，基督里面的彼此相爱是教会得胜的保证。
1、超验根基
彼此相爱的源泉和保障是神就是爱，而神先爱了我们（约翰福音15:9-17；约翰一书4:8，16，19）。总体上说，这世界由两大文化圈组成，希腊文化与印度文化，希腊文化向西繁殖出西方文化，印度文化向东引领东方文化。两者统称印欧文化。关于爱的动力问题，印欧与圣经决然不同。印欧主张爱是理智主义的决定，是人的决志和行动，而认识之后才能爱，爱是认识的结果。希腊的神只是爱的对象，自己并不能爱；对柏拉图来说，爱是我要，是欲求，是动物的生存原则；而不是我给，付出。无神论取消祷告，就是将人类孤立于上帝，封闭了爱的源泉。魔鬼会利用人与上帝的隔断从中渔利。哲学家和异教徒会趁机起来扮演上帝，但他们只是爱情骗子。一个从来没有或很少祷告上帝的人，不会有爱，只有欲。他们看重的只是肉身的幸福。但圣经强调，一方面，上帝是爱和神先爱我们，是我们爱上帝和爱邻居的前提。另一方面，爱从起源上与认识无关，而是绝对命令。认识不能导致爱，只能导致绝望和孤独。一方面，主体缺位，罪人丧失了爱的能力；另一方面，客体反对，世界和人不可爱，罪人被咒诅，世界亦然。同时，每个人又都是苛求被爱的乞丐，如果他是无神论者，不能靠着教会生活从神那里经历爱，他的命运会非常悲惨，只能向人索取爱，只能不断受到伤害，无限向隐士和怨妇“盲降”。
印欧这异教的风俗对教会有着深刻的影响。首先就是加尔文主义，用荣耀神学歪曲了上帝就是爱这启示真理。这实际上是基督教的希腊化，基本路线是奥古斯丁-阿奎那-加尔文。阿奎那说，上帝创造世界是为了自我荣耀，这正是希腊式的自我中心的上帝论，而这个神学被加尔文变本加厉：上帝创造世界不是因为神就是爱，而是因为神想炫耀祂自己。就这样，亚里士多德的自足的智者神取代了基督教救赎的上帝。这个胡说的恶魔性，与双重预定互为表里。这个思想与基督里启示的上帝截然相反：为爱而谦卑和受难的仆人，和祂的十字架。爱与恩典这种神性，在加尔文主义那里，被选民的假冒伪善和吃人道统取代。无爱的上帝，必然导致教会的暴政，他们即使烧死别人也以上帝的名义进行。荣耀神学演变为十九世纪的革命瘟疫，达尔文和马克思两只小妖或两只兽从海上和陆地起来，要用牙齿建立爱的秩序。
其次就是启蒙哲学宣告的博爱主义，这种博爱主义深刻影响了灵恩运动：一方面，离开上帝和施恩之具，罪人自己可以博爱，因此失去了爱的源泉。结果，我们常常注意到属灵高调的人，他们的爱心不会超过三分钟——一遇到试探，马上翻脸。离开上帝人只是毫无长性与忍耐无关的小孩子。启蒙运动“自律的理性”只是人自欺欺人的谎言。西方越是试图挣脱神圣的本源，越是接近自杀。博爱主义从未像今天这样有气无力。“正好像一支乐队正在演奏，指挥突然中断，而乐师们却还继续演奏一段时间才停止……但是，终极大乱必然是要到来的。”奥巴马只是一个兆头。另一方面，不爱上帝却爱人，甚至不爱真理却博爱。这种滥情首先导致罪人彼此爱上对方的罪，甚至引向偶像崇拜和爱的暴政。事实上，在灵恩派那里，上帝不是爱，爱是上帝。更多的西方人沿着存在主义的路线，在情欲之爱中自甘堕落。对同性恋的纵容，就是以非真理之爱的名义进行的。
2、经验团契
教会是爱的团契，基督徒首先要在教会中彼此相爱。这是神跟我们要的最基本的见证（约翰福音13:35）。彼此相爱的内容就是，在基本真理上同心合意，在非真理的问题上恒久忍耐（哥林多前书13:4）。不能彼此忍耐，常常彼此发怒的主要有四种人：自我而嫉妒（创世记 4:5）；民族主义分子（约拿书4:1）；权力主义者（但以理书3:19）；绝不解怨的人，从不饶恕、从不反省，越想越恨的人（马太福音2:16）。对所有因为极小的事儿不同就大大发怒、变了脸色的人，应该记住约拿书4:4，“耶和华说，你这样发怒合乎理吗？”翻译成现在的话，就是针对民族主义者和个人主义者（自我中心、自以为义）说：你至于气成这样吗？你至于气得跟上帝似的吗？世界恨我，你比世界更恨我吗？
约翰一书是关于教会之内怎样彼此相爱的“要理问答”。第一章，相爱的基础是认罪悔改——一个从不认罪悔改的人不可能有从神来的爱，他只是审判别人的公会成员。圣灵靠着认罪赦罪，从根本上夺去了审判别人、恨弟兄的理由和时间。第二章、恨弟兄的人仍然住在黑暗里，只是长不大的小孩子，是贪爱世界的并被世界弄瞎了眼睛，是魔鬼的儿子（约翰一书）。第三章，恨弟兄的，就犯有杀人罪，根本没有得救和永生，是魔鬼的儿子。第四章，爱弟兄出于圣灵，恨弟兄出于邪灵，我们必须做出选择。第五章、从基督和祂的真理中出生的，就是忍耐住在施恩之具中渐渐更新的人，一定能活出神的爱来；恨弟兄的，难免最后被审判或地狱的火（马太福音5:22）。
印欧的爱主要是个人主义的，而圣经的爱是群体主义的。中国的爱也强调群体主义，但以血缘和家庭这个生物学原则为基础。圣经讲的群体之爱就是教会之爱，是无血缘关系的弟兄姐妹之爱，是马利亚和约翰的家人之爱。这是神圣之爱。上帝是爱的超验根基，而教会是爱的经验团契。基督教就是爱的团契。对上帝的爱只能通过同邻人的爱见证出来，基督徒甚至可以牺牲“理智”去爱教会。印欧思想的爱是个体的行动。“希腊式的对上帝的爱终归将人引出人际之外，而不是将他带入与他的兄弟发生日益深入、广泛的共同关系之中，这种希腊式的对上帝的爱注定只能终止在一座山上，那位孤独的隐士正在那座山上放弃了与他人的一切联系”（马克斯-舍勒）。这就是中国的个人灵修与自命清高。欧美的败落源于失去了借助于教会与上帝保持的爱的团契关系；而中国人一直处于文明的幼稚园中，是因为我们用家族之爱弯曲了爱的本质，并制造了一场群体的自私。
3、绝对命令
圣灵对教会说，彼此相爱是基督的命令。一方面，我们被恨，这是绝对事实。因为恨基督的缘故，世界恨你们（马太福音10:22，24:9-10；马可福音6:19，13:13；路加福音1:71，6:22，19:14，21:17；约翰福音3:20，7:7，15:18-25，17:14；使徒行传5:17，14:2，26:11；约翰一书3:13）。另一方面，我们相爱，并用相爱胜过被恨。因为基督爱我们的缘故，你们要彼此相爱。这是一条绝对命令（约翰福音13:34；约翰一书3:11，3:23）。教会之内彼此相爱是上帝在新约圣经中赐给教会的“律法”，是律法中的律法，是律法的总纲或总结（马太福音22:40）。这命令是赐给在外邦世界之中的教会的，无论是罗马人（罗马书13:8），还是希腊人（帖撒罗尼迦前书 3:12，4:9；帖撒罗尼迦后书1:3）；无论是弟兄（约翰一书 4:7-12），还是姐妹（约翰二书1:5）。
康德的爱只是推导和算计出来的爱，是为了福利。中国的哲学是：你要别人怎样对待你，你就怎样对待别人。但基督之爱与经济人理性是对立的。圣经的道理是，不管别人怎样对待你，你还是去爱别人，像爱自己一样（爱人如己）。你怎样论断人，就怎样被论断，在否定意义上，这个规律完全成立；但是在肯定意义上，这个规定常常失败：你怎样爱人，你不一定怎样被人爱。所以圣经说，爱是命令，你即使不被爱，还是要去爱——这个道理是以神存在为前提的，结算不在他人，而在上帝。很多中国知识分子熟悉这句名言：“在德国，起初他们追杀共产主义者，我没有说话———因为我不是共产主义者；接着他们追杀犹太人，我没有说话———因为我不是犹太人；后来他们追杀工会成员，我没有说话———因为我不是工会成员；此后他们追杀天主教徒，我没有说话———因为我是新教教徒；最后他们奔我而来，却再也没有人站出来为我说话了”（Rev. Martin Niemoller, 1945）。这句名言的目的在于鼓励政治勇气和道德担当；但是，它的逻辑绝对不是圣经的，而是印欧的。因为实际情况常常是，你即使为别人挺身而出，未必“交易成功”。而圣经的道理只有一个： “即或不然，我也不拜你的神”。耶稣对彼得说，“你喂养我的小羊”，耶稣没有规定小羊必然爱你，彼得领受的使命只是去爱。
彼此相爱是，并且必须是来自神圣的命令。这是什么意思呢？第一、我们都失去了爱的意愿和能力，若非上帝藉着施恩之具常常外加力量给我们，没有人能恒久忍耐；而理性盘算的博爱无根而无力。所以彼此相爱是一个神圣事件。第二、绝对命令绝非出于绝对的神不讲理，而是神的道理高过我们的道理，而神一定对忠于并坚决执行这个命令的基督徒负责到底，特别是，将祝福加给他们。所有人都追求喜乐、平安、幸福和伟大人生，但圣经说平安的路他们未曾知道。彼此相爱是一条平安大道。第三、命令意味着我们按着理想和情感是不愿意的，只是靠着信心只能顺服。因此，彼此相爱从根本上说是一个信仰问题或被动事件。当我们说一个基督徒的信仰有问题的时候，常常就是指他失去了彼此相爱的新顺服（约翰一书2:9）。第四、这条新命令也是我们在家庭、教会和社会中一切人际危机中上好的选择：放弃还是坚持？旁观还是支援？攻打还是忍耐？分手还是同行？每一个人际关系的十字路口，在所有的试探、两难和抉择中，新命令是我们脚前的灯路上的光。“因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀”（约翰一书2:8）。因此，彼此相爱是一个胜过魔鬼试探的得胜经验。
最后，服从命令是军人的天职，服从爱的命令是基督徒或基督精兵的天职。而按照常识，抗命、特别是战场上拒绝执行命令，一定面临严厉的神圣惩罚。如果神没有弃绝你，你会经历更严厉的管教，直到你认罪悔改，浪子回头；如果神弃绝了你，他会任凭你重新作一个外邦人，或者继续作你的假基督徒，有永罚为你存留。有时候教会“纠缠”你同工，不是我们真的缺你不行，而是我们要顺服所信的神，祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）。各位，我们受苦如此之多，难道都是徒然的吗？果真是徒然的吗？先知以赛亚曾指着抗命的儿女说预言：“4嗐，犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女。他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。5你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。6 从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口，青肿，与新打的伤痕。都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。7你们的地土已经荒凉。你们的城邑被火焚毁。你们的田地，在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆，就成为荒凉。8 仅存锡安城（城原文作女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。9若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了”（以赛亚书1:5-6）。主啊，怜悯我们，阿门！
任不寐，2013年12月15日
