感谢主，今天是星期五，我们跟随主在周五进入了约翰福音第二章——大家可以自己思想从创世记1:20到创世记2:25，怎样与约翰福音2:1-25平行。如果说约翰福音第1章重点在“耶稣是谁”，那么约翰福音第2章的重点就是耶稣何为。这涉及三个方面的真理。首先道成肉身进入世界要作两件大事，一一对应约翰福音2章的两大事件。第一、赦罪称义（2:1-12）。一方面，迦拿婚筵是男女所组成的人类的缩影。另一方面，水变成酒，意味着上帝对全人类从洪水的咒诅转向了圣餐的祝福，就是从律法转向恩典和真理，从旧约转向新约。第二、身体为殿（2:13-22）。一方面，这指向耶稣基督的十字架，指向祂的死而复活；另一方面，最终教会是基督的身体，教会是基督的圣殿。换言之，复活和在此基础上教会的诞生和拓展，是新约历史或耶稣作为的两个基本方面。其次或第三、拒绝人心（2:23-25）。在这世上，耶稣有所为有所不为，即祂拒绝那些追求神迹奇事的人，拒绝人类的心志，拒绝他们的利用和捆绑，拒绝作世界的王。特别是，耶稣拒绝人类这种野心：利用神迹作王。也可以这样说，约翰福音2:23-25记载了约翰福音中的魔鬼试探，而耶稣胜过了这种试探。这也意味着，我们的心和基督之间一直存在一种张力，这决定了信仰生活是一场属灵的争战。可以想见，在使徒约翰的时代，圣徒崇拜、宗教捆绑、商业劫持和政治利用已经和次位神论一起，成为基督教的主要威胁，而约翰福音2:1-25将从不同的方面，进一步与这些异端和邪教相区别。需要强调的是，迦拿在加利利，而圣殿在犹大地，这两个地方连同第4章的撒玛利亚，基本上构成应许之地的全部版图。这具有象征性——基督的拯救和重建覆盖全地，并且从世上直到人心。相关真理应该参考所罗门的献殿祷告（列王记上8:12-61）。“39求你在天上你的居所垂听赦免。你是知道人心的，要照各人所行的待他们，（惟有你知道世人的心），40使他们在你赐给我们列祖之地上一生一世敬畏你”（列王记上8:39-40）。阿门。
一、婚筵（1-12）
1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。2耶稣和他的门徒也被请去赴席。
3酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。4耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。5他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。9管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。10对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。
11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。12这事以后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去。在那里住了不多几日。
这段经文的交叉结构是显而易见的，可以注意这些前后呼应的概念（1-2，11-12）：“第三日”-“不多几日”；“加利利的迦拿”-“迦拿”与“迦百农”；母亲与门徒-母亲与门徒……道成肉身进入世界，进入时间和空间，为要拯救罪人。另外注意12节中的“住”（μ?νω），这个字就出现在约翰福音1:38-39——道成肉身住在我们中间（约翰福音1:14），并与信徒同住，为叫他们可以信。基督教的神不是一个居无定所、飘忽不定的神，祂就在那里，祂与我们同在。耶稣所行的神迹只有两个目的：证明祂是神（“显出他的荣耀来”），让我们信祂（“他的门徒就信他了”）。约翰福音中的神迹，不是要门徒模仿和追求，只有这两个目的，这至关重要。而中间的信息即3-10，聚焦迦拿婚筵中水变成酒的神迹。这是约翰福音独有的“第一神迹”。一方面是婚筵，家谱和历史的枢纽；另一方面是神迹，咒诅转向祝福。
1、第三日
如果从“又次日”算起，“第三日”就是第七日。中间略去两天，也让我们想起“第三天复活”。“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（马太福音12:40）。这是主的话语。仅在马太福音中，第三日复活以及三日重建圣殿的信息，就出现了8次（马太福音16:21;17:23;20:19;26:61;27:40;27:6;27:64）。因此请注意，约翰福音2:1与2:19-20中“三日”之间的连接。不仅如此，按创世记的记载，这三天乃是创造动物和人以及安息日的三天，而且充满了“赐福”（创世记1:22;1:28;2:3）或祝福。这与迦拿筵席的神迹完全平行：水变成酒就是咒诅变成祝福。如果将大洪水和在埃及的水变血、法老的军队被淹没在红海看为水的咒诅和审判，那么水变成酒更代表了咒诅向祝福的更替。另外还可以参考创世记22:4，“到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方”；以及出埃及记19:11，“到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上”。咒诅和祝福的变幻，根基于羔羊的献祭，祂要在十字架上为我们完全律法。特别有趣的是，“到第三日，有人告诉拉班，雅各布逃跑了”（创世记31:22）。但世人不明白三天复活的真理：“参孙对他们说，吃的从吃者出来。甜的从强者出来。他们三日不能猜出谜语的意思”（士师记14:14）。但神的子民知道怎样守望第三天的黎明：“大卫对约拿单说，明日是初一，我当与王同席，求你容我去藏在田野，直到第三日晚上”（塞缪尔记上20:5）；“你回去告诉我民的君希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿”（列王记下20:5）。而三天之后，开始建立圣殿：“我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华我们神所要吩咐我们的祭祀他”（出埃及记8:27；另参约书亚记1:11）。
第三日摆开了娶亲的筵席（γ?μος，a wedding or marriage festival, a wedding banquet, a wedding feast；marriage, matrimony），第三天复活之后耶稣就开始建立教会（约翰福音20-21）。γ?μος也出现在马太福音22:1-12那个比喻中——上帝藉着祂儿子的婚宴与人和好。上帝爱世人，这是第三天之后展开的神与人的爱情，所有爱情的本体。道成肉身进入世界在各各他事件之后，就是建立教会。这是新郎和新娘的故事：第三天成亲。所以请注意创世记2:18-25与约翰福音3:23-36。然而对婚姻威胁最大的是什么呢？就是蛇的试探，这试探的中心是：你们便如神知道善恶（创世记3:1-7）。娶亲筵席上的任何一个人，教会中的任何一个人，无论是马利亚还是门徒，若起来演神，颠覆“夫妻关系”，羔羊的婚筵就会被拆毁。新郎必须保卫新婚。
为此我们需要补充一个利未记中的信息，这个信息我们在那里并没有完全展开。首先是利未记7:15-18，“15为感谢献平安祭牲的肉，要在献的日子吃，一点不可留到早晨。16若所献的是为还愿，或是甘心献的，必在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。17但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧。18第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，人所献的也不算为祭，反为可憎嫌的，吃这祭肉的，就必担当他的罪孽”。这个信息在利未记19:4-8又重复或重新解释了一次：“4你们不可偏向虚无的神，也不可为自己铸造神像。我是耶和华你们的神。5你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。6这祭物要在献的那一天和第二天吃，若有剩到第三天的，就必用火焚烧。7第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳。8凡吃的人必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物，那人必从民中剪除”。我们可以在耶稣第三天复活这个新约真理中重新理解利未记关于平安祭的第三天禁令。这个禁令如此严厉，应该与基督作为平安祭这个真理密切相关——耶稣的献祭第三天已经完全被悦纳了。第一、耶稣第三天已经复活了，因此，你不能否认基督的献祭，这一点可以参考希伯来书6:6，“若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”。第二、耶稣的献祭是Once for all的献祭，是唯一的完全中保（希伯来书10:10-14）。因此，十字架之后拒绝任何假冒的平安祭或偶像崇拜。第三、既然耶稣基督已经成了我们的平安祭，就咒诅那些钉弟兄十字架或将弟兄作为人祭或人牲的邪教活动；憎恨、控告、审判和杀害弟兄的，乃是魔鬼的儿子。这一点可以参考约翰一书3:10，“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此”（另参启示录12:10）。三天之后，主题不是审判，而是复活。
2、水与酒
约翰福音2:3-10可以进一步交叉结构：3-5讲危机和试探；而6-8节让我们看见神迹的过程；9-10则转向神迹之后的恢复或重建：无酒的绝境经过耶稣的神迹，转向好酒的祝福。这一波三折，也是人类历史和基督徒天路历程的缩影。
神圣婚筵得以建立和维系，在于水变酒的神迹，在于咒诅向祝福的更替。迦拿，Καν?（?????）这个字的意思是“芦苇之地”，与“苇海”可以平行，新出埃及记开始了。埃及的现状是什么？“酒用尽了”；“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及”（出埃及记1:8）。迦南这件事发生的确实“诡异”——一般来说，婚筵应该是精心预备的，“酒用尽了”非同寻常。这种窘境或绝境将这场婚姻逼到了十字路口：相信恩典，可以继续；抱怨纷扰，就此瓦解。然而所有无酒绝境的真相只有一个：人并不珍惜神的恩典，不守律法，且不感恩，更不悔改，硬着颈项，互相踩踏，一味地饕餮；于是生活到了山穷水尽的绝境。乐园就是这样失丧的，而那地不再适合人类居住。但是神仍是我们的神：“23过了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。24神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕，艾萨克，雅各布所立的约。25神看顾以色列人，也知道他们的苦情”（出埃及记2:23-25）。祂要下来，带领以色列人过苇海。总而言之，“酒用尽了”，也可以象征人本主义的文明或个人生命走到了尽头，这是需要上帝怜悯和更新的时刻（以赛亚书42:3，马太福音12:20）。值得一提的是，希腊文化是崇拜酒神的文化，这种文化走到了尽头（约翰福音12:20-21）。耶稣所赐的是最好的酒（约翰福音2:9-10）。人间所有的“酒文化”都有用尽的时候，只有耶稣基督所赐的，让人永远不渴。
律法是藉着摩西传的（水），恩典和真理都是从耶稣基督来的（酒）。耶稣这次来唯一要咒诅的是法利赛主义（马太福音23，路加福音18，约翰福音8）。这是对“犹太人洁净的规矩”的超越：“有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水”。有学者认为6这个数字也有象征意义——巴比伦完全的数字，律法主义的高度只差1就臻于完全数字7；6是魔鬼的数字（启示录13:18）……所以说邪教并不在全错，而在偏僻，并藉此说谎杀人。所有偶像或伟人真正的问题是：无论他们怎样6，但不是7，却7世盗名，杀人越货。从创世记的7天创造看，若停留在第6天，就是将人类历史停留在人本主义的高峰，而拒绝进入安息日和教会。魔鬼是借此成了世界的王。耶稣不是否定摩西律法，而是成全，并藉着成全律法而祝福人：“7耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去”（另参马太福音5:17-20）。圣礼型教会中的牧者，大约相当于“管筵席的”。?ρχιτρ?κλινος，the superintendent of the dining room, a table master。“管筵席的”并不知道酒是从哪里来的（how）。这里特别强调，这水缸是用“石头”（λ?θινος）作的，旧约不断强调，律法是写在石板上，而摩西律法充满了洁净（καθαρισμ?ς）和用石头杀人的律例（另参马可福音7:1-23）。另外，“满到缸口”这个状况也可以与上文“充充满满有恩典有真理”平行。祂的血足以洁净我们一切的罪（以西结书16:1-14；出埃及记19:10-14；约翰一书1:7）。
创世记第5-7天，神主要用食物祝福祂所创造的动物和人；而在约翰福音的第7天，基督用酒来祝福人。酒是食物的精华，代表祝福、恩典和喜乐，特别是上帝藉着基督赐下的救恩（创世记27:28；申命记7:13；诗篇104:13-17；创世记48:11-12），酒也指向弥赛亚来临所摆设的筵席（以赛亚书25:6；阿摩司书9:13-15；约珥书3:17-18）。祂也将用自己的身体作为食物，用自己的血作为酒。所以请注意这个神迹与圣餐之间的关联。摩西第一个神迹（出埃及记3:12）是水变成血（出埃及记7:14-25）。迦拿婚筵中的酒预表基督的血。而安息日与婚筵相关，圣日与荣耀相关，安息与信祂相关——罪人在基督里与神和好，进入主的安息。不仅如此，七天创造的目的是男人和女人，而迦拿的婚宴祝福或重造的正是男人和女人。这个主题会继续延伸到约翰福音3-4章，以及复活之后对一群女人和一群男人的祝福与更新。而水变酒这个神迹的目的也很清楚：“显出他的荣耀来。他的门徒就信他了”——为让人因信得生（约翰福音20:30-31）。约翰福音中的“荣耀”是什么意思呢？首先可以参考约翰福音17:5，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”。这指向耶稣是神，与创造之主合一。另一方面，可以参考约翰福音7:39，“耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀”。这指向耶稣的受难。
3、马利亚
迦拿的婚宴并非是以婚姻家庭为中心的记事，而是以耶稣基督为中心的记事。在这个故事里面，没有新郎和新娘的名字以及言行，甚至新娘没有出现。所以这个故事并不支持“婚姻神学”。不仅如此，耶稣和马利亚的对话完全超越家庭中母子关系的传统，而和合本牵强的翻译必须拨乱反正。λ?γει α?τ? ? ?ησο?ς Τ? ?μο? κα? σο? γ?ναι ο?πω ?κει ? ?ρα μου，Jesus saith unto her, Woman, what have I to do with thee? mine hour is not yet come。在约翰福音中，可能为区别于另外的马利亚，耶稣的母亲马利亚从未提名，只说耶稣的母亲或他的母亲。我们至少可以从以下几个方面来认识耶稣不同寻常的反应。
第一、耶稣是神，而马利亚是人；而这一点，马利亚自己从起初就知道。所以耶稣的话对马利亚本人并没有构成任何伤害，这从马利亚的反应就能看出来。圣经如此奇妙，从这里就根绝了天主教的马利亚崇拜。而这种先见，在约翰福音结束的时候再一次被重申（约翰福音19:26；另参约翰福音6:42）。马利亚比施洗约翰和使徒更可能成为人崇拜的对象，何况迦南、希腊罗马有女神传统。所以让我们感谢神赐给我们约翰福音，让教会从马利亚开始，离开圣徒崇拜的致命试探。
第二、马利亚的动机。约翰福音2:23-25也可以视为对马利亚动机的一种解释。马利亚有自己的目的。约翰福音2:1说：κα? ?ν ? μ?τηρ το? ?ησο? ?κε?——马利亚在耶稣和门徒之前，就一直在婚筵上，并且应该是婚筵的“领袖”之一（5）。这意味着，她可能对“将尽酒”承担一定的责任；甚至任凭这事发生，好藉着耶稣显出自己的荣耀出来。不仅如此，任何危机都给人起来演神提供了机会，所谓时势造英雄，于是危机总是伴随着试探，有特殊背景或特殊恩赐的人，这个时候就可能成为魔鬼的工具，起来演神自义。在危机中记住自己不过是人，且只有基督是基督，这是马利亚和每一个地球人、特别是基督徒应该深刻铭记的真理。值得强调的是，马利亚说“他们没有酒了”。一方面，马利亚与“他们”（3）和“你们”（5）是区别出来的；实际上马利亚自己也是“没酒的”；另一方面，马利亚将自己和耶稣合并成了“我们”——这个伪造的我们实际上是今天属灵表演艺术家和属灵寡妇常见的伎俩。若非靠着恩典，没有任何人有资格和耶稣并称我们。
第三、马利亚像夏娃一样，她这个举动可能同样出于蛇的试探。魔鬼藉着马利亚对耶稣的试探，可以说浓缩了马太福音4:1-12的三重或四重试探。马利亚对耶稣的试探，比夏娃对亚当的试探更残酷，母亲总是比妻子对男人和观众更具有感触的力量；正因为如此，末后的亚当胜过了首先的亚当。魔鬼这个试探的目的，不仅是让马利亚觉得自己高人一等，可以称为人和神之间的第二中保；更应该是激动耶稣“提前”起来在众人面前显出荣耀，因此可以激动世人起来勉强祂作王，从此败坏上帝的救赎大计。这一点可以参考约翰福音2:23-25，“23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”。这样解释，我们才能明白耶稣为什么说“我的时候还没有到”。一方面，用当下属世的荣耀和人情拦阻耶稣上十字架，这是魔鬼一贯的伎俩（马太福音16:23）。另一方面，耶稣提前显出荣耀，也可能意味着祂提前殉道，不能完全父神所交托的所有使命。马利亚说“他们没酒了”，如果这被耶稣双关为“这杯是用我的血所立的新约”，那么在逻辑上就周延了。不仅如此，“我与你有什么相干”，这句话可能是引用魔鬼的话对付魔鬼（马可福音1:24;5:7；马太福音8:29）。约翰福音不仅紧紧依托旧约，也依托符类福音。与此同时，耶稣坚决否认了马利亚暗示的那个“我们”——我与你在神迹中没有任何关联。
第四、耶稣拒绝了马利亚的动议，却仍然行了神迹；应该是为了表明：神按自己的旨意行动，而不是按人的意思行动。任何人不能捆绑神或成为神的谋士。这一点正如以赛亚书40:13-15所说的：“13谁曾测度耶和华的心（或作谁曾指示耶和华的灵），或作他的谋士指教他呢？14他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢？15看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。他举起众海岛，好像极微之物。”而罗马书11:33-36也同在见证：“33深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，34谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？35谁是先给了他，使他后来偿还呢？36因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们”。基督是神和人的中保，在基督和人之间，不再有任何中保。如果马利亚有求必应，从此神就成了马利亚或什么“祈祷婆”、“神迹高人”的仆人了。显而易见，马利亚并不知道怎样使无酒变成有酒，甚至是好酒；而只有耶稣知道。换言之，耶稣所行的神迹与马利亚完全无关。
第五、马利亚的降卑同样令人印象深刻，这恰恰是历代教会应该效法的属灵生命——一个大有能力也最有女牧者资格的女人，却没有成为女牧者，这让任何女牧神学无地自容，彻底破产：“他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么”（另参约翰福音2:12；创世记41:55；出埃及记24:7-8）；“这事以后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去”。马利亚被责备了，但选择了顺服和相信，她继续在基督里。虽然那时候她自己未必明白主的意思，更不知道自己像彼得一样被魔鬼使用，但是，她没有放弃对耶稣的信靠。这是真实的信仰状态：魔性、人性和神性此消彼长。事实上马利亚一直在教会中，但马利亚不是女牧师（约翰福音19:27；使徒行传1:14-15）。因为这是马利亚的信仰，“46马利亚说，我心尊主为大，47我灵以神我的救主为乐”（路加福音1:46-47）。加尔文以及唐崇荣等人诡称：圣灵特别感动的女人可以作女牧师，但我们清清楚楚地知道，根据圣经，马利亚从起初到末了都有圣灵的同在（路加福音1:35；使徒行传2:2），但马利亚不是女牧者。他们在撒谎。
然而被神责备和教导的人有福了，如果神爱一位姐妹，一位总是以为自己和耶稣“我们”，以便将自己和“他们”和“你们”分别为圣的姐妹，她需要从神而来的那种责备：“妇人，我和你有什么相干”；然后，这是主的教导：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（马太福音12:50）。
二、圣殿（2:13-22）
13犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。14看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。15耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。16又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。17他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
18因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？19耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。20犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？21但耶稣这话，是以他的身体为殿。22所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
如果说约翰福音2:1-12中的“酒”指向基督的血，那么，约翰福音2:13-22则聚焦耶稣的身体。首先请注意约翰福音2章中两大事件之间特别重要的两个平行信息：首先是“第三日”（2:1，20）；其次是“信”：“他的门徒就信他了”（11），“便信了圣经和耶稣所说的”（22）。不过这两个“信”所指向的重点不同：前者指向行神迹的基督或圣子；后者指向圣经和耶稣的话，或“圣道”。一方面，这一切都是为了让我们因信得生；另一方面，我们就是因为认识耶稣是谁和主的话语信主的，所谓听道信道。另外，约翰福音2:13-22可以平行结构，其中13-17强调拆毁；而18-22强调重建。这是教会两方面不可分割的真理。而两个过程都与逾越节的真理相关：藉着逾越节羔羊的献身舍命，我们才重生并被建造成主的圣殿。
1、遍地贼窝（13-17）
进入羔羊的婚筵，要离开世界的虚假婚姻，或罪人对基督的婚姻欺诈。每一宗教和文化都宣称他们的信仰是一种神婚，是伟大的爱情。正是在这种意义上，主说这时代是邪恶淫乱的世代。新婚必须扬弃泛滥成灾的骗婚。所罗门圣殿被拆毁之后，异教雨后春笋。这场灵界的颠覆和震荡，不复赘言。包括犹太教在内，当上帝在人间的居所或与子民约会之所被废弃，罪人就会起来建立各种假圣殿，从寺庙到王宫，都被伪饰成神圣的新房。假圣殿只有两个目的：罪人在殿中自以为神；同时，这场假冒不仅为了抢夺神的荣耀，更为了像神一样抢夺财产和权力。正因为如此，“贼窝”乃是对一切宗教庙宇和政治殿堂的总结。而在这些败坏之中，耶路撒冷圣殿或希律圣殿的败坏，乃是邪中翘楚。于是耶稣进入世界，在“大婚”之前，首先要从地球的中心就是耶路撒冷开始，“他使住高处的，与高城一并败落，将城拆毁，拆平直到尘埃”(以赛亚书26:5)。
值得强调的是，符类福音在记载相关事件的时候，都用“贼窝”来形容圣殿的败坏（马太福音21:13；马可福音11:17；路加福音19:46）。而这些信息引自耶利米书7:11，“这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的”。而“贼”这个概念可以参考约翰福音10:10和约翰福音12:6，这些披着羊皮的狼控告弟兄，目的是贪财虚荣；或者因为他们贪财虚荣，所以一定杀害弟兄。虽然约翰福音没有用“贼窝”这个概念，却用更为丰富的信息让我们明白，为什么耶路撒冷的圣殿成了贼窝。只有约翰福音在这里提到了牛羊和鞭子。一方面“殿主”显为宁录；另一方面，耶稣要替代牛羊和鸽子成为献祭。不仅如此，只有约翰福音提到了门徒在场，这与下文“身体为殿”的真理密切相关。而只有约翰使用了?μπ?ριον（作买卖的地方）。这让我们想起，“他们教会”怎样成为兜售书面刊物和音像制品的市场（a mart, an emporium；另参出埃及记30:16）。而因为市场竞争，盗贼蜂起，必然相咬相吞，你死我灵。
“这事以后”是约翰常用的连接词（约翰福音2:12;3:22;5:1;5:14;6:1;7:1;11:7;11:11; 19:28;19:38）。这节经文相当于创世记2:4，“创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样”。这是约翰福音第一次记录耶稣到耶路撒冷和逾越节（关于迦百农以后讨论）。洁净圣殿的记事可以与创世记2章的记事平行。创造的结局是乐园的建立，乐园和圣殿平行。而乐园里的中心是亚当：“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”（创世记2:15）。于是我们看见耶稣出现在圣殿。先知早就预言了这一幕。以赛亚书24:23，“那时月亮要蒙羞，日头要惭愧。因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王。在敬畏他的长老面前，必有荣耀”；以赛亚书41:27，“我首先对锡安说，看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷”；以赛亚书52:8，“听阿，你守望之人的声音。他们扬起声来，一同歌唱。因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见”；以赛亚书59:20，“必有一位救赎主，来到锡安雅各布族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的”；以赛亚书62:11，“看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民（原文作女子）说，你的拯救者来到。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前”。另参玛拉基书3:1-4，“1万军之耶和华说，我要差遣我的使者，在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。2他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。3他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。他们就凭公义献供物给耶和华。4那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日，上古之年”。
有资料显示，逾越节可能宰杀18000头羔羊。圣殿崇拜和逾越节成了巨大的宗教市场。这个贼窝要被颠覆。约翰福音这段经文也可以帮助我们理解创世记2:18-21中的那个难题：为什么在创造夏娃之前插播了亚当和动物的关系：“18耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。19耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。20那人便给一切牲畜和空中飞鸟，野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他”（创世记2:18-20）。我们已经说明：命名表明一种关系的确立，必须在教会或新妇之前确定教会里的秩序。而耶稣进入圣殿，推翻的正是动物和钱财在圣殿里的僭越：“14看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里”。约翰福音添加的信息只是“经济动物”（以肚腹为上帝），“畜生不如”（以赛亚书1:2-4）。路加福音让我们看见耶稣降生在食槽，而约翰福音这段经文可以与之平行。圣殿或教会的颠覆与败坏，归根结底是创造秩序的颠覆和败坏——被造之物成为教会侍奉的中心，创造之主被边缘化。基督要重建圣殿秩序，而在这之前，必须先行拆毁。所谓“杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时”（传道书3:3）。特别值得反省的是，今天，那些号称是基督教会的教会，有几分更像贼窝呢？这些教会早晚要面临拆毁的命运，“耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”（马太福音24:2）。然后，耶稣拣选了彼得这块石头。
赶走宗教商人（“好作食物”）才能重建家室。事实上迦拿的筵席也留下这样的伏笔：新郎在这里，新娘呢？基督在圣殿建造祂的新房，而见证人将被雕刻、合建成新妇。这是施洗约翰的见证：“娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了”（约翰福音3:29）。约翰福音这里引证了诗篇69:9，“因我为你的殿心里焦急，如同火烧。并且辱骂你人的辱骂，都落在我身上”。这种心境（ζ?λος，使徒行传13:45等）也可以指向爱情的嫉妒（雅歌8:6）。基督要夺回或赎回祂的新妇。耶稣与假神的不同，洁净圣殿的行动显示祂犯了“嗔诫”。因为祂是真理，真理不需要多元宽容；因为祂爱，真爱不能任凭新妇沦陷在婚外情中。你们要理解耶稣的愤怒，丈夫归来，收拾污秽的床。耶稣对父家修理看守的态度也与亚当的态度形成对比。但无论如何，耶稣使用的只是鞭子，而不是安拉的冷兵器和热武器。
2、身体为殿（18-22）
令人诧异的是，耶稣的激烈举动并没有引起暴力的冲突，我想原因主要是：那些犹太宗教商贩自己知道自己错了（参考约翰福音8:9）。犹太人显然接受了耶稣的行动。事实上每个装神弄鬼、坑蒙拐骗的人都知道自己不是神，只是贪财。他们需要的只是一顿鞭子。在这一点上，尼采完全错了，不是要带着鞭子到女人那里，而是带着鞭子到教会和政治那里。“鞭子是为打马。辔头是为勒驴。刑杖是为打愚昧人的背”（箴言26:3）。所有假神或妄称主名的名利之徒，他们在等候一场上帝的鞭刑。当然，这些假神为此会疯狂地报复耶稣：“当下彼拉多将耶稣鞭打了”（约翰福音19:1）。这是先知的解释：“因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢”（以赛亚书53:8）。我们现在来看暂时隐忍的犹太人的反应：“18因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”圣灵使用这个问题，让我们聚焦耶稣的回答——祂要以身体为殿重建圣殿（约翰福音1:51）。
首先我们需要返回创世记。创造的重点在乐园，而乐园记事最终聚焦在亚当的身体上；“21耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。22耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。23那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”（创世记2:21-23）。上帝藉着亚当的身体创造了夏娃。保罗在以弗所书中特别提到，亚当和夏娃的这种关系，预表基督和教会的关系，亚当为夏娃献出肋骨，耶稣为教会献出生命（以弗所书5:25-32）。耶稣“以身体为殿”，预告了基督的死而复活（罗马书7:4）。这个身体的异象，在约翰福音中也是前后呼应的，可以参考约翰福音20:26-28，“26过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安。27就对多马说，伸过你的指头来，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。28多马说，我的主，我的神”。另参约翰福音19:34，“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来”。上帝用亚当的肋骨造出夏娃，基督用自己的肋骨造出教会。另参路加福音2:49，“耶稣说，为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或作岂不知我应当在我父的家里吗）”；撒迦利亚书14:21，“凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人”。
基督的身体最终指向基督的教会：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗”（哥林多前书10:16）；“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（以弗所书4:12）；“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（歌罗西书1:24）。教会就是“主的圣殿”：“19这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。20并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。21各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。22你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在”（以弗所书2:19-22）；“16岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？17若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（哥林多前书3:16-17）。
3、一个问题
符类福音将洁净圣殿的故事都放在书卷的末尾，即在十字架之前（马太福音21:12-13；马可福音11:15-17；路加福音19:45-46）；而约翰福音却置于篇首，这是一个问题。而且约翰福音记载的内容更为丰富全面。约翰提到牛羊，鞭子，倒出兑换银钱之人的银钱，门徒在场，而且将之记述为耶稣与犹太人的第一场交锋。只有约翰福音将洁净圣殿和身体为殿连接起来。符类福音引用以赛亚书56:7，耶利米书7:11。约翰引用诗篇69:9……关于这个问题，主要有四种观点：
1、约翰不是按历史顺序编辑的资料。多数观点认为符类福音的记载更符合历史事实，约翰为神学目的将事件前置。中世纪的Bruno of Segni。当代学者Thyen和Schnelle大致代表了这种观点。另外Cullmann认为约翰显示的是对崇拜主题的重视；Lindars认为约翰将之从12章前置，让位于拉撒路复活；Eisler则认为约翰这样作是为了淡化洁净圣殿事件的暴力性与钉十字架之间的因果连接……Barrett显然倾向这种观点，并且引用Miss Guilding的研究强调，约翰福音1-2章记载了耶稣从太初和出生到最后一个逾越节的工作；而约翰福音3-4章转向祂复活之后教会的事工。lightfoot强调，洁殿事件代表犹太主义的圣殿旧秩序向基督里的圣殿新秩序的转折。
2、少数观点认为，约翰福音记载的是历史事实，而符类福音将事件后置，因为他们只记载了耶稣唯一一次耶路撒冷行程。Weinrich也强调这个信息：审判先从神的家开始。他引用的是玛拉基书3:1-4。他的意思是，耶稣完全可能从洁净圣殿开始他4年的事工。而耶稣30岁受洗，祭司受洗，祭司进入圣殿，开始服侍。Pfitzner强调了这个主题：The old worship-order will soon be replaced by a new（4:20-26）。他首先引用玛拉基书3:1-3这个旧约背景，然后提到“四十六年”（20）这个概念。希律圣殿应该是主前20年开工的，加上46年应该是主后26年。如果耶稣诞生于主前4年，开始服事在30岁（路加福音3:23），大约也是26年。
3、极少数观点认为有两次洁净圣殿的行动。如Chrysostom，Hendriksen，Morris，Carson，包括华人牧师唐崇荣。两次都发生在逾越节之前。Chrysostom的主要证据是：“贼窝”表明事态越来越严重；而“做买卖的地方”只是早期的状态。这个论证确实比较薄弱。
4、越来越多的学者认为不可能有完全肯定的结论。任何一种决绝的结论都可能是强解圣经。Ridderbos属于这种观点。实际上路德也持这种观点（LW，Vol33，218-219），尽管他偏向于第一种观点所代表的传统：约翰在这里越过了主三年传道，直接进入主第四年的事工。Pfitzner也持相同立场。
我个人的观点在1与4之间。约翰福音的确3次提到逾越节（约翰福音2:11-13;6:1-4;11:55-12:1），另外一次存疑（约翰福音5:1），另外有修殿节（约翰福音10:22）。值得强调的是，只有约翰将洁净圣殿和三天后重建圣殿联系起来。这也可能显示，洁净圣殿确实在受难之前，与符类福音一致。相关十字架信息还有19节中“三日”与1节中的“第三日”，4节中“我的时候”；以及1:29，36中的“羔羊”。另外需要重视的是逾越节的信息（出埃及记12:14-20;43-49；利未记23:4-8；申命记16:1-8）——宰杀羔羊，并有严肃会；基督和教会。另外，约翰福音2章可以视为圣餐的预表（酒代表血，而这是我的身体），与十字架事件前后呼应。我一直相信，约翰福音对神学的强调超过对历史的拘泥。
三、人心（23-25）
23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。
24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。
25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。
约翰福音2:23可以与2:13节平行：“犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去”；但是约翰福音2:23中“他所行的神迹”一句，又可以平行约翰福音2:11，“这是耶稣所行的头一件神迹”；以及约翰福音2:18，“还显什么神迹给我们看呢”。不仅如此，约翰福音2:23中的“就信了他的名”，等于在回应约翰福音1:11中的“他的门徒就信他了”，以及约翰福音2:22中的“便信了圣经和耶稣所说的”。在这个意义上，约翰福音2章可以视为一个“综合交叉结构”，即约翰福音2:23-25这三节经文，是整章内容的简要总结。我们可以将这三节经文分别指向三个基本真理：神迹，万人或人类，以及人心。圣经对神迹、人类和人心的看法是独一无二的，并以此为基础，将基督教和异教以及邪教、异端彻底分别出来。而从使徒约翰时代开始一直到今天，这三重试探就成为教会的严重试探，并且于今为烈。
1、神迹（23）
耶稣基督和圣经对神迹的理解与“基督教”关于神迹的流俗通识是针锋相对的。逐鹿以及成为逐神。首先让我们感谢神，约翰福音这段经文坚决彻底地将教会与追求神迹的灵恩运动彻底分别出来了。神迹，α?το? τ? σημε?α，the miracles。原文是复数，直译应该是“这些神迹”。但是前文似乎只记载的一件神迹；因此，我们应该将洁净圣殿、特别是犹太人竟然顺服的反应，也视为一种神迹。当然，耶稣在耶路撒冷逾越节期间一定还行过更多的神迹（约翰福音3:2; 21:25）。但仅就约翰福音2章中的神迹而言，这两个神迹足以让很多人信了祂的名。因为在很多人看来，第一个神迹解决了饮食的问题，第二个神迹解决了权力问题。需要强调的是，人对神迹的追求，归根结底就是追求蛇所描绘的理想：你们便如神。犹太人是要神迹（σημε?ον）的（约翰福音2:18;哥林多前书1:22）；这也意味着，犹太教已经不断开始拥有了撒旦教的特征。而我们必须明白，不是所有“信了他的名”的人都是基督徒，那些单单以神迹为目标的人根本就不是基督徒，因为“耶稣却不将自己交托他们”。这个启示清清楚楚。
这是两种信仰的对立：“22所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的”；这是真正的信仰，听道信道。“23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名”。这是假信仰，他们信的不是基督，而是基督的神迹。如果一个人爱基督的神迹超过爱基督，他们一定会在逼迫或苦难来临的时候，否认基督。他们真正的神不是基督，而是他们所理解的信基督所得的属世好处。当耶稣打开彼得的监牢的时候，他们信；但“即或不然”（但以理书3:18）的时候，他们就不信了。而一生追求神迹的人，必然是不断更换“上帝”和教会的人——哪里有神迹或所谓的好处，或者哪里能逃避为主受苦，他们就逃往哪里。这种三姓家奴的始祖就是加略人犹大。除了贪婪，“无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”（加拉太书6:6）。如果这种逃跑和窜堂还冒充主名（圣灵带领或藉着祷告、控告弟兄），就更证明魔鬼进了他们的心。尽管如此不堪、懦弱和狼狈，蛇仍安慰他们说：你们便如神。这个神迹试探就是让人无论在高处还是在低处，都自以为神；他不需要神，他不需悔改地唯我独尊。
2、万人（24）
我们不需要激烈苛责神迹追逐者，因为每一个人按罪性或人性，都是神迹追逐者。或者成功神迹、或者道德神迹，或者为神迹而神迹。中国社会充满了机会主义者，每个人都想一步登天，陡然而富，每个人都在做梦，不劳而获；这种现象从根本上说，就是对神迹的贪恋，迷信蛇说。一方面，所有人都追求神迹，都想演神。另一方面，因此所有人都在蛇的权势下面，魔鬼因此称为世界的王：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5:19）。π?ς，万人，所有的人，所有的事。罪人自以为义像神一样知道善恶，但耶稣知道你的知道（γιν?σκω）。所以我们千万、千万要特别小心儆醒——“耶稣却不将自己交托他们”。交托，πιστε?ω，这个字在新约圣经中出现了248次，基本含义是指“信”和“相信”（马太福音8:13等）。你说你信，但耶稣不信你的信。而这个动词的用法是：Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative——耶稣基督从始至终不会将自己交托神迹追逐者。这意味着，上帝绝对不和神迹追求者同在，因此他们不可能是基督徒，而他们建立的教会不可能是基督的教会。在这个意义上，真正的基督徒的的确确是少数。那些以神迹见证为聚会中心的所谓教会，与基督是无关无分的。正因为如此，主耶稣首先对跟随祂的门徒说：“你们要什么”？换言之，基督徒必须在起点上就开始思考这个问题：你和万人有什么不同？你信的是什么？你信神，但神是否信你的信？结论是，基督不会将祂的血和身体交给追求神迹的不信派，他们得不到圣餐的益处，也只能转向“代表说”和“象征说”。如果你领受不到主的身体和血，你就是吃喝自己的罪了；而他们教会的圣餐，就成了彻底的偶像崇拜和宗教表演。感谢主，祂赐给我们一切的祝福，救恩和家；但祂绝对不赐给我们演神的任何机会。这是始终如一的真理；爱的真理：你吃的日子必定死！
3、人心（25）
万人追求神迹或演神的动机以及结果到底是什么？贪财、荣耀和称王，这可以分别对应经济理想、宗教理想和政治理想，这与创世记3:6的三重试探一一对应（另参马太福音4:1-12；约翰一书2:16）。再也不需要伪饰了，你们的“信仰”就是贪爱世界。再也不要向心祷告，向内求道了，我们当单单仰望那知道、审判和拯救人心的神。值得强调的是，这里说的“万人”和“人心”，应该也包括马利亚——耶稣的确也没有把自己交给马利亚关于神迹的请求。
约翰福音2:25从否定和肯定两个方面论人和人心。从否定方面说：“用不着谁见证人怎样”。人对人和人心的描述都是说谎的，上帝根本不看人的人论。无论是先锋队，还是梦的解析，无论是内在的光，还是灵魂的家，若非欺骗，就是无知。换言之，任何人繁殖出来的所有浩如烟海的关于任何人的人物传记以及一切文艺作品，上帝都看为粪土。那一切都是人的自吹自擂和吃人自义而已。基督认为人关于人的见证是完全不必要的，χρε?α，necessity, need；duty, business。事实上，神知道人关于人的见证只是一种“任务”或“生意”，为了报仇，或者为了示好和卖钱。人对人和人心的见证都是假见证（μαρτυρ?ω）。而且连一份真实的，实实在在的、完完全全的真见证都没有（τις）。
正如诗人说的：“人都是说谎的”（诗篇116:11）。可以这样说，这一句经文即使没有完全取消人学和心学，也让所有人学和心学的胡说开始学会谦卑。至少让每一位论断人、赞美人的人知道，你这一切霹雳手段或菩萨心肠，在基督里面是一无所有。特别具有讽刺意味的是，如果一个基督徒写一本宋尚节传记，或什么外邦伟人故事，他们就该在这句圣经面前披麻蒙灰：“用不着谁见证人怎样”。保罗和彼得出现在圣经上一定是不得已的，但大部分使徒被遮盖在人类的视野之外了。他们不见证自己是谁，也拒绝任何人见证他们是谁（哥林多前书4:3）。门徒只有一个使命，见证耶稣是谁。
而从肯定方面说，“因他知道人心里所存的”。根据圣经，追求神迹的心是什么呢？首先，好作食物。这一点可以参考约翰福音6:26，“耶稣回答说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”（另参路加福音12:34;21:34；使徒行传5:3;8:21）。其次，人心骄傲，悦人的眼目。箴言18:12，“败坏之先，人心骄傲。尊荣以前，必有谦卑”。再次，为了食物和荣耀，人要践踏人，人吃人。于是逐鹿之徒的心充满了罪恶，强暴和诡诈，并且从小到大都是如此（创世记6:5;8:21;19:8；耶利米书17:9;22:17；以西结书16:30；马可福音7:21；罗马书7:18；马太福音19:8；马可福音8:17）。这个强暴的过程就是以智慧为名的说谎的过程，就是将自己的商业目的伪装成神学目的、说谎吃人的过程。因此魔鬼愿意进入人类的内心，与之结盟，成为敌基督的势力（创世记49:6；列王记上11:2；路加福音22:3；约翰福音13:2）。我们的心灵不是基督的居所，而是魔鬼的天然盟友。最后，人心为了追求利益最大化，必然追求捆绑基督作王，实际上自己作王，垂神听政。用政治逼迫激动基督和教会起来作王，这是魔鬼试探的极致：“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去”（马太福音4:12）。与此相关的见证在约翰福音6:14-15，“14众人看见耶稣所行的神迹。就说，这真是那要到世间来的先知。15耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了”。
亲爱的弟兄姐妹，我们必须正视我们心灵一个基本事实：邪恶。但我们被异教之风摇动，自以为心灵美丽。悲剧是，人自己不知道自己的心，不知道自己的邪恶。“55耶稣转身责备两个门徒说，你们的心如何，你们并不知道。56人子来不是要灭人的性命（性命或作灵魂。下同。），是要救人的性命。说着就往别的村庄去了（有古卷只有五十五节首句，五十六节末句）”（路加福音9:55-56）。在这一点上，门徒和法利赛人没有什么区别：他们就是要吃人自义。而路加福音16:15中，“耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的”。然而喜剧是：神知道我们的心。一方面，唯有神知道我们的心。“人一切所行的，在自己眼中看为清洁。惟有耶和华衡量人心”（箴言16:2；另参耶利米书17:10）。另一方面，神也愿意和我们另立“心约”，所以，我们当将自己的心交给神。“人心筹算自己的道路。惟耶和华指引他的脚步”（箴言16:9；另参箴言19:21）。“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神。因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，（原文作帮助），是我的神”（诗篇42:11；另参诗篇31:24;43:5;62:5;69:32;146:1）。所以亲爱的弟兄姐妹，“你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出”（箴言4:23；另参申命记4:9；箴言7:25;23:19;23:26；玛拉基书2:15-16）。
亲爱的主耶稣基督，求你保守我们的心，一方面让我们“心里相信”（罗马书10:9-10）；就是“愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里”（腓利门书1:25）。另一方面，让我们常常与你同住，正如你所应许的：“吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面”（约翰福音6:56）；“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”（约翰福音8:31）。阿门。
任不寐，2016年7月15日
