《以赛亚书》第9章展现在我们面前的是两幅截然不同的图画。首先是将要来到的弥赛亚国度（9:1-7）。神应许那些在黑暗中痛苦挣扎的人，必要看见大光。经文对这位弥赛亚有极为细致的描述：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（9:6）。紧接着经文马上又将我们带回到现实中来（9:8-21）。神藉着先知的口对北国以色列的现状提出了强烈的指责，同时也是对犹大的警告。这一段经文连同第10章的头四节合成一个整体。共分为四段，每一段都有相同的结尾：“虽然如此，耶和华的怒气还未转消，祂的手仍伸不缩。”（9:12,17,21；10:4）。这四个段落，每一段都指出以色列人的一项败坏。
这两幅图画形成了强烈的对比，未来是那么的美好，令人憧憬，而现实却是如此的败坏，不堪入目。可是神让我们预先看到未来弥赛亚的国度，目的是要改变我们现今的光景。弥赛亚国度既是神要成就的理想国度，也就代表着神的心意；既然是神的心意，也就意味着我们现在就应该成为这个样子，而不是等到将来。因为耶稣基督过去、现在和将来，都是一样的。仔细对比这两幅画面，我们还可以发现其中的对应之处。经文提到弥赛亚的四个特性（“奇妙、策士”也可以翻译成“奇妙的策士”），所针对的，就是当时以色列的四样败坏。首先，弥赛亚是奇妙的策士，与以色列人的第四样败坏对应，他们歪曲律例，自己筹划，屈枉正直（10:1-4）。而弥赛亚是奇妙的策士，祂的策划和谋略才是最美善，不含人的诡诈和苦毒。其次，弥赛亚是全能的神，对应的是以色列人的第一样败坏，就是他们的骄傲。他们以为自己的能力可以扛得住神的惩罚，可以再次建造起来，（9:8-12）。可是如虫如蛆的人怎么可以与神的全能相提并论呢？第三，弥赛亚是永在的父，对应的是以色列人的第二样败坏，就是他们的领袖对百姓没有尽到为父的责任，把他们带离正道（9:13-17）。可是弥赛亚乃是真正的父，祂会怀抱自己的子民，引导他们走义路。第四，弥赛亚是和平的君，对应的是以色列人的第三样败坏，就是他们彼此侵吞、贪得无厌（9:18-21）。可是弥赛亚带来的是真正的和平，建立人与人之间的和谐关系。
这样，弥赛亚的国度不再仅仅是将来之事的影像，而是现在就要进入我们的现实生活中，带来触动，引发改变。弥赛亚的国度对于当时的以色列人来讲是未来之事，可是对于我们来讲则已经是成就的了。然而，我们要思考的是，神国度降临，对我们来讲只是一个时间概念上的已经发生，还是真正已经成为我们生命的实际呢？弥赛亚的这四个特点，已经在我们的生命中成型了吗？在这位奇妙的策士面前，我们还在自己谋划、互相算计吗？在这位全能的神面前，我们还在骄傲矜夸，自以为了不起吗？在这位永在的父面前，我们还在有奶便是娘，跟随人而不定睛在神身上吗？在这位和平的君面前，我们还在彼此相咬相吞，妒忌纷争吗？
默想经文：“祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（9:6）
静默思想：默想耶稣基督的这几个特性，并联系自己的实际，让神的属性逐一进入自己的心中，改变自己的老我。例如，花10分钟安静在神面前，以“无知财主的比喻”（路12:13-21）来默想耶稣基督的智慧与我们人自身的谋算。我们想得到的是如何分得家产，为自己取利；而耶稣想到的却是戒除一切的贪心。可以联想其它方面我们自己的打算是什么，把它们放在耶稣这位奇妙的策士面前，寻求神的心意，放下自己的心计。然后，我们可以用其它的经文继续默想耶稣是全能的神.....永在的父.....和平的君。
